
O Adhyāya 16 inicia com Brahmā narrando: após ouvir a stuti (hino de louvor) oferecida por Hari (Viṣṇu) e outros, Śaṅkara fica extremamente satisfeito e responde com um riso suave. Ao ver Brahmā e Viṣṇu chegarem juntos com suas consortes, Śiva os recebe com as devidas honras e pergunta o propósito da visita. Rudra então se dirige aos devas e aos sábios, pedindo que declarem com veracidade a causa de sua vinda e a obra a ser realizada, ressaltando que, por causa do louvor, sua disposição é receptiva. Brahmā, instigado por Viṣṇu, explica a missão: no futuro surgirão asuras que deverão ser mortos por diferentes agentes divinos—alguns por Brahmā, alguns por Viṣṇu, alguns por Śiva, e alguns especificamente pelo filho nascido do próprio vīrya (potência) de Śiva. Brahmā observa ainda que certos asuras serão “māyā-vadhya”, a serem vencidos por māyā/estratégia divina, e não por força comum. O discurso enquadra o bem-estar dos devas e a estabilidade do mundo (jagat-svāsthya, abhaya) como dependentes da compaixão de Śiva, pela qual asuras terríveis são destruídos e o cosmos retorna a um equilíbrio destemido. Assim, o capítulo funciona como uma petição formal: louvor → agrado divino → indagação → revelação da ameaça cósmica → pedido de proteção, estabelecendo Śiva como garante da ordem.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । इति स्तुतिं च हर्यादिकृतामाकर्ण्य शंकरः । बभूवातिप्रसन्नो हि विजहास च सूतिकृत्
Brahmā disse: Tendo ouvido o hino de louvor oferecido por Hari (Viṣṇu) e pelos demais, Śaṅkara ficou extremamente satisfeito; e o Senhor auspicioso, benfeitor de todos os seres, sorriu.
Verse 2
ब्रह्मविष्णू तु दृष्ट्वा तौ सस्त्रीकौ संगतौ हरः । यथोचितं समाभाष्य पप्रच्छागमनं तयोः
Vendo Brahmā e Viṣṇu chegarem ali juntamente com suas consortes, Hara (o Senhor Śiva) saudou-os como era devido e então perguntou o motivo de sua vinda.
Verse 3
रुद्र उवाच । हहर हावध देवा मुनयश्चाद्य निर्भयाः । निजागमनहेतुं हि कथयस्व सुतत्त्वतः
Rudra disse: “Ha ha! Basta—não temais, ó Devas e sábios primordiais. Dizei-Me, conforme o princípio verdadeiro, a causa real da vossa vinda aqui.”
Verse 4
किमर्थमागता यूयं किं कार्यं चेह विद्यते । तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि भवत्स्तुत्या प्रसन्नधीः
Com que propósito viestes todos, e que tarefa há de ser realizada aqui? Desejo ouvir tudo. Pelo vosso hino de louvor, minha mente tornou-se serena e favoravelmente disposta.
Verse 5
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टे हरेणाहं सर्वलोकपितामहः । मुनेऽवोचं महादेवं विष्णुना परिचोदितः
Brahmā disse: Assim, quando Hari (Viṣṇu) me interrogou, eu—o avô de todos os mundos—ó sábio, falei a Mahādeva, instigado por Viṣṇu.
Verse 6
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदर्थमागतावावां तच्छृणु त्वं सुरर्षिभिः
Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor, oceano de compaixão—ouve, na presença dos Devas e dos rishis videntes, o propósito pelo qual aqui viemos.
Verse 7
विशेषतस्तवैवार्थमागता वृपभध्वज । सहार्थिनस्सदायोग्यमन्यथा न जगद्भवेत्
Ó Portador do estandarte do Touro (Vṛṣabhadhvaja), Senhor Śiva, vim especialmente apenas por Ti. Os que partilham o mesmo propósito sagrado estão sempre aptos a unir-se; de outro modo, a própria ordem do mundo não subsistiria.
Verse 8
केचिद्भविष्यंत्यसुरा मम वध्या महेश्वर । हरेर्वध्यास्तथा केचिद्भवंतश्चापि केचन
Ó Maheśvara, surgirão alguns asuras destinados a serem mortos por mim; do mesmo modo, alguns serão mortos por Hari (Viṣṇu), e outros, de fato, por Ti também.
Verse 9
केचित्त्वद्वीर्यजातस्य तनयस्य महाप्रभो । मायावध्याः प्रभो केचिद्भविष्यंत्यसुरास्सदा
Ó grande Senhor, entre os filhos nascidos do Teu poder divino, alguns serão sempre asuras, vencíveis apenas por estratagema e por māyā; e, ó Senhor, outros também surgirão perpetuamente assim.
Verse 10
तवैव कृपया शंभोस्सुराणां सुखमुत्तमम् । नाशयित्वाऽसुरान् घोराञ्जगत्स्वास्थ्यं सदाभयम्
Ó Śambhu, somente pela Tua graça os deuses alcançam o bem-estar supremo. Tendo destruído os terríveis asuras, estabeleces para o mundo saúde e harmonia — sempre sem temor.
Verse 11
योगयुक्ते त्वयि सदा राग द्वेषविवर्जिते । दयापात्रैकनिरते न वध्या ह्यथवा तव
Pois tu estás sempre estabelecido no Yoga, livre de apego e aversão, e dedicado unicamente a ser vaso de compaixão; assim, em verdade, não há questão de seres morto—para ti, tal “matar” não se aplica de modo algum.
Verse 12
अराधितेषु तेष्वीश कथं सृष्टिस्तथा स्थितिः । अतश्च भविता युक्तं नित्यंनित्यं वृषध्वज
Ó Senhor, se essas divindades já foram adoradas, como poderiam realmente prosseguir a criação e a sustentação? Por isso é adequado que Tu—ó Portador do estandarte do Touro (Vṛṣadhvaja)—sejas adorado sempre, em todo tempo.
Verse 13
सृष्टिस्थित्यंतकर्माणि न कार्याणि यदा तदा । शरीरभेदश्चास्माकं मायायाश्च न युज्यते
Nesse momento, as ações de criação, preservação e dissolução não devem ser realizadas. Tampouco convém a nós qualquer distinção de corpos, nem a Māyā, pois em verdade tal diferença não tem aplicação.
Verse 14
एकस्वरूपा हि वयं भिन्नाः कार्यस्य भेदतः । कार्यभेदो न सिद्धश्चेद्रूपभेदाऽप्रयोजनः
De fato, somos de uma só essência; toda aparência de diferença provém apenas da diversidade de funções. Mas, se nenhuma diferença real de função puder ser estabelecida, então postular diferença de formas torna-se sem propósito.
Verse 15
एक एव त्रिधा भिन्नः परमात्मा महेश्वरः । मायास्वाकारणादेव स्वतंत्रो लीलया प्रभुः
O Si Supremo, Maheśvara, é de fato um só, e contudo aparece como tríplice. Por sua própria māyā, sem causa externa, esse Senhor permanece absolutamente independente e manifesta o universo como sua līlā, seu jogo divino.
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे विष्णुब्रह्मकृतशिव प्रार्थनावर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः
Assim termina o décimo sexto capítulo, chamado “A Descrição da Oração a Śiva oferecida por Viṣṇu e Brahmā”, na segunda seção (Rudra-saṃhitā) do santíssimo Śiva Purāṇa, dentro da segunda subdivisão conhecida como Satī-khaṇḍa.
Verse 17
इत्थं वयं त्रिधा भूताः प्रभाभिन्नस्वरूपिणः । शिवाशिवसुतास्तत्त्वं हृदा विद्धि सनातन
Assim, tornamo-nos tríplices, e nossas formas distinguem-se apenas pelo fulgor. Sabe em teu coração a verdade eterna: somos filhos de Śiva e de Aśivā.
Verse 18
अहं विष्णुश्च सस्त्रीकौ संजातौ कार्यहेतुतः । लोककार्यकरौ प्रीत्या तव शासनतः प्रभो
Ó Senhor, Viṣṇu e eu nos manifestamos—juntamente com nossas consortes—para cumprir o Teu desígnio divino. Com alegria realizamos as obras dos mundos, em obediência ao Teu comando, ó Soberano.
Verse 19
तस्माद्विश्वहितार्थाय सुराणां सुखहेतवे । परिगृह्णीष्व भार्यार्थे रामामेकां सुशोभनाम्
Portanto, para o bem de todo o universo e para a felicidade dos deuses, aceita como esposa esta única donzela, esplêndida e formosa: Ramā.
Verse 20
अन्यच्छृणु महेशान पूर्ववृत्तं स्मृतं मया । यन्नौ पुरःपुरा प्रोक्तं त्वयैव शिवरूपिणा
Ó Maheśāna, ouve ainda isto—o relato antigo como o recordo: aquilo que, há muito tempo, Tu mesmo nos disseste, na Tua própria forma de Śiva.
Verse 21
मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटी भविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः
Ó Brahmā, a Minha própria forma é o Brahman supremo. Do teu corpo manifestar-se-á no mundo um ser desta mesma natureza, e será celebrado pelo nome de “Rudra”.
Verse 22
सृष्टिकर्ताऽभवद्ब्रह्मा हरिः पालनकारकः । लयकारी भविष्यामि रुद्ररूपो गुणाकृतिः
Brahmā tornou-se o artífice da criação; Hari (Viṣṇu), o sustentador. Eu me tornarei o dissolutor—na forma de Rudra—assumindo os guṇa manifestos para cumprir a função cósmica.
Verse 23
स्त्रियं विवाह्य लोकस्य करिष्ये कार्यमुत्तमम् । इति संस्मृत्य स्वप्रोक्तं पूर्णं कुरु निजं पणम्
«Tendo desposado uma mulher, realizarei o bem supremo para o mundo.» Assim, lembrando a própria declaração, resolveu cumprir integralmente o seu voto pessoal.
Verse 24
निदेशस्तव च स्वामिन्नहं सृष्टिकरो हरिः । पालको लयहेतुस्त्वमाविर्भूतस्स्वयं शिवः
Ó Senhor e Mestre, ajo segundo o Teu comando. Hari (Viṣṇu) é o agente da criação e o sustentador; mas Tu és a própria causa da dissolução (laya). Em verdade, manifestaste-Te aqui como o próprio Śiva.
Verse 25
त्वां विना न समर्थौ हि आवां च स्वस्वकर्मणि । लोककार्यरतो तस्मादेकां गृह्णीष्व कामिनीम्
Sem Ti, nós dois não somos verdadeiramente capazes em nossos deveres próprios. Por isso, dedicado ao bem dos mundos, aceita uma donzela amada como Tua consorte.
Verse 26
यथा पद्मालया विष्णोस्सावित्री च यथा मम । तथा सहचरीं शंभो कांतां गृह्णीष्व संप्रति
«Assim como Padmālayā (Lakṣmī) é de Viṣṇu, e assim como Sāvitrī é minha (de Brahmā), do mesmo modo—ó Śambhu—aceita agora para Ti uma consorte amada, companheira constante.»
Verse 27
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि ब्रह्मणः पुरतो हरेः । स मां जगाद लोकेशः स्मेराननमुखो हरः
Brahmā disse: «Tendo ele ouvido assim as minhas palavras, na presença de Hari, o Senhor Hara—soberano dos mundos—dirigiu-se a mim, voltando para mim o rosto com um suave sorriso.»
Verse 28
ईश्वर उवाच । हे ब्रह्मन् हे हरे मे हि युवां प्रियतरौ सदा । दृष्ट्वा त्वां च ममानंदो भवत्यतितरां खलु
Īśvara disse: “Ó Brahmā, ó Hari—em verdade, vós dois sois sempre os mais queridos para Mim. De fato, ao ver-vos, a Minha bem-aventurança torna-se imensamente grande.”
Verse 29
युवां सुरविशिष्टौ हि त्रिभव स्वामिनौ किल । कथनं वां गरिष्ठेति भवकार्यरतात्मनोः
“Vós dois sois, de fato, os mais eminentes entre os deuses e, verdadeiramente, os senhores dos três mundos. Por isso, para vós—cujas mentes estão voltadas à obra da ordem do mundo—vosso conselho e instrução são de grande peso e autoridade.”
Verse 30
उचितं न सुरश्रेष्ठौ विवाहकरणं मम । तपोरतविरक्तस्य सदा विदितयोगिनः
“Ó melhores entre os deuses, não é apropriado que disponhais o Meu casamento; pois Eu estou sempre devotado à austeridade, desapegado dos fins mundanos, e sou um yogin cujo caminho é conhecido como renúncia e disciplina interior.”
Verse 31
यो निवृत्तिसुमार्गस्थः स्वात्मारामो निरंजनः । अवधूततनुर्ज्ञानी स्वद्रष्टा कामवर्जितः
“Aquele que permanece no excelente caminho da renúncia, deleita-se no Si, imaculado e sem mancha; que, embora traga o corpo como um avadhūta, é um conhecedor; testemunha do próprio Ser e livre de desejo—tal é o verdadeiro asceta aqui descrito, digno da graça suprema de Śiva e da libertação.”
Verse 32
अविकारी ह्यभोगी च सदाशुचिरमंगलः । तस्य प्रयोजनं लोके कामिन्या किं वदाधुना
Ele é imutável e não é tocado pelos prazeres do mundo—sempre puro e auspicioso. Que propósito, neste mundo, poderia ter um Senhor assim, para que uma mulher movida pelo desejo fale disso agora?
Verse 33
केवलं योगलग्नस्य ममानंदस्सदास्ति वै । ज्ञानहीनस्तु पुरुषो मनुते बहु कामकम्
Para aquele que está unicamente absorto no Yoga, a Minha bem-aventurança está sempre presente. Mas o homem desprovido de verdadeiro conhecimento imagina e persegue muitos fins nascidos do desejo.
Verse 34
विवाहकरणं लोके विज्ञेयं परबंधनम् । तस्मात्तस्य रुचिर्नो मे सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
Neste mundo, o casamento deve ser entendido como um vínculo supremo (um laço que prende). Por isso não tenho inclinação por ele—verdade, verdade, assim declaro.
Verse 35
न स्वार्थं मे प्रवृत्तिर्हि सम्यक्स्वार्थविचिंतनात् । तथापि तत्करिष्यामि भवदुक्तं जगद्धितम्
Minhas ações não são movidas por ganho pessoal, pois refleti corretamente sobre o que é o verdadeiro interesse. Ainda assim, farei o que disseste, porque é para o bem-estar de todo o mundo.
Verse 36
मत्त्वा वचो गरिष्ठं वा नियोक्तिपरिपूर्त्तये । करिष्यामि विवाहं वै भक्तवश्यस्सदा ह्यहम्
Considerando a palavra dada como verdadeiramente grave, e para cumprir o mandamento divino, certamente realizarei o casamento; pois sou sempre regido pela devoção ao meu devoto.
Verse 37
परंतु यादृशीं कांतां ग्रहीष्यामि तथापणम् । तच्छृणुष्व हरे ब्रह्मन् युक्तमेव वचो मम
Contudo, só aceitarei como amada uma consorte tal como a concebi. Portanto, ó Hari, ó Brahmā, escutai: minhas palavras são, de fato, razoáveis.
Verse 38
या मे तेजस्समर्था हि ग्रहीतुं स्याद्विभागशः । तां निदेशय भार्यार्थे योगिनीं कामरूपिणीम्
«Ó Pai, indica-me—para que eu possa tomá-la na devida medida—essa Yoginī, donzela de formas mutáveis, verdadeiramente capaz de receber a minha energia divina, como esposa.»
Verse 39
योगयुक्ते मयि तथा योगिन्येव भविष्यति । कामासक्ते मयि तथा कामिन्येव भविष्यति
«Se a mente dela se unir a Mim pelo yoga, então ela se tornará de fato uma yoginī. E se ela se apegar a Mim com desejo, então ela se tornará de fato uma amante ardente.»
Verse 40
यमक्षरं वेदविदो निगदंति मनीषिणः । ज्योतीरूपं शिवं ते च चिंतयिष्ये सनातनम्
Essa sílaba imperecível que os conhecedores dos Vedas e os sábios proclamam—eu contemplarei Śiva, o Eterno, cuja própria forma é Luz.
Verse 41
तच्चिंतायां यदा सक्तो ब्रह्मन् गच्छामि भाविनीम् । तत्र या विघ्नजननी न भवित्री हतास्तु मे
Ó Brahmā, sempre que eu me absorver nessa contemplação e for à minha amada (Satī), que aquela que viria a gerar obstáculos ali jamais venha a existir; que seja destruída por minha causa.
Verse 42
त्वं वा विष्णुरहं वापि शिवस्य ब्रह्मरूपिणः । अंशभूता महाभागा योग्यं तदनुचिंतनम्
Sejas tu Viṣṇu ou seja eu Viṣṇu—ó muito afortunado, ambos somos apenas porções de Śiva, cuja natureza é Brahman. Portanto, é adequado contemplar essa verdade repetidas vezes.
Verse 43
तच्चिंतया विनोद्वाहं स्थास्यामि कमलासन । तस्माज्जायां प्रादिश त्वं मत्कर्मानुगतां सदा
«Ao contemplar isso, permanecerei livre de aflição, ó Tu que estás sentado no lótus. Portanto, concede-me uma esposa — uma mulher que sempre siga e sustente meus deveres e ações prescritos.»
Verse 44
तत्राप्येकं पणं मे त्वं वृणु ब्रह्मंश्च मां प्रति । अविश्वासो मदुक्ते चेन्मया त्यक्ता भविष्यति
«Ainda assim, ó Brahmā, escolhe um único penhor para firmar comigo. Se desconfias do que eu disse, sabe então que eu te abandonarei.»
Verse 45
ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचश्श्रुत्वाहं स विष्णुर्हरस्य च । सस्मितं मोदितमनोऽवोचं चेति विनम्रकः
Brahmā disse: «Tendo assim ouvido suas palavras, eu—junto com Viṣṇu, na presença de Hara (Śiva)—com um sorriso suave e o coração jubiloso, falei com humildade.»
Verse 46
शृणु नाथ महेशान मार्गिता यादृशी त्वया । निवेदयामि सुप्रीत्या तां स्त्रियं तादृशीं प्रभो
«Ouve, ó Senhor, ó Maheśāna. Com profunda alegria, eu te relatarei acerca daquela mulher, exatamente como a buscaste, ó Mestre.»
Verse 47
उमा सा भिन्नरूपेण संजाता कार्यसाधिनी । सरस्वती तथा लक्ष्मीर्द्विधा रूपा पुरा प्रभो
«Ó Senhor, essa Umā manifestou-se em formas diferenciadas como realizadora dos desígnios divinos; e, outrora, Sarasvatī e também Lakṣmī assumiram igualmente uma forma dupla.»
Verse 48
पाद्मा कांताऽभवद्विष्णोस्तथा मम सरस्वती । तृतीयरूपा सा नाभूल्लोककार्यहितैषिणी
Padmā tornou-se a amada consorte de Viṣṇu, e do mesmo modo Sarasvatī tornou-se minha. Aquela terceira manifestação não ficou ociosa; ela buscava o bem-estar e a obra ordenada dos mundos.
Verse 49
दक्षस्य तनया याभूत्सती नाम्ना तु सा विभो । सैवेदृशी भवेद्भार्या भवेद्धि हितकारिणी
Ó Senhor, a filha de Dakṣa, conhecida como Satī—somente ela é digna de ser tal esposa, pois é, de fato, aquela que traz bem-estar e benefício ao seu marido.
Verse 50
सा तपस्यति देवेश त्वदर्थं हि दृढव्रता । त्वां पतिं प्राप्तुकामा वै महातेजोवती सती
Ó Senhor dos deuses, ela pratica austeridades somente por Ti, firme em seu voto. De fato, a radiante Satī anseia por alcançar-Te como esposo.
Verse 51
दातुं गच्छ वरं तस्यै कृपां कुरु महेश्वर । तां विवाहय सुप्रीत्या वरं दत्त्वा च तादृशम्
“Vai e concede-lhe a dádiva; mostra compaixão, ó Maheśvara. Desposa-a com alegria e outorga-lhe um dom desse mesmo teor, conforme o seu desejo.”
Verse 52
हरेर्मम च देवानामियं वाञ्छास्ति शंकर । परिपूरय सद्दृष्ट्या पश्यामोत्सवमादरात्
Ó Śaṅkara, este é o desejo sincero de Hari, meu e dos devas: cumpre-o com Teu olhar gracioso e auspicioso, para que possamos contemplar, com reverente alegria, a sagrada festividade.
Verse 53
मङ्गलं परमं भूयात्त्रिलोकेषु सुखावहम् । सर्वज्वरो विनश्येद्वै सर्वेषां नात्र संशयः
Que prevaleça a mais alta auspiciosidade, trazendo bem-estar aos três mundos. De fato, toda febre e aflição é destruída para todos—disso não há dúvida.
Verse 54
अथवास्मद्वचश्शेषे वदंत मधुसूदनः । लीलाजाकृतिमीशानं भक्तवत्सलमच्युतः
Ou então, quando nossas palavras chegaram ao fim, Madhusūdana (Viṣṇu), o Acyuta infalível, começou a falar—louvando Īśāna (Śiva), cuja manifestação é um lila divino, e que é sempre ternamente dedicado aos Seus devotos.
Verse 55
विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । यदुक्तं ब्रह्मणा सर्वं मदुक्तं तन्न संशयः
Viṣṇu disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Śaṅkara, oceano de compaixão: tudo o que Brahmā declarou por inteiro é o mesmo que eu declarei; disso não há dúvida.”
Verse 56
तत्कुरुष्व महेशान कृपां कृत्वा ममोपरि । सनाथं कुरु सद्दृष्ट्या त्रिलोकं सुविवाह्यताम्
Ó Maheśāna, faze isso, tendo compaixão de mim. Com Teu olhar gracioso e auspicioso, torna os três mundos amparados e bem guiados, e que meu matrimônio se realize devidamente e com bons presságios.
Verse 57
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीमास मुने सुधीः । तथा स्तुतिं विहस्याह स प्रभुर्भक्तवत्सलः
Brahmā disse: “Tendo falado assim, o bem-aventurado Senhor Viṣṇu, o sábio, ficou em silêncio, ó muni. Então aquele Senhor poderoso, sempre afetuoso com Seus devotos, sorriu e falou novamente, prosseguindo o hino de louvor.”
Verse 58
ततस्त्वावां च संप्राप्य चाज्ञां स मुनिभिस्सुरैः । अगच्छावस्वेष्टदेशं सस्त्रीकौ परहर्षितौ
Então, aproximando-se de vós ambos e obtendo a permissão dos sábios ṛṣis e dos deuses, aqueles dois—com suas esposas—partiram para o lugar desejado, repletos de júbilo supremo.
Brahmā and Viṣṇu (with their consorts) approach Śiva after offering stuti; Śiva, pleased, asks their purpose, and Brahmā discloses the impending rise of asuras and the need for divine action to restore cosmic safety.
It signals that not all adharma is removed by direct force; some threats require divine strategy or māyā as an upāya, integrating metaphysical power with pragmatic cosmic governance.
Śiva is highlighted as Vṛṣabhadhvaja, Devadeva, and Karuṇāsāgara—supreme lord whose grace secures devas’ welfare and whose agency (including through a son born of his potency) ensures the destruction of specific asuric forces.