नारद–हिमालयसंवादवर्णनम् (Nārada and Himālaya: Discourse on Pārvatī’s Signs and Destiny)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एकदा तु शिवज्ञानी शिवलीलाविदांवरः । हिमाचलगृहं प्रीत्यागमस्त्वं शिवप्रेरितः

Brahmā disse: Certa vez, um conhecedor de Śiva—o mais eminente entre os que compreendem a līlā de Śiva—foi com alegria à casa de Himācala, impelido pelo próprio Śiva.

Verse 2

दृष्ट्वा मुने गिरीशस्त्वां नत्वानर्च स नारद । आहूय च स्वतनयां त्वदङ्घ्र्योस्तामपातयत्

Ó sábio, ao ver-te, Girīśa (o Senhor Śiva) inclinou-se diante de ti e honrou-te devidamente, ó Nārada. Depois, chamando a sua própria filha, fê-la prostrar-se aos teus pés.

Verse 3

पुनर्नत्वा मुनीश त्वामुवाच हिमभूधरः । साञ्जलिः स्वविधिं मत्वा बहुसन्नतमस्तकः

Tendo-se inclinado novamente diante de ti, ó senhor dos sábios, Himabhūdhara (o Senhor do Himalaia) falou. Com as mãos postas em reverência, ciente do devido decoro e com a cabeça repetidas vezes curvada em humildade, dirigiu-se a ti.

Verse 4

हिमालय उवाच । हे मुने नारद ज्ञानिन्ब्रह्मपुत्रवर प्रभो । सर्वज्ञस्त्वं सकरुणः परोपकरणे रतः

Disse Himālaya: “Ó sábio Nārada, conhecedor da verdade, senhor ilustre, o melhor entre os filhos de Brahmā—tu és onisciente e compassivo, sempre dedicado ao bem dos outros.”

Verse 5

मत्सुताजातकं ब्रूहि गुणदोषसमुद्भवम् । कस्य प्रिया भाग्यवती भविष्यति सुता मम

Dize-me o horóscopo e o destino de minha filha: que virtudes e que falhas surgirão nela. De quem ela será a amada, e quão afortunada se tornará minha filha?

Verse 6

ब्रह्मोवाच । इत्युक्तो मुनिवर्य त्वं गिरीशेन हिमाद्रिणा । विलोक्य कालिकाहस्तं सर्वांगं च विशेषतः

Brahmā disse: “Ó melhor dos sábios, assim interpelado por Girīśa (o Senhor Śiva) em Himādri, tu então observaste atentamente—em especial—a mão de Kālikā e também todo o seu corpo.”

Verse 7

अवोचस्त्वं गिरिं तात कौतुकी वाग्विशारद्ः । ज्ञानी विदितवृत्तान्तो नारदः प्रीतमानसः

Então tu, ó querido pai, falaste à Montanha (Himālaya). Nārada—curioso, eloquente, sábio, plenamente ciente de todo o ocorrido e com o coração satisfeito—dirigiu-se a ele.

Verse 8

इति श्रीशिवमहा पुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे नारदहिमालयसंवादवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः

Assim termina o Oitavo Capítulo, chamado “A Descrição do Diálogo entre Nārada e Himālaya”, na terceira seção, o Pārvatī-khaṇḍa, do segundo livro, a Rudra-saṃhitā, do sagrado Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 9

स्वपतेस्सुखदात्यन्तं पित्रोः कीर्तिविवर्द्धिनी । महासाध्वी च सर्वासु महानन्दकरी सदा

Ela concede ao esposo felicidade abundante e sempre aumenta a fama de seus pais. Entre todas as mulheres, é verdadeiramente uma grande mahāsādhvī, casta e virtuosa, e continuamente se torna causa de grande alegria.

Verse 10

सुलक्षणानि सर्वाणि त्वत्सुतायाः करे गिरे । एका विलक्षणा रेखा तत्फलं शृणु तत्त्वतः

Ó rei das montanhas, todos os sinais auspiciosos estão presentes na mão de tua filha. Contudo, há uma linha extraordinária—ouve de mim o seu verdadeiro sentido e o fruto que ela anuncia.

Verse 11

योगी नग्नोऽगुणोऽकामी मातृतातविवर्जितः । अमानोऽशिववेषश्च पतिरस्याः किलेदृशः

«Ele é um iogue—nu, além das guṇas, livre do desejo, e sem mãe nem pai. Não busca honra e traz um disfarce de aparência infausta. Será que alguém assim deve, de fato, ser o esposo dela?»

Verse 12

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्ते हि सत्यं मत्त्वा च दम्पती । मेना हिमाचलश्चापि दुःखितौ तौ बभूवतुः

Brahmā disse: «Ao ouvirem aquelas palavras e tomá-las por verdadeiras, o casal—Menā e também Himācala—ficou tomado de tristeza.»

Verse 13

शिवाकर्ण्यवचस्ते हि तादृशं जगदम्बिका । लक्षणैस्तं शिवं मत्त्वा जहर्षाति मुने हृदि

Tendo ouvido aquelas palavras de Śivā, a Mãe do universo ficou assim; e, reconhecendo pelos sinais que Ele era de fato Śiva, alegrou-se no íntimo do coração, ó sábio.

Verse 14

न मृषा नारदवचस्त्विति संचिन्त्य सा शिवा । स्नेहं शिवपदद्वन्द्वे चकाराति हृदा तदा

Refletindo: «As palavras de Nārada não são falsas», aquela Devī abençoada, então, com todo o coração, firmou uma devoção amorosa e intensa no par dos pés de Śiva.

Verse 15

उवाच दुःखितः शैलस्त्वान्तदा हृदि नारद । कमुपायं मुने कुर्यामतिदुःखमभूदिति

Então a Montanha (Himālaya), profundamente aflita no coração, falou contigo, ó Nārada: «Que meio devo adotar, ó sábio? Pois uma tristeza esmagadora veio sobre mim.»

Verse 16

तच्छुत्वा त्वं मुने प्रात्थ महाकौतुककारकः । हिमाचलं शुभैर्वाक्यैर्हर्षयन्वाग्विशारदः

Ao ouvir isso, ó sábio, proferiste palavras que despertavam grande assombro; e, hábil na fala, alegraste Himācala (o Himalaia) com dizeres auspiciosos.

Verse 17

नारद उवाच । स्नेहाच्छृणु गिरे वाक्यं मम सत्यं मृषा न हि । कररेखा ब्रह्मलिपिर्न मृषा भवति धुवम्

Nārada disse: “Ó Montanha (Himālaya), ouve com afeição as minhas palavras—o que digo é verdadeiro, não é mentira. As linhas da mão, a inscrição divina de Brahmā (o destino), não se tornam falsas—certamente.”

Verse 18

तादृशोऽस्याः पतिः शैल भविष्यति न संशयः । तत्रोपायं शृणु प्रीत्या यं कृत्वा लप्स्यसे सुखम्

Ó Montanha (Himālaya), não há dúvida de que um esposo de tal natureza será de fato o dela. Agora ouve com alegria o meio para isso—ao realizá-lo, alcançarás felicidade.

Verse 19

तादृशोऽस्ति वरः शम्भुलीलारूपधरः प्रभुः । कुलक्षणानि सर्वाणि तत्र तुल्यानि सद्गुणैः

Existe, de fato, tal dádiva: o Senhor Supremo, Śambhu, que assume formas para a sua līlā divina. Nele estão presentes todos os sinais de nobre linhagem, igualados e consumados por suas virtudes verdadeiras.

Verse 20

प्रभौ दोषो न दुःखाय दुःखदोऽत्यप्रभौ हि सः । रविपावकगंगानां तत्र ज्ञेया निदर्शना

Um defeito encontrado em quem é verdadeiramente poderoso não traz sofrimento; porém esse mesmo defeito, em quem não é poderoso, torna-se causador de dor. Nisto, o Sol, o Fogo e o rio Gaṅgā devem ser compreendidos como exemplos ilustrativos.

Verse 21

तस्माच्छिवाय कन्या स्वां शिवां देहि विवेकतः । शिवस्सर्वेश्वरस्सेव्योऽविकारी प्रभुरव्ययः

Portanto, com discernimento claro, entrega tua filha auspiciosa em casamento a Śiva. Śiva é o Senhor de tudo; só Ele deve ser adorado—imutável, o Supremo Mestre e imperecível.

Verse 22

शीघ्रप्रसादः स शिवस्तां ग्रहीष्यत्यसंशयम् । तपःसाध्यो विशेषेण यदि कुर्याच्छिवा तपः

Esse Śiva, que se apraz com rapidez, certamente a aceitará sem dúvida—especialmente porque Ele é alcançado por tapas; se Śivā (Pārvatī) empreender austeridades.

Verse 23

सर्वथा सुसमर्थो हि स शिवस्सकलेश्वरः । कुलिपेरपि विध्वंसी ब्रह्माधीनस्त्वकप्रदः

De fato, Śiva é plenamente capaz em todos os aspectos—o Senhor de toda a existência encarnada. Ele é o destruidor até de Kulipera, e ainda assim permanece sob a ordenança de Brahmā como doador do fruto das ações.

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा त्वं पुनस्तात कौतुकी ब्रह्मविन्मुने । शैलराजमवोचो हि हर्षयन्वचनैश्शुभैः

Brahmā disse: Tendo falado assim, ó querido—ó sábio conhecedor de Brahman—tu, cheio de curiosidade ardente, voltaste a dirigir-te ao Senhor das Montanhas (Himālaya), alegrando-o com palavras auspiciosas.

Verse 25

भाविनी दयिता शम्भोस्सानुकूला सदा हरे । महासाध्वी सुव्रता च पित्रोस्सुखविवर्द्धिनी

Ela é Bhāvinī—sempre tornando-se auspiciosa; a amada de Śambhu; sempre graciosa e favorável a Hari. É uma grande mulher casta e santa, firme em nobres votos, e aumenta a felicidade de seus pais.

Verse 26

शम्भोश्चित्तं वशे चैषा करिष्यति तपस्विनी । स चाप्येनामृते योषां न ह्यन्यामुद्वहिष्यति

Esta donzela asceta certamente porá a mente de Śambhu sob seu domínio por meio de sua tapas; e Śiva também—fora dela—não aceitará nenhuma outra mulher como esposa.

Verse 27

एतयोस्सदृशं प्रेम न कस्याप्येव तादृशम् । भूतं वा भविता वापि नाधुना च प्रवर्तते

Um amor como o deles não se encontra em ninguém—não existiu no passado, não surgirá no futuro, nem se vê sequer agora. Dessa bhakti incomparável e dessa graça mútua revela-se a união de Pati (Śiva) e Śakti (Pārvatī) como o modelo supremo da devoção sagrada.

Verse 28

अनयोस्सुरकार्य्याणि कर्तव्यानि मृतानि च । यानि यानि नगश्रेष्ठ जीवितानि पुनः पुनः

Ó melhor dos montes, pelo poder destes dois, as tarefas dos deuses que haviam falhado serão realizadas; e quaisquer seres que tenham morrido serão trazidos de volta à vida, repetidas vezes.

Verse 29

अनया कन्यया तेऽद्रे अर्धनारीश्वरो हरः । भविष्यति तथा हर्षदिनयोर्मिलितम्पुनः

Ó Himālaya, por meio desta donzela, Hara (Śiva) tornar-se-á Ardhanārīśvara. Assim, em dias de júbilo, ambos se unirão novamente.

Verse 30

शरीरार्धं हरस्यैषा हरिष्यति सुता तव । तपः प्रभावात्संतोष्य महेशं सकलेश्वरम्

Esta tua filha tomará metade do corpo de Hara (Śiva). Pelo poder de suas austeridades (tapas), ela agradará a Mahēśa, o Senhor de tudo.

Verse 31

स्वर्णगौरी सुवर्णाभा तपसा तोष्य तं हरम् । विद्युद्गौरतमा चेयं तव पुत्री भविष्यति

Gaurī Dourada, refulgente como ouro puro, agradará ao Senhor Hara por meio da austeridade; e esta—alvíssima como o relâmpago—tornar-se-á tua filha.

Verse 32

गौरीति नाम्ना कन्या तु ख्यातिमेषा गमिष्यति । सर्वदेवगणैः पूज्या हरिब्रह्मादिभिस्तथा

Esta donzela tornar-se-á célebre pelo nome “Gaurī”. Será venerada por todas as hostes dos deuses—por Hari (Viṣṇu), por Brahmā e também pelas demais divindades.

Verse 33

नान्यस्मै त्वमिमां दातुमिहार्हसि नगोत्तम । इदं चोपांशु देवानां न प्रकाश्यं कदाचन

Ó melhor dos montes, não te é próprio dá-la aqui a qualquer outro. E isto é um segredo dos deuses: deve ser transmitido em confidência, jamais revelado abertamente em tempo algum.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा देवर्षे तव नारद । उवाच हिमवान्वाक्यं मुने त्वाम्वाग्विशारदः

Brahmā disse: “Ó Nārada, vidente divino, após ouvir suas palavras, Himavān—hábil na fala—dirigiu-se a ti, ó sábio, com uma resposta apropriada.”

Verse 35

हिमालय उवाचा । हे मुने नारद प्राज्ञ विज्ञप्तिं कांचिदेव हि । करोमि तां शृणु प्रीत्या तस्त्वं प्रमुदमावह

Himālaya disse: “Ó muni Nārada, ó sábio, tenho de fato uma súplica a apresentar. Ouve-a com benevolência; e depois traz-me alegria (com teu conselho e orientação).”

Verse 36

श्रूयते त्यक्तसंगस्स महादेवो यतात्मवान् । तपश्चरति सन्नित्यं देवानामप्यगोचरः

Ouve-se que Mahādeva—senhor de si e livre de todo apego—pratica austeridades incessantemente; Ele permanece além do alcance até mesmo dos deuses.

Verse 37

स कथं ध्यान मार्गस्थः परब्रह्मार्पितं मनः । भ्रंशयिष्यति देवर्षे तत्र मे संशयो महान्

Ó sábio divino, como poderia aquele que está firme no caminho da meditação fazer vacilar a mente oferecida ao Brahman Supremo (Śiva)? Quanto a isso, minha dúvida é imensa.

Verse 38

अक्षरं परमं ब्रह्म प्रदीपकलिकोपमम् । सदाशिवाख्यं स्वं रूपं निर्विकारमजापरम्

Ele é o Imperecível, o Brahman Supremo—como a chama firme de uma lâmpada. Essa é a Sua própria forma essencial, chamada Sadāśiva: imutável, não nascido e sem superior.

Verse 39

निर्गुणं सगुणं तच्च निर्विशेषं निरीहकम् । अतः पश्यति सर्वत्र न तु बाह्यं निरीक्षते

Essa Realidade (Śiva) é ao mesmo tempo sem atributos e com atributos; é sem distinções e sem ação. Por isso, o verdadeiro conhecedor O contempla em toda parte e não O procura fora, como algo externo.

Verse 40

इति स श्रूयते नित्यं किंनराणां मुखान्मुने । इहागतानां सुप्रीत्या किन्तन्मिथ्या वचो धुवम्

«Ó sábio, isto é sempre ouvido da boca dos Kiṃnaras. Mas para aqueles que aqui chegaram com sincera boa vontade, como poderia tal afirmação ser falsa? De fato, a palavra é seguramente verdadeira.»

Verse 41

विशेषतः श्रूयते स साक्षान्नाम्ना तथा हरः । समयं कृतवान्पूर्व्वं तन्मया गदितं शृणु

De modo especial, ouve-se falar dele assim—pois o próprio Senhor Hara é conhecido por esse nome. Outrora Ele estabeleceu um pacto sagrado; escuta agora, pois eu o relatarei.

Verse 42

न त्वामृतेऽन्यां वरये दाक्षायणि प्रिये सती । भार्यार्थं न ग्रहीष्यामि सत्यमेतद्ब्रवीमि ते

Ó amada Satī, querida filha de Dakṣa—fora de ti não escolherei nenhuma outra. Não aceitarei mais ninguém como esposa. Isto te declaro como verdade.

Verse 43

इति सत्यासमं तेन पुरैव समयः कृतः । तस्यां मृतायां स कथं स्वयमन्यां ग्रहीष्यति

Assim, desde muito tempo ele havia feito um voto solene, tão verdadeiro quanto a própria Satī. Se ela morreu, como poderia ele, por vontade própria, aceitar outra mulher em casamento?

Verse 44

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स गिरिस्तूष्णीमास तस्य पुरस्तव । तदाकर्ण्याथ देवर्षे त्वं प्रावोचस्सुतत्त्वतः

Brahmā disse: Tendo falado assim, o senhor das montanhas permaneceu em silêncio diante de ti. Ao ouvir isso, ó sábio divino, então respondeste de acordo com a verdade suprema.

Verse 45

नारद उवाच । न वै कार्या त्वया चिंता गिरिराज महामते । एषा तव सुता काली दक्षजा ह्यभवत्पुरा

Nārada disse: “Ó Himālaya, rei das montanhas, ó magnânimo, não alimentes preocupação. Esta tua filha, Kālī, outrora nasceu como filha de Dakṣa (Satī).”

Verse 46

सतीनामाभवत्तस्यास्सर्वमंगलदं सदा । सती सा वै दक्षकन्या भूत्वा रुद्रप्रियाभवत

Seu nome tornou-se “Satī”, sempre concedendo toda auspiciosidade. De fato, essa Satī —nascida como filha de Dakṣa— tornou-se a amada de Rudra.

Verse 47

पितुर्यज्ञे तथा प्राप्यानादरं शंकरस्य च । तं दृष्ट्वा कोपमाधायात्याक्षीद्देहं च सा सती

Tendo chegado ao sacrifício de seu pai e vendo a desonra feita a Śaṅkara, Satī, inflamada de justa ira, renunciou àquele mesmo corpo.

Verse 48

पुनस्सैव समुत्पन्ना तव गेहेऽम्बिका शिवा । पार्वती हरपत्नीयं भविष्यति न संशयः

Aquela mesma Ambikā—Śivā em pessoa—nasceu novamente em tua casa. Ela se tornará Pārvatī, a consorte destinada de Hara (Senhor Śiva); não há dúvida.

Verse 49

एतत्सर्वं विस्तरात्त्वं प्रोक्तवान्भूभृते मुने । पूर्वरूपं चरित्रं च पार्वत्याः प्रीतिवर्धनम्

Ó sábio, narraste tudo isto em pleno detalhe ao rei—tanto a manifestação anterior quanto a história sagrada de Pārvatī, que aumenta a alegria e a devoção.

Verse 50

तं सर्वं पूर्ववृत्तान्यं काल्या मुनिमुखाद्गिरिः । श्रुत्वा सपुत्रदारः स तदा निःसंशयोऽभवत्

Ao ouvir da boca do sábio, por intermédio de Kālī, todo o relato dos acontecimentos passados, o senhor da montanha—com seus filhos e sua esposa—ficou então livre de toda dúvida.

Verse 51

ततः काली कथां श्रुत्वा नारदस्य मुखात्तदा । लज्जयाधोमुखी भूत्वा स्मितविस्तारितानना

Então Kālī, ao ouvir aquela narrativa da boca de Nārada, baixou o rosto por pudor; e, com um suave sorriso, seu semblante se iluminou e se abriu.

Verse 52

करेण तां तु संस्पृश्य श्रुत्वा तच्चरितं गिरिः । मूर्ध्नि शश्वत्तथाघ्राय स्वास नान्ते न्यवेशयत्

Então Giri (Himālaya), tendo-a tocado suavemente com a mão e ouvido o relato de sua conduta, cheirou repetidas vezes o topo de sua cabeça com afeição e a fez sentar-se na extremidade do seu próprio assento.

Verse 53

ततस्त्वं तां पुनर्दृष्ट्वाऽवोचस्तत्र स्थितां मुने । हर्षयन् गिरिराजं च मेनकान्तनयैः सह

Então, ó sábio, ao vê-la novamente ali de pé, falaste com ela—alegrando também Girirāja (Himālaya), juntamente com as filhas de Menakā.

Verse 54

सिंहासनन्तु किन्त्वस्याश्शैलराज भवेदतः । शम्भोरूरौ सदैतस्या आसनं तु भविष्यति

Ó Rei das Montanhas, embora ela possua um trono de leão, seu verdadeiro assento será sobre a coxa de Śambhu; ali, eternamente, estará o seu repouso.

Verse 55

हरोरूर्वासनम्प्राप्य तनया तव सन्ततम् । न यत्र कस्याचिदृष्टिर्मानसं वा गमिष्यति

Tendo alcançado um assento sobre a coxa de Hara, tua filha ali permanecerá continuamente—onde o olhar de ninguém, nem mesmo a mente de outro ser, poderá chegar.

Verse 56

ब्रह्मोवाच । इति वचनमुदारं नारद त्वं गिरीशं त्रिदिवमगम उक्त्वा तत्क्षणादेवप्रीत्या । गिरिपतिरपि चित्ते चारुसंमोदयुक्तस्स्वगृहमगमदेवं सर्वसंपत्समृद्धम्

Brahmā disse: “Ó Nārada, após proferires estas nobres palavras, de imediato—movido pela alegria—foste a Girīśa no reino celeste. E Giripati também, com o coração cheio de jubilosa doçura, retornou à sua própria morada divina, transbordante de toda prosperidade.”