
Vasiṣṭha apresenta uma linhagem real descendente de Manu e destaca o rei Anaraṇya, soberano dos sete continentes (saptadvīpa) e devoto exemplar de Śambhu. Ele realiza muitos yajñas com Bhṛgu como purohita, mas recusa até mesmo o status de Indra que lhe é oferecido, afirmando o desapego (vairāgya) e a Śiva-bhakti acima do poder celeste. Em seguida, o relato volta-se à sua família: muitos filhos, uma filha especialmente amada (Sundarī/Padmā) e numerosas rainhas afortunadas. Quando a princesa chega à juventude, uma carta/mensagem é enviada, preparando os acontecimentos seguintes. A cena então se desloca para o sábio Pippalāda que, ao retornar ao seu āśrama, encontra um gandharva entregue a jogos eróticos com mulheres e versado no kāmaśāstra. Essa visão desperta kāma no asceta; apesar de estar em tapas, sua mente se inclina para a ideia de casamento e vida doméstica (dāra-saṃgraha). O capítulo estabelece assim um ponto de virada moral e psicológico: como um encontro sensorial pode perturbar o foco ascético e redirecionar escolhas de vida, a ser resolvido nos versos restantes.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । मनोर्वंशोद्भवो राजा सोऽनरण्यो नृपेश्वर । इन्द्रसावर्णिसंज्ञस्य चतुर्दशमितस्य हि
Vasiṣṭha disse: Ó senhor dos reis, esse monarca Anaraṇya nasceu na linhagem de Manu. Ele pertencia ao Manvantara chamado Indra-Sāvarṇi, o décimo quarto na sequência.
Verse 2
अनरण्यो नृपश्रेष्ठस्स प्तद्वीपमहीपतिः । शम्भुभक्तो विशेषेण मङ्गलारण्यजो बली
Anaraṇya, o mais excelente entre os reis, soberano da terra com seus sete continentes, foi um governante poderoso; e, de modo especial, um bhakta devotado de Śambhu (Śiva), nascido na floresta auspiciosa de Maṅgalāraṇya.
Verse 3
भृगुं पुरोधसं कृत्वा शतं यज्ञांश्चकार सः । न स्वीचकार शक्रत्वं दीयमानं सुरैरपि
Tendo nomeado Bhṛgu como seu sacerdote oficiante (purohita), ele realizou cem yajñas. Contudo, mesmo quando os deuses lhe ofereceram a soberania de Indra, não aceitou essa condição de Indra.
Verse 4
बभूवश्शतपुत्राश्च राज्ञस्तस्य हिमालय । कन्यैका सुन्दरी नाम्ना पद्मा पद्मालया समा
Ó Himālaya, esse rei teve cem filhos; e uma única filha, uma donzela formosa chamada Padmā, radiante e pura como Padmālayā (Lakṣmī), a deusa que habita no lótus.
Verse 5
यस्स्नेहः पुत्रशतके कन्यायाञ्च ततोऽधिकः । नृपस्य तस्य तस्यां हि बभूव नगसत्तम
Ó melhor dos montes, o afeto daquele rei por sua filha era maior do que o amor que poderia ter até por cem filhos; de fato, nele surgiu por ela um apego profundo.
Verse 6
प्राणाधिकाः प्रियतमा महिष्यस्सर्वयोषितः । नृपस्य पत्न्यः पञ्चासन्सर्वास्सौभाग्यसंयुता
As rainhas principais do rei eram-lhe mais queridas do que a própria vida, e eram as mais amadas entre todas as mulheres. O rei tinha cinco esposas, e todas eram dotadas de boa fortuna e de auspiciosa prosperidade conjugal.
Verse 7
सा कन्या यौवनस्था च बभूव स्वपितुर्गृहे । पत्रं प्रस्थापयामास सुवरान यनायसः
Aquela donzela, ao atingir a juventude, permaneceu na casa de seu pai; e enviou uma carta, despachando pessoas excelentes como mensageiros.
Verse 8
एकदा पिप्पलादर्षिर्गर्न्तुं स्वाश्रममुत्सुकः । तपःस्थाने निर्जने च गन्धर्वं स ददर्श ह
Certa vez, o sábio Pippalāda, ansioso por retornar ao seu próprio āśrama, viu um Gandharva num lugar solitário destinado às austeridades.
Verse 9
स्त्रीयुतं मग्नचित्तं च शृङ्गारे रससागरे । विहरन्तं महाप्रेम्णा कामशास्त्रविशारदम्
Ele vinha acompanhado de uma mulher, com a mente profundamente absorta; com grande amor, divertia-se no oceano do deleite erótico, versado nos tratados do desejo.
Verse 10
दृष्ट्वा तं मुनिशार्दूलः सकामः संबभूव सः । तपत्स्वदत्तचित्तश्चाचिंतयद्दारसंग्रहम्
Ao vê-la, aquele tigre entre os sábios foi tomado pelo desejo. Embora dedicado às austeridades, sua mente se desviou e começou a cogitar tomar esposa.
Verse 11
एवंवृत्तस्य तस्यैव पिप्पलादस्य सन्मुनेः । कियत्कालो गतस्तत्र कामोन्मथितचेतसः
Assim, enquanto o nobre sábio Pippalāda permanecia nesse estado, com a mente agitada pelo desejo, quanto tempo se passou ali (nessa condição)?
Verse 12
एकदा पुष्पभद्रायां स्नातुं गच्छन्मुनीश्वरः । ददर्श पद्मां युवतीं पद्मामिव मनोरमाम्
Certa vez, quando o senhor dos sábios ia banhar-se no Puṣpabhadrā, avistou a donzela Padmā—encantadora como o próprio lótus.
Verse 13
केयं कन्येति पप्रच्छ समीपस्थाञ्जनान्मुनिः । जना निवेदयांचक्रुर्नत्वा शापनियन्त्रिताः
O sábio perguntou às pessoas próximas: “Quem é esta donzela?” Elas, inclinando-se, e constrangidas por uma maldição, então lhe relataram o ocorrido.
Verse 14
जना ऊचुः । अनरण्यसुतेयं वै पद्मा नाम रमापरा । वरारोहा प्रार्थ्यमाना नृपश्रेष्ठैर्गुणालया
O povo disse: “Esta é, de fato, a filha de Anaraṇya, chamada Padmā, suprema personificação de beleza e fortuna, como Rāmā. Donzela nobre, de forma graciosa, é pedida em casamento pelos melhores reis, pois nela reside o tesouro das virtudes.”
Verse 15
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा स मुनिर्वाक्यं जनानां तथ्यवादिनाम् । चुक्षोभातीव मनसि तल्लिप्सुर भवच्च सः
Brahmā disse: “Ao ouvir as palavras do povo, tão verdadeiras, o sábio ficou profundamente agitado em sua mente e passou a desejar obter exatamente aquilo.”
Verse 16
मुनिः स्नात्वाभीष्टदेवं सम्पूज्य विधिवच्छिवम् । जगाम कामी भिक्षार्थमनरण्यसभां गिरे
Depois de banhar-se, o sábio—ansiando no íntimo pela realização de seu intento—adorou devidamente o Senhor Śiva, sua Deidade eleita. Em seguida, foi à assembleia no monte Anaraṇya para pedir esmolas.
Verse 17
राजा शीघ्रं मुनिं दृष्ट्वा प्रणनाम भयाकुलः । मधुपर्कादिकं दत्त्वा पूजयामास भक्तितः
Ao ver o sábio de imediato, o rei—tomado de temor—prostrou-se rapidamente. Oferecendo madhuparka e outras honras, venerou-o com devoção.
Verse 18
कामात्सर्वं गृहीत्वा च ययाचे कन्यकां मुनिः । मौनी बभूव नृपतिः किञ्चिनिर्वक्तुमक्षमः
Então o sábio—impelido pelo desejo—aceitou tudo e pediu a donzela. O rei, porém, ficou em silêncio, incapaz de proferir qualquer palavra.
Verse 19
मुनिर्ययाचे कन्यां स तां देहीति नृपेश्वर । अन्यथा भस्मसात्सर्वं करिष्यामि क्षणेन च
O sábio exigiu a donzela, dizendo: “Ó senhor entre os reis, entrega-ma. Caso contrário, num instante reduzirei tudo a cinzas.”
Verse 20
सर्वे बभूववुराच्छन्ना गणास्तत्तेजसा मुने । रुरोद राजा सगणो दृष्ट्वा विप्रं जरातुरम्
Ó sábio, todos os gaṇas ficaram oprimidos e cobertos por aquele fulgor do muni. Vendo o brāhmaṇa abatido pela velhice, o rei, com seus acompanhantes, rompeu em pranto.
Verse 21
महिष्यो रुरुदुस्सर्वा इतिकर्त्तव्यताक्षमाः । मूर्च्छामाप महाराज्ञी कन्यामाता शुचाकुला
Todas as búfalas começaram a chorar, desamparadas e sem saber o que fazer. Dominada pela tristeza, a rainha—mãe da donzela—desmaiou, com o coração abalado pela dor.
Verse 22
बभूवुस्तनयास्सर्वे शोकाकुलि तमानसाः । सर्वं शोकाकुलं जातं नृपसम्बन्धि शैलप
Todos os filhos do rei ficaram com a mente tomada de tristeza. Tudo o que se ligava à casa real e também os parentes que habitavam a montanha caiu igualmente em luto.
Verse 23
एतस्मिन्नन्तरे प्राज्ञो द्विजो गुरुरनुत्तमः । पुरोहितश्च मतिमानागतो नृपसन्निधिम्
Nesse ínterim, o brâmane sábio e excelente preceptor—também o perspicaz sacerdote real—chegou à presença do rei.
Verse 24
राजा प्रणम्य सम्पूज्य रुरोद च तयोः पुरः । सर्वं निवेदयांचक्रे पप्रच्छोचितमाशु तत्
O rei prostrou-se e os honrou devidamente; depois, chorando diante deles, revelou tudo e perguntou sem demora o que era correto fazer.
Verse 25
अथ राज्ञो गुरुर्विप्रः पण्डितश्च पुरोहितः । अपि द्वौ शास्त्रनीतिज्ञौ बोधयामासतुर्नृपम्
Então o preceptor do rei — um brāhmaṇa erudito — e o seu sacerdote, ambos sábios e versados nas escrituras e na reta conduta, instruíram o soberano e o fizeram compreender o caminho devido.
Verse 26
शोकाकुलाश्च महिषीर्नृपबालांश्च कन्यकाम् । उत्तमा नीतिमादृत्य सर्वेषां हितकारिणीम्
As rainhas, os filhos do rei e a donzela estavam tomados de tristeza. Contudo, Uttamā, acolhendo a mais elevada conduta sábia, agiu para o bem de todos.
Verse 27
गुरुपुरोधसावूचतुः । शृणु राजन्महाप्राज्ञ वचो नौ सद्धितावहम् । मा शुचः सपरीवारश्शास्त्रे कुरु मतिं सतीम्
O Guru e o sacerdote real disseram: “Ó Rei, grande em sabedoria, escuta nossas palavras que trazem verdadeiro benefício. Não te aflijas, junto com todos os teus acompanhantes. Firma tua mente nos śāstras, o ensinamento sagrado.”
Verse 28
अद्य वाब्ददिनान्ते वा दातव्या कन्यका नृप । पात्राय विप्रायान्यस्मै कस्मै चिद्वा विशेषतः
Ó Rei, seja hoje mesmo ou ao término do ano e do dia, a donzela deve ser dada em casamento—de preferência a um brāhmana digno; ou, em particular, a alguma outra pessoa adequada.
Verse 29
सत्पात्रं ब्राह्मणादन्यन्न पश्यावो जगत्त्रये । सुतां दत्त्वा च मुनये रक्ष स्वां सर्वसम्पदम्
Nos três mundos não vemos recipiente mais digno do que um brāhmana verdadeiro. Portanto, dá tua filha ao sábio, e assim protege a tua plena prosperidade e bem-estar.
Verse 30
राजन्नेकनिमित्तेन सर्वसंपद्विनश्यति । सर्वं रक्षति तं त्यक्त्वा विना तं शरणागतम्
Ó Rei, por uma única causa errada, toda a prosperidade se arruína. Quem abandona o Único que protege tudo e busca refúgio noutro lugar fica desprovido de verdadeiro amparo.
Verse 31
वसिष्ठ उवाच । राजा प्राज्ञवचः श्रुत्वा विलप्य च मुहुर्मुहुः । कन्यां सालंकृतां कृत्वा मुनीन्द्राय ददौ किल
Vasiṣṭha disse: Ao ouvir as palavras do sábio, o rei lamentou-se repetidas vezes. Depois, tendo adornado sua filha, de fato a entregou ao senhor dos munis.
Verse 32
कान्तां गृहीत्वा स मुनिर्विवाह्य विधिवद्गिरे । पद्मां पद्मोपमां तां वै मुदितस्स्वालयं ययौ
O sábio tomou sua amada (Padmā) e, na montanha, realizou devidamente os ritos do matrimônio conforme a regra. Com o coração jubiloso, partiu levando Padmā, semelhante ao lótus, para a sua própria morada.
Verse 33
राजा सर्वान्परित्यज्य दत्त्वा वृद्धाय चात्मजाम् । ग्लानिं चित्ते समाधाय जगाम तपसे वनम्
Abandonando tudo, o rei deu sua própria filha em casamento ao ancião. Depois, fixando no coração um cansaço profundo, partiu para a floresta a fim de praticar tapas (austeridades), afastando-se dos laços mundanos e seguindo o caminho do tapas que conduz o paśu, a alma atada, ao Senhor Śiva, o Pati, Libertador.
Verse 34
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डेऽनरण्यचरितवर्णनं नाम चतुस्त्रिंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Rudra-saṃhitā, na terceira seção, o Pārvatī-khaṇḍa—encerra-se o trigésimo quarto capítulo, intitulado “Descrição dos Feitos de Anaraṇya”.
Verse 35
पूज्याः पुत्राश्च भृत्याश्च मूर्च्छामापुर्नृपं विना । शुशुचुः श्वाससंयुक्तं ज्ञात्वा सर्वेपरे जनाः
Sem o rei, os veneráveis anciãos, seus filhos e os servidores caíram desfalecidos. E todos os demais, ao saberem que ele ainda respirava, choraram em alta voz.
Verse 36
अनरण्यो वनं गत्वा तपस्तप्त्वाति शंकरम् । समाराध्य ययौ भक्त्या शिवलोकमनामयम्
Anaraṇya foi à floresta e praticou austeridades intensas, adorando o Senhor Śaṅkara (Śiva) com profunda devoção; tendo-O plenamente propiciado, alcançou Śivaloka — a morada impecável e sem sofrimento de Śiva.
Verse 37
नृपस्य कीर्तिमान्नाम्ना ज्येष्ठपुत्रोथ धार्मिकः । पुत्रवत्पालयामास प्रजा राज्यं चकार ह
O filho mais velho do rei, chamado Kīrtimān, era verdadeiramente justo e firme no dharma. Protegeu os súditos como se fossem seus próprios filhos e governou o reino como convém.
Verse 38
इति ते कथितं शैलानरण्यचरितं शुभम् । कन्यां दत्त्वा यथारक्षद्वंशं चाप्यखिलं धनम्
Assim te narrei o relato auspicioso do Rei das Montanhas (Himālaya) e do habitante da floresta. Tendo dado sua filha em casamento, ele protegeu sua linhagem e preservou também toda a sua riqueza.
Verse 39
शैलराज त्वमप्येवं सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वकुलं सर्वान्वशान्कुरु सुरानपि
Ó Rei das Montanhas, tu também—tendo assim dado tua filha a Śiva—protege toda a tua linhagem. Conduz a todos sob uma orientação harmoniosa e mantém até os deuses na devida ordem.
The chapter introduces King Anaraṇya’s exemplary Śiva-devotion and sets up the Pippalāda episode where an ascetic’s desire is awakened after witnessing a gandharva engaged in erotic enjoyment.
It signals vairāgya and priority of Śiva-bhakti over svarga-oriented ambition, modeling a hierarchy where devotion and inner orientation outrank even divine office.
Śambhu/Śiva as the devotional pole; kāma (desire) as a destabilizing force; and the gandharva as the narrative catalyst that redirects Pippalāda’s mental trajectory.