
Neste capítulo, Brahmā narra a longa tapas de Pārvatī, realizada para alcançar Śiva. O tempo passa sem que Śiva se manifeste visivelmente; ainda assim, Pārvatī, cercada por suas companheiras, intensifica as austeridades com firme resolução voltada ao propósito supremo (paramārtha). Himālaya aproxima-se com sua família e aconselha Pārvatī a não se consumir em ascetismo severo; afirma que Rudra não é visto, insinuando seu desapego. Adverte sobre a fragilidade do corpo e recomenda que ela retorne ao lar, chegando a invocar o episódio em que Śiva queimou Kāma como motivo de sua inacessibilidade. Para persuadi-la, usa uma analogia: Śiva é inapreensível como a lua no céu. Brahmā acrescenta que Menā e vários reis das montanhas—Sahyādri, Meru, Mandara, Maināka e outros como Kraunca—também tentam dissuadir Girijā com diferentes argumentos. O centro do capítulo é o confronto entre o conselho mundano e a intenção espiritual inabalável, preparando as condições para a resposta divina posterior.
Verse 1
गतेषु तेषु सूर्येषु सखीभिः परिवारिता । तपस्तेपे तदधिकं परमार्थसुनिश्चया
Quando aqueles dias passaram, ela—cercada por suas companheiras—praticou austeridades ainda mais intensas, firmemente decidida quanto ao supremo fim espiritual.
Verse 2
हिमालयस्तदागत्य पार्वतीं कृतनिश्चयाम् । सभार्यस्ससुतामात्य उवाच परमेश्वरीम्
Então Himālaya foi ao encontro de Pārvatī, já firme em sua resolução; acompanhado de sua esposa, de sua filha e de seus ministros, dirigiu-se à Deusa suprema.
Verse 3
हिमालय उवाच । मा खिद्यतां महाभागे तपसानेन पार्वती । रुद्रो न दृश्यते बाले विरक्तो नात्र संशयः
Himālaya disse: «Ó Pārvatī, a mais afortunada, não te aflijas por esta austeridade. Ó menina, Rudra não se deixa ver facilmente; não há dúvida—Ele é desapegado, não se conquista por mero esforço exterior.»
Verse 4
त्वं तन्वी सुकुमारांगी तपसा च विमोहिता । भविष्यसि न संदेहस्सत्यं सत्यं वदामि ते
Ó esbelta, ó donzela de membros delicados—embora estejas totalmente absorta na austeridade, alcançarás, sem dúvida, a realização que te está destinada. Eu te digo a verdade—a própria verdade.
Verse 5
तस्मादुत्तिष्ठ चैहि त्वं स्वगृहं वरवर्णिनि । किं तेन तव रुद्रेण येन दग्धः पुरा स्मरः
Portanto, levanta-te e vem—retorna à tua casa, ó senhora de bela compleição. Que proveito tens desse Rudra, por quem outrora Kāma (Smara) foi reduzido a cinzas?
Verse 6
अतो हि निर्विकार त्वात्त्वामादातुं वरां हराः । नागमिष्यति देवेशि तं कथं प्रार्थयिष्यसि
Por isso, ó Devī, porque Hara é imutável e sem alteração, Ele não virá para tomar-te como esposa. Como, então, poderás suplicar-Lhe?
Verse 7
गगनस्थो यथा चंद्रो ग्रहीतुं न हि शक्यते । तथैव दुर्गमं शंभुं जानीहि त्वमिहानघे
Assim como a lua, permanecendo no céu, não pode ser agarrada, do mesmo modo, ó imaculada, sabe aqui que Śambhu (o Senhor Śiva) é difícil de alcançar.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । तथैव मेनया चोक्ता तथा सह्याद्रिणा सती । मेरुणा मंदरेणैव मैनाकेन तथैव सा
Brahmā disse: Do mesmo modo, Satī foi instruída por Menā; igualmente pelo monte Sahya. Assim também foi aconselhada por Meru, por Mandara e, da mesma maneira, por Maināka.
Verse 9
एवमन्यैः क्षितिभैश्च क्रौंचादिभिरनातुरा । तथैव गिरिजा प्रोक्ता नानावादविधायिभिः
Do mesmo modo, por outros reis das montanhas—Krauñca e os demais—livres de aflição, Girijā (Pārvatī) foi abordada com diversos argumentos e muitos tipos de conselho.
Verse 10
ब्रह्मोवाच । एवं प्रोक्ता यदा तन्वी सा सर्वैस्तपसि स्थिता । उवाच प्रहसंत्येव हिमवंतं शुचिस्मिता
Brahmā disse: Assim admoestada, quando aquela donzela esbelta e radiante permaneceu firme em todas as austeridades, ela—sorrindo com brilho—falou a Himavān com um sorriso puro e suave.
Verse 11
पार्वत्युवाच । पुरा प्रोक्तं मया तात मातः किं विस्मृतं त्वया । अधुनापि प्रतिज्ञां च शृणुध्वं मम बांधवाः
Disse Pārvatī: “Ó Mãe amada, esqueceste o que te declarei outrora? Ainda agora, ouvi o meu voto, ó meus parentes.”
Verse 12
विरक्तोसौ महादेवो येन दग्धा रुषा स्मरः । तं तोषयामि तपसा शंकरं भक्तवत्सलम्
Ele é o Mahādeva desapegado, por cuja ira Smara (Kāma) foi reduzido a cinzas. Por meio da austeridade, busco agradar a Śaṅkara, tão compassivo para com Seus devotos.
Verse 13
सर्वे भवंतो गच्छंतु स्वं स्वं धाम प्रहर्षिताः । भविष्यत्येव तुष्टोऽसौ नात्र कार्य्या विचारणा
“Ide todos, jubiloso, às vossas próprias moradas. Ele certamente ficará satisfeito; não há necessidade de mais deliberação neste assunto.”
Verse 14
दग्धो हि मदनो येन येन दग्धं गिरेर्वनम् । तमानयिष्ये चात्रैव तपसा केव लेन हि
Aquele por quem Kāma (Madana) foi queimado—por Ele também foi abrasada a floresta desta montanha. Aqui mesmo, somente pela austeridade, trarei Ele (Śiva) até mim.
Verse 15
तपोबलेन महता सुसेव्यो हि सदाशिवः । जानीध्वं हि महाभागास्सत्यं सत्यं वदामि वः
Pelo grande poder da austeridade (tapas), Sadāśiva deve, de fato, ser adorado com devoção firme. Sabei isto, ó nobres—eu vos digo a verdade, somente a verdade.
Verse 16
आभाष्य चैवं गिरिजा च मेनकां मैनाकबंधुं पितरं हिमालयम् । तूष्णीं बभूवाशु सुभाषिणी शिवा समंदरं पर्वतराजबालिका
Tendo falado assim, Girijā dirigiu-se a Menakā, ao seu tio materno Maināka e ao seu pai Himālaya. Então Śivā, de belas palavras—jovem filha do Senhor das Montanhas—logo se calou, serena e firme como o oceano.
Verse 17
जग्मुस्तथोक्ताः शिवया हि पर्वता यथागतेनापि विचक्षणास्ते । प्रशंसमाना गिरिजा मुहुर्मुहुस्सुविस्मिता हेमनगेश्वराद्याः
Assim instruídos por Śivā, aqueles perspicazes senhores das montanhas partiram, retornando pelo mesmo caminho por onde haviam vindo. Repetidas vezes louvaram Girijā (Pārvatī), grandemente maravilhados, começando por Hemanageśvara e os demais.
Verse 19
तपसा महता तेन तप्तमासीच्चराचरम् । त्रैलोक्यं हि मुनिश्रेष्ठ सदेवासुरमानुषम्
Por aquele imenso tapas, ó melhor dos sábios, tudo o que é móvel e imóvel ficou como que abrasado; de fato, os três mundos—com devas, asuras e humanos—foram profundamente afligidos por seu calor.
Verse 20
तदा सुरासुराः सर्वे यक्षकिन्नरचारणाः । सिद्धास्साध्याश्च मुनयो विद्याधरमहोरगाः
Então todos os Devas e Asuras, juntamente com os Yakṣas, Kinnaras e Cāraṇas; os Siddhas e Sādhyas; os sábios, os Vidyādharas e as grandes serpentes—reuniram-se ali.
Verse 21
सप्रजापतयश्चैव गुह्यकाश्च तथापरे । कष्टात् कष्टतरं प्राप्ताः कारणं न विदुः स्म तत्
Até mesmo os Prajāpatis, os Guhyakas e outros seres caíram numa aflição mais dura que o próprio sofrer; contudo, não compreenderam a causa verdadeira daquela calamidade.
Verse 22
सर्वे मिलित्वा शक्राद्या गुरुमामंत्र्य विह्वलाः । सुमेरौ तप्तसर्वांगा विधिं मां शरणं ययुः
Então todos os deuses—liderados por Śakra (Indra)—reuniram-se. Aflitos, despediram-se com reverência de seu Guru; e, com o corpo inteiro abrasado pela austeridade no monte Sumeru, vieram buscar refúgio em mim, Brahmā (Vidhī).
Verse 23
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तुतीये पार्वतीखंडे पार्वतीसांत्वनशिवदेवदर्शनवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः
Assim termina o vigésimo terceiro capítulo, intitulado 'A Descrição do Consolo de Pārvatī e a Visão do Senhor Śiva', no Pārvatīkhaṇḍa da Rudra-saṃhitā do Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 24
देवा ऊचुः । त्वया सृष्टमिदं सर्वं जगदेतच्चराचरम् । संतप्तमति कस्माद्वै न ज्ञातं कारणं विभो
Os Devas disseram: “Por Ti foi criado este universo inteiro—o móvel e o imóvel. Contudo, ele arde em aflição. Por que, de fato, não se conhece a sua causa, ó Senhor que tudo permeia?”
Verse 26
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषामहं स्मृत्वा शिवं हृदा । विचार्य मनसा सर्वं गिरिजायास्तपः फलम्
Brahmā disse: “Tendo assim ouvido as palavras deles, recordei no coração o Senhor Śiva; e, refletindo na mente sobre tudo, considerei o fruto da austeridade de Girijā.”
Verse 27
दग्धं विश्वमिति ज्ञात्वा तैः सर्वैरिह सादरात् । हरये तत्कथयितुं क्षीराब्धिमगमं द्रुतम्
Ao perceberem com reverência que o mundo inteiro fora queimado, todos se apressaram de imediato ao Oceano de Leite para relatar esse fato a Hari (Viṣṇu).
Verse 28
तत्र गत्वा हरिं दृष्ट्वा विलसंतं सुखासने । सुप्रणम्य सुसंस्तूय प्रावोचं सांजलिः सुरैः
Indo até lá e vendo Hari (Viṣṇu) radiante, deleitando-se sentado num assento confortável, prostrei-me com profunda reverência, louvei-O devidamente e, então, com as mãos postas diante dos deuses, falei.
Verse 29
त्राहि त्राहि महाविष्णो तप्तान्नश्शरणागतान् । तपसोग्रेण पार्वत्यास्तपत्याः परमेण हि
“Salva-nos, salva-nos, ó Mahāviṣṇu—nós que estamos abrasados e viemos buscar refúgio. Pois, de fato, pela austeridade suprema e terrível de Pārvatī, o calor do seu tapas está em chamas.”
Verse 30
इत्याकर्ण्य वचस्तेषामस्मदादि दिवौकसाम् । शेषासने समाविष्टोऽस्मानुवाच रमेश्वरः
Tendo assim ouvido as palavras daqueles moradores do céu—começando por nós—Rameśvara, sentado no assento de Śeṣa, dirigiu-se a nós em resposta.
Verse 31
विष्णुरुवाच । ज्ञातं सर्वं निदानं मे पार्वती तपसोद्य वै । युष्माभिस्सहितस्त्वद्य व्रजामि परमेश्वरम्
Viṣṇu disse: “Hoje compreendi por inteiro a causa e o propósito das austeridades (tapas) de Pārvatī. Por isso, acompanhado de todos vós, vou agora ao Senhor Supremo, Parameśvara (Śiva).”
Verse 32
महादेवं प्रार्थयामो गिरिजाप्रापणाय तम् । पाणिग्रहार्थमधुना लोकानां स्वस्तयेऽमराः
Nós, os Devas imortais, rogamos agora a Mahādeva para que Girijā (Pārvatī) O alcance em matrimónio—para que Ele aceite a sua mão—para o bem-estar e a auspiciosidade de todos os mundos.
Verse 34
तस्माद्वयं गमिष्यामो यत्र रुद्रो महाप्रभुः । तपसोग्रेण संयुक्तोऽद्यास्ते परममंगलः
Portanto, vamos ao lugar onde Rudra, o grande Senhor, hoje permanece—unido a uma austeridade intensa—supremamente auspicioso no seu próprio ser.
Verse 35
ब्रह्मोवाच । विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा सर्व ऊचुस्सुरादयः । महाभीता हठात् क्रुद्धाद्दग्धुकामात् लयंकरात्
Brahmā disse: Ao ouvirem aquelas palavras de Viṣṇu, todos os deuses e os demais se pronunciaram—tomados de grande temor diante daquele que, irado de súbito, desejava queimar tudo e era o terrível agente da dissolução (pralaya).
Verse 36
देवा ऊचुः । महाभयंकरं क्रुद्धं कालानलसमप्रभम् । न यास्यामो वयं सर्वे विरूपाक्षं महाप्रभम्
Os deuses disseram: “Ele é extremamente aterrador, irado, e resplandece como o fogo de Kāla que tudo devora. Nós todos não nos aproximaremos de Virūpākṣa, o de grande esplendor, o Grande Senhor.”
Verse 37
यथा दग्धः पुरा तेन मदनो दुरतिक्रमः । तथैव क्रोधयुक्तो नः स धक्ष्यति न संशयः
Assim como outrora o formidável Kāma, difícil de enfrentar, foi por ele reduzido a cinzas, do mesmo modo, unido à ira, ele também nos queimará; disso não há dúvida.
Verse 38
ब्रह्मोवाच तदाकर्ण्य वचस्तेषां शक्रादीनां रमेश्वरः । सांत्वयंस्तान्सुरान्सर्वान्प्रोवाच स हरिर्मुने
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras de Indra e dos demais deuses, Hari—Senhor de Lakṣmī—consolou todos os devas e então falou, ó sábio.
Verse 39
हरिरुवाच । हे सुरा मद्वचः प्रीत्या शृणुतादरतोऽखिलाः । न वो धक्ष्यति स स्वामी देवानां भयनाशनः
Hari (Viṣṇu) disse: “Ó Devas, ouvi todos as minhas palavras com boa disposição e atenção. Aquele Senhor—que dissipa o medo dos deuses—não vos queimará.”
Verse 40
तस्माद्भवद्भिर्गंतव्यं मया सार्द्धं विचक्षणैः । शंभुं शुभकरं मत्वा शरणं तस्य सुप्रभो
Portanto, ó sábios, deveis ir comigo. Sabendo que Śambhu é o doador do auspicioso, ó radiante, tomai refúgio n’Ele.
Verse 41
शिवं पुराणं पुरुषमधीशं वरेण्यरूपं हि परं पुराणम् । तपोजुषाणां परमात्मरूपं परात्परं तं शरणं व्रजामः
Tomamos refúgio nesse Śiva supremo: o Antigo além de toda antiguidade, o Senhor soberano, de forma excelentíssima e digna de eleição; a essência do Purāṇa supremo; a forma do Paramātman para os que se deleitam na austeridade; o Transcendente, além até do além.
Verse 42
ब्रह्मोवाच । एवमुक्तास्तदा देवा विष्णुना प्रभवि ष्णुना । जग्मुस्सर्वे तेन सह द्रष्टुकामाः पिनाकिनम्
Brahmā disse: Assim, tendo sido então exortados pelo poderoso Viṣṇu, todos os deuses foram com ele, desejosos de contemplar Pinākin—Śiva, o Senhor que porta o arco Pināka.
Verse 43
प्रथमं शैलपुत्र्यास्तत्तपो द्रष्टुं तदाश्रमम् । जग्मुर्मार्गवशात्सर्वे विष्ण्वाद्यस्सकुतूहलाः
Primeiro, desejando contemplar a austeridade (tapas) que Śailaputrī (Pārvatī) realizava, todos os deuses—guiados por Viṣṇu—puseram-se a caminho; e, seguindo o curso da senda, chegaram àquele eremitério, cheios de curiosidade.
Verse 44
पार्वत्यास्तु तपो दृष्ट्वा तेजसा व्यापृतास्तदा । प्रणेमुस्तां जगद्धात्रीं तेजोरूपां तपः स्थिताम्
Ao contemplarem a austeridade de Pārvatī, foram então permeados por seu tejas, o fulgor espiritual. Prostraram-se diante daquela Mãe que sustenta os mundos—ela que se tornara a própria forma do esplendor, firmemente estabelecida no tapas.
Verse 45
प्रशंसंतस्तपस्तस्यास्साक्षात्सिद्धितनोस्सुराः । जग्मुस्तत्र तदा ते च यत्रास्ते वृषभध्वजः
Louvando a austeridade dela, os deuses—como se seus próprios corpos fossem encarnações de siddhi manifesta—dirigiram-se então ao lugar onde estava Vṛṣabhadhvaja, o Senhor Śiva que traz o touro por emblema.
Verse 46
तत्र गत्वा च ते देवास्त्वां मुने प्रैषयंस्तदा । पश्यतो दूरतस्तस्थुः कामभस्मकृतोहरात्
Tendo chegado ali, aqueles deuses então te enviaram, ó sábio. E, enquanto observavas, permaneceram à distância—depois que Hara (Śiva) reduzira Kāma a cinzas.
Verse 47
नारद त्वं शिवस्थानं तदा गत्वाऽभयस्सदा । शिवभक्तो विशेषेण प्रसन्नं दृष्टवान् प्रभुम्
Ó Nārada, então foste à morada sagrada de Śiva e permaneceste sempre sem temor. Como devoto de Śiva de modo especial, contemplaste o Senhor—Śiva—resplandecente de graça e plenamente satisfeito.
Verse 48
पुनरागत्य यत्नेन देवानाहूय तांस्ततः । निनाय शंकरस्थानं तदा विष्ण्वादिकान्मुने
Então, voltando novamente com diligente esforço, ele convocou os deuses; e depois, ó sábio, conduziu-os—Viṣṇu e os demais—à morada sagrada de Śaṅkara (o Senhor Śiva).
Verse 49
अथ विष्ण्वादयस्सर्वे तत्र गत्वा शिवं प्रभुम् । ददृशुस्सुखमासीनं प्रसन्नं भक्तवत्सलम्
Então Viṣṇu e as demais divindades foram até lá e contemplaram o Senhor Śiva, o Soberano Supremo—sentado em tranquila comodidade, sereno e resplandecente de graça, sempre afetuoso para com Seus devotos.
Verse 50
योगपट्टस्थितं शंभुं गणैश्च परिवारितम् । तपोरूपं दधानं च परमेश्वररूपिणम्
Eles viram Śambhu sentado na postura ióguica com a faixa de yoga, cercado por Seus gaṇas—trazendo a própria forma do tapas (austeridade) e manifestando-Se como Parameśvara, o Senhor Supremo.
Verse 51
ततो विष्णुर्मयान्ये च सुरसिद्धमुनीश्वराः । प्रणम्य तुष्टुवुस्सूक्तैर्वेदोपनिषदन्वितैः
Então Viṣṇu, eu (Brahmā), e também os mais eminentes senhores entre os deuses, os Siddhas e os grandes sábios, prostramo-nos com reverência e louvamos (Śiva) com hinos sagrados, enriquecidos pela autoridade dos Vedas e das Upaniṣads.
The discouraging counsel invokes Śiva’s burning of Smara (Kāma) to suggest Śiva’s detachment and difficulty of approach, using that mythic precedent to argue against Pārvatī’s marital aspiration.
It dramatizes the testing of resolve: the seeker’s paramārtha-suniścaya is refined through opposition, showing that authentic tapas is measured by steadiness under persuasive, emotionally charged counter-arguments.
Śiva is referenced as Haro (Hara), Rudra, and Śaṃbhu, emphasizing both his transcendent otherness (durgama, ‘hard to reach’) and his power over desire (the Smara-burning motif).