Adhyaya 21
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2141 Verses

कामदाहोत्तरवृत्तान्तः / Aftermath of Kāma’s Burning (Pārvatī’s Fear and Himavān’s Consolation)

Este adhyāya é apresentado como uma transmissão em forma de perguntas e respostas entre Nārada e Brahmā. Nārada pergunta o que ocorreu depois que Smara (Kāma) foi reduzido a cinzas pelo fogo do terceiro olho de Śiva e entrou no oceano, e o que Pārvatī fez em seguida—para onde foi com suas companheiras e como a situação se desenrolou. Brahmā narra que, no exato instante da incineração de Kāma, um som vasto e assombroso encheu o céu, servindo como marca cósmica imediata da ação ígnea e sobre-humana de Śiva. Ao testemunhar o fato e ouvir o estrondo, Pārvatī se assusta e fica perturbada; acompanhada por suas sakhīs, retorna rapidamente ao lar. O mesmo som espanta Himavān, rei das montanhas, que, lembrando-se da filha, se angustia e sai à sua procura. Ao ver Pārvatī dominada pela aflição, chorando pela separação —ou sensação de distância— de Śambhu (Śiva), Himavān a consola, enxuga-lhe as lágrimas, pede que não tema, toma-a no colo e a conduz ao palácio, acalmando sua agitação. O arco maior do capítulo prossegue com as consequências pós-Kāmadahana: repercussão emocional, mediação familiar e a estabilização do voto de Pārvatī no âmbito do dharma, conduzindo à união final.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विधे तात महाप्राज्ञ विष्णुशिष्य त्रिलोककृत् । अद्भुतेयं कथा प्रोक्ता शंकरस्य महात्मनः

Nārada disse: “Ó Vidhātr (Brahmā), pai venerável—ó sapientíssimo, discípulo de Viṣṇu, criador dos três mundos—foi narrada esta história maravilhosa do magnânimo Śaṅkara.”

Verse 2

भस्मीभूते स्मरे शंभुतृतीयनयनाग्निना । तस्मिन्प्रविष्टे जलधौ वद त्वं किमभूत्ततः

Quando Kāma foi reduzido a cinzas pelo fogo do terceiro olho de Śambhu e depois entrou no oceano, dize-me: o que aconteceu em seguida?

Verse 3

किं चकार ततो देवी पार्वती कुधरात्मजः । गता कुत्र सखीभ्यां सा तद्वदाद्य दयानिधे

Então, o que fez a Deusa Pārvatī, filha da montanha? Para onde foi ela com suas companheiras? Ó oceano de compaixão, conta-nos isso hoje.

Verse 4

ब्रह्मोवाच । शृणु तात महाप्राज्ञ चरितं शशिमौलिनः । महोतिकारकस्यैव स्वामिनो मम चादरात्

Brahmā disse: “Ouve, meu filho querido—ó grandemente sábio—o relato sagrado do Senhor de coroa lunar (Śiva). Por reverência a esse grande benfeitor—que é também o meu próprio Senhor—eu o narro com devoção.”

Verse 5

यदाहच्छंभुनेत्रोद्भवो हि मदनं शुचिः । महाशब्दोऽद्भुतोऽभूद्वै येनाकाशः प्रपूरितः

Quando o fogo puro nascido do olho de Śambhu (Śiva) atingiu Madana (Kāma), ergueu-se um som maravilhoso e poderoso, tão grande que encheu todo o céu.

Verse 6

तेन शब्देन महता कामं दग्धं समीक्ष्य च । सखीभ्यां सह भीता सा ययौ स्वगृहमाकुला

Assustada por aquele grande som, ela viu Kāma queimado e reduzido a cinzas; e, tomada de medo, partiu com suas duas companheiras, voltando à sua casa em grande agitação.

Verse 7

तेन शब्देन हिमवान्परिवारसमन्वितः । विस्मितोऽभूदतिक्लिष्टस्सुतां स्मृत्वा गतां ततः

Ao ouvir aquele som, Himavān—acompanhado de seus assistentes—ficou tomado de assombro; e, lembrando-se de sua filha que havia partido, caiu em extrema aflição.

Verse 8

जगाम शोकं शैलेशो सुतां दृष्ट्वातिविह्वलाम् । रुदतीं शंभुविरहादाससादाचलेश्वरः

Ao ver sua filha totalmente transtornada, chorando pela separação de Śambhu, o Senhor das montanhas (Himālaya) foi tomado de pesar e, com o coração aflito, aproximou-se dela.

Verse 9

आसाद्य पाणिना तस्या मार्जयन्नयनद्वयम् । मा बिभीहि शिवेऽरोदीरित्युक्त्वा तां तदाग्रहीत्

Aproximando-se, enxugou com a mão, suavemente, ambos os seus olhos e disse: “Não temas, ó Śivā; não chores.” Tendo falado assim, tomou-a em seus braços.

Verse 10

क्रोडे कृत्वा सुतां शीघ्रं हिम वानचलेश्वरः । स्वमालयमथानिन्ये सांत्वयन्नतिविह्वलाम्

De imediato Himavān, senhor da montanha, colocou a filha em seu colo; e, consolando-a em sua grande perturbação, conduziu-a ao seu próprio palácio.

Verse 11

अंतर्हिते स्मरं दग्ध्वा हरे तद्विरहाच्छिवा । विकलाभूद् भृशं सा वै लेभे शर्म न कुत्रचित्

Depois que Hari (Viṣṇu) desapareceu—tendo queimado Kāma—Śivā (Pārvatī), atormentada pela separação dele, ficou profundamente transtornada, e em lugar algum encontrou paz.

Verse 12

पितुर्गृहं तदा गत्वा मिलित्वा मातरं शिवा । पुनर्जातं तदा मेने स्वात्मानं सा धरात्मजा

Então Śivā (Pārvatī) foi à casa de seu pai e encontrou sua mãe. A filha da Terra sentiu, então, como se ela mesma tivesse renascido.

Verse 13

निनिंद च स्वरूपं सा हा हतास्मीत्यथाब्रवीत् । सखीभिर्बोधिता चापि न बुबोध गिरीन्द्रजा

Ela começou a depreciar a própria aparência e exclamou: “Ai de mim, estou arruinada!” Embora suas companheiras a consolassem e instruíssem, a filha do Senhor das Montanhas não conseguiu recuperar a clareza da mente.

Verse 14

स्वपती च पिबंती च सा स्नाती गच्छती शिवा । तिष्ठंती च सखीमध्ये न किंचित्सुखमाप ह

Quer dormisse ou bebesse, quer se banhasse ou andasse, e mesmo estando de pé entre as companheiras, a deusa auspiciosa (Pārvatī) não alcançava a menor felicidade—sua mente permanecia fixa somente em Śiva.

Verse 15

धिक्स्वरूपं मदीयं च तथा जन्म च कर्म च । इति ब्रुवंती सततं स्मरंती हरचेष्टितम्

«Maldito seja o meu próprio corpo, e também o meu nascimento e os meus atos!»—dizendo assim repetidas vezes, ela recordava continuamente as ações e o intento de Hara (Śiva).

Verse 16

एवं सा पार्वती शंभुविरहोत्क्लिष्टमानसा । सुखं न लेभे किंचिद्राऽब्रवीच्छिवशिवेति च

Assim, Pārvatī, com a mente atormentada pela separação de Śambhu (Śiva), não encontrou felicidade alguma; e repetia continuamente: “Śiva, Śiva”.

Verse 17

निवसंती पितुर्ग्गेहे पिनाकिगतचेतना । शुशोचाथ शिवा तात मुमोह च मुहुर्मुहुः

Enquanto vivia na casa de seu pai, a mente de Śivā permanecia inteiramente absorvida no Portador do Pināka, o Senhor Śiva. Ela se afligia profundamente, ó querido, e, vez após vez, desfalecia em aturdimento.

Verse 18

शैलाधिराजोप्यथ मेनकापि मैनाकमुख्यास्तनयाश्च सर्वे । तां सांत्वयामासुरदीनसत्त्वा हरं विसस्मार तथापि नो सा

Então o Senhor das Montanhas (Himālaya) e Menakā, juntamente com todos os seus filhos — Maināka e os demais —, procuraram consolá-la com corações firmes. Contudo, mesmo assim, ela não se esqueceu de Hara (Śiva) de modo algum.

Verse 19

अथ देवमुने धीमन्हिमव त्प्रस्तरे तदा । नियोजितो बलभिदागमस्त्वं कामचारतः

Então, ó muni divino, ó sábio—naquele tempo, nas encostas do Himavān, foste incumbido por Balabhid (Indra) de ir até lá, movendo-te livremente segundo a tua própria vontade.

Verse 20

ततस्त्वं पूजितस्तेन भूधरेण महात्मना । कुशलं पृष्टवांस्तं वै तदाविष्टो वरासने

Em seguida, aquela Montanha de grande alma prestou-te a devida veneração. Tu, sentado num assento excelente, em serena compostura divina, perguntaste-lhe de fato pelo seu bem-estar.

Verse 21

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे नारदोपदेशो नामैकविंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda divisão, a Rudra Saṃhitā, e em sua terceira seção, o Pārvatīkhaṇḍa—conclui-se o vigésimo primeiro capítulo, intitulado “A Instrução de Nārada”.

Verse 22

श्रुत्वावोचो मुने त्वं तु तं शैलेशं शिवं भज । तमामंत्र्योदतिष्ठस्त्वं संस्मृत्य मनसा शिवम्

Ouvindo essas palavras, ó sábio, então disseste: “Adora Śiva, o Senhor da montanha.” E, após despedir-te dele, levantaste-te, recordando Śiva interiormente na mente.

Verse 23

तं समुत्सृज्य रहसि कालीं तामगमंस्त्वरा । लोकोपकारको ज्ञानी त्वं मुने शिववल्लभः

Deixando-o em segredo, foste depressa até aquela Kālī. Ó sábio, és conhecedor e benfeitor do mundo; és, em verdade, amado de Śiva.

Verse 24

आसाद्य कालीं संबोध्य तद्धिते स्थित आदरात् । अवोचस्त्वं वचस्तथ्यं सर्वेषां ज्ञानिनां वरः

Aproximando-te de Kālī e dirigindo-te a ela com reverência, permanecendo atento ao bem dela, proferiste palavras verdadeiras e benéficas — ó o melhor entre todos os sábios.

Verse 25

नारद उवाच । शृणु कालि वचो मे हि सत्यं वच्मि दयारतः । सर्वथा ते हितकरं निर्विकारं सुकामदम्

Nārada disse: «Ó Kālī, escuta as minhas palavras. Movido pela compaixão, digo a verdade. Em tudo é para o teu bem—puro, sem mácula, e capaz de conceder a realização dos nobres desejos».

Verse 26

सेवितश्च महादेवस्त्वयेह तपसा विना । गर्ववत्या यदध्वंसीद्दीनानुग्रहकारकः

Aqui, de fato, tu adoraste Mahādeva mesmo sem austeridades; pois Ele—o compassivo que concede graça aos aflitos—despedaçou o orgulho da arrogante.

Verse 27

विरक्तश्च स ते स्वामी महायोगी महेश्वरः । विसृष्टवान्स्मरं दग्ध्वा त्वां शिवे भक्तवत्सलः

Ó Śivā, teu Senhor—Maheśvara, o grande Iogue—é verdadeiramente desapegado. Tendo queimado Kāma, o deus do desejo, ele te libertou da compulsão da paixão, pois é ternamente compassivo para com os seus devotos.

Verse 28

तस्मात्त्वं सुतपोयुक्ता चिरमाराधयेश्वरम् । तपसा संस्कृतां रुद्रस्स द्वितीयां करिष्यति

Portanto, dotada de nobre austeridade, adora o Senhor por longo tempo. Quando, purificada e aperfeiçoada pelo tapas, Rudra te fará sua segunda consorte legítima.

Verse 29

त्वं चापि शंकरं शम्भुं न त्यक्ष्यसि कदाचन । नान्यं पतिं हठाद्देवि ग्रहीष्यसि शिवादृते

Tu também jamais abandonarás Śaṅkara, Śambhu, em tempo algum. Ó Deusa, fora de Śiva não aceitarás outro esposo, ainda que te constranjam pela força.

Verse 30

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यवचस्ते हि मुने सा भूधरात्मजा । किंचिदुच्छ्वसिता काली प्राह त्वां सांजलिर्मुदा

Brahmā disse: “Ó sábio, ao ouvir assim as tuas palavras, a filha da Montanha—Kālī—respirou um pouco mais aliviada e, com as mãos postas, falou-te com alegria.”

Verse 31

शिवोवाच । त्वं तु सर्वज्ञ जगतामुपकारकर प्रभो । रुद्रस्याराधनार्थाय मंत्रं देहि मुने हि मे

Śiva disse: “Tu és onisciente, ó Senhor, e benfeitor dos mundos. Portanto, ó sábio, concede-me um mantra para a adoração de Rudra.”

Verse 32

न सिद्यति क्रिया कापि सर्वेषां सद्गुरुं विना । मया श्रुता पुरा सत्यं श्रुतिरेषा सनातनी

Sem o Sadguru verdadeiro, nenhuma prática espiritual alcança êxito para quem quer que seja. Esta verdade eu a ouvi outrora; é um ensinamento eterno da Śruti, a sabedoria revelada.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्याः पार्वत्या मुनिसत्तमः । पंचाक्षरं शम्भुमन्त्रं विधिपूर्वमुपादिशः

Brahmā disse: “Tendo assim ouvido as palavras de Pārvatī, o melhor dos sábios a instruiu—conforme o rito prescrito—no mantra de Śambhu de cinco sílabas.”

Verse 34

अवोचश्च वचस्तां त्वं श्रद्धामुत्पादयन्मुने । प्रभावं मन्त्रराजस्य तस्य सर्वाधिकं मुने

Ó sábio, proferiste essas palavras de modo a despertar a fé. E então declaraste—ó muni—a grandeza suprema e insuperável daquele Rei dos Mantras.

Verse 35

नारद उवाच । शृणु देवि मनोरस्य प्रभावं परमाद्भुतम् । यस्य श्रवणमात्रेण शंकरस्तु प्रसीदति

Nārada disse: “Ó Deusa, escuta o poder supremamente maravilhoso de Manora; apenas ao ouvi-lo, Śaṅkara (o Senhor Śiva) se torna gracioso e satisfeito.”

Verse 36

मंत्रोयं सर्वमंत्राणामधिराजश्च कामदः । भुक्तिमुक्तिप्रदोऽत्यंतं शंकरस्य महाप्रियः

Este mantra é o soberano de todos os mantras e o realizador dos desejos. Concede plenamente o gozo mundano e a libertação final, e é imensamente querido a Śaṅkara (o Senhor Śiva).

Verse 37

सुभगे येन जप्तेन विधिना सोऽचिराद् द्रुतम् । आराधितस्ते प्रत्यक्षो भविष्यति शिवो ध्रुवम्

Ó bem-aventurada, pelo japa realizado segundo o método prescrito com que Ele é invocado, Śiva certamente se agradará; e muito em breve, com rapidez, o Senhor manifestar-Se-á a ti diretamente—isto é seguro.

Verse 38

चिंतयती च तद्रूपं नियमस्था शराक्षरम् । जप मन्त्रं शिवे त्वं हि संतुष्यति शिवो द्रुतम्

Firme na disciplina das observâncias, medita na própria forma d’Ele e recita o mantra de seis sílabas. Ó Devī, por esse japa somente, Śiva se compraz rapidamente.

Verse 39

एवं कुरु तप साध्वि तपस्साध्यो महेश्वरः । तपस्येव फलं सर्वैः प्राप्यते नान्यथा क्वचित्

Portanto, faz assim, ó virtuosa: empreende tapas, a austeridade sagrada. Mahēśvara é alcançado por meio do tapas. De fato, o fruto é obtido por todos somente pelo tapas; nunca, em tempo algum, se alcança de outro modo.

Verse 40

ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तदा कालीं नारद त्वं शिवप्रियः । यादृच्छिकोऽगमस्त्वं तु स्वर्गं देवहिते रतः

Brahmā disse: “Tendo assim falado a Kālī naquele momento, tu—ó Nārada, amado de Śiva—chegaste aqui por acaso; e tu, dedicado ao bem-estar dos deuses, seguiste então para o céu.”

Verse 41

पार्वती च तदा श्रुत्वा वचनं तव नारद । सुप्रसन्ना तदा प्राप पंचाक्षरमनूत्तमम्

Ó Nārada, então Pārvatī, ao ouvir as tuas palavras, ficou grandemente jubilosa; e em seguida recebeu o mantra supremo de cinco sílabas — a Pañcākṣarī — a própria essência da devoção ao Senhor Śiva.

Frequently Asked Questions

The immediate aftermath of Kāmadahana—Kāma being burned to ashes by the fire from Śiva’s third eye—and the resulting cosmic sign (a great sound filling the sky).

It functions as a Purāṇic marker of a reality-shifting act: Śiva’s jñāna-agni (fire of higher awareness) subduing desire, with the cosmos audibly registering the transformation.

Śiva appears as the ascetic Lord whose third eye purifies; Pārvatī as the emotionally affected yet destined śakti; Himavān as the dharmic guardian mediating fear and restoring composure.