काली-परिचयः / Himagiri Presents Kālī (Pārvatī) to Śiva

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथ शैलपतिर्हृष्टः सत्पुष्पफलसंचयम् । समादाय स्वतनयासहितोऽगाद्धरांतिकम्

Brahmā disse: Então o Senhor da Montanha (Himālaya), jubiloso no coração, reuniu uma bela coleção de flores e frutos e, acompanhado de sua própria filha, foi à presença de Dharā (a Terra).

Verse 2

स गत्वा त्रिजगन्नाथं प्रणम्य ध्यानतत्परम् । अर्थयामास तनयां कालीं तस्मै हृदाद्भुताम्

Então ele foi ao Senhor dos três mundos e, prostrando-se diante d’Ele, absorto em meditação, suplicou-Lhe por uma filha — Kālī — maravilhosa e querida ao seu coração.

Verse 3

फलपुष्पादिकं सर्वं तत्तदग्रे निधाय सः । अग्रे कृत्वा सुतां शम्भुमिदमाह च शैलराट्

Colocando diante d’Ele todas aquelas oferendas — frutos, flores e afins — e pondo sua filha à frente do Senhor Śambhu, o rei das montanhas proferiu estas palavras.

Verse 4

हिमगिरिरुवाच । भगवंस्तनया मे त्वां सेवितुं चन्द्रशेखरम् । समुत्सुका समानीता त्वदाराधनकांक्षया

Himagiri disse: “Ó Senhor Bem-aventurado, minha filha—ávida por servir-Te, ó Candraśekhara—foi trazida aqui, pois anseia por adorar-Te e prestar-Te culto.”

Verse 5

सखीभ्यां सह नित्यं त्वां सेवतामेव शंकरम् । अनुजानीहि तां नाथ मयि ते यद्यनुग्रहः

«Que ela, com as suas duas companheiras, permaneça sempre em serviço a Ti—somente a Śaṅkara. Ó Senhor, concede-lhe esta permissão, se de fato tens graça para comigo».

Verse 6

ब्रह्मोवाच । अथ तां शंकरोऽपश्यत्प्रथमारूढयौवनाम् । फुल्लेन्दीवरपत्राभा पूर्णचन्द्रनिभाननाम्

Brahmā disse: Então Śaṅkara a contemplou, ao entrar no primeiro florescer da juventude—radiante como as pétalas do lótus azul plenamente aberto, e com o rosto semelhante à lua cheia.

Verse 7

समस्तलीलासंस्थानशुभवेषविजृम्भिकाम् । कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं चारुकर्णयुगोज्ज्वलाम्

Ela resplandecia com uma forma primorosa, digna de toda lila divina—corpo bem proporcionado, vestes auspiciosas e radiantes. Seu pescoço era como uma concha sagrada, seus olhos amplos e luminosos, e sua beleza era realçada por seu gracioso par de orelhas.

Verse 8

मृणालायतपर्य्यन्तबाहुयुग्ममनोहराम् । राजीवकुड्मलप्रख्यौ घनपीनौदृढौस्तनौ

Seus dois braços, encantadores, desciam até os joelhos como tenros caules de lótus. Seus seios eram como botões de lótus—plenos, firmes e bem arredondados—revelando a perfeição auspiciosa da forma corpórea da Mãe Divina.

Verse 9

बिभ्रतीं क्षीणमध्यां च त्रिवलीमध्यराजिताम् । स्थलपद्मप्रतीकाशपादयुग्मविराजिताम्

Ela tinha a cintura esguia, adornada por três dobras graciosas no ventre. E brilhava com um par de pés radiantes como flores de lótus sobre chão firme—assim foi descrita a forma auspiciosa, saguṇa, da Deusa Pārvatī.

Verse 10

ध्यानपंजरनिर्बद्धमुनिमानसमप्यलम् । दर्शनाद्भ्रंशने शक्तां योषिद्गणशिरोमणिम्

Ela era a joia da coroa entre as mulheres—tão poderosa que, apenas ao ser vista, podia perturbar a mente de um muni firmemente preso na gaiola da meditação (dhyāna).

Verse 11

दृष्ट्वा तां तादृशीं तात ध्यानिनां च मनोहराम् । विग्रहे तन्त्रमन्त्राणां वर्द्धिनीं कामरूपिणीम्

Ao vê-la desse modo maravilhoso, ó querido—tão cativante para os yogis em meditação—ela pareceu ser a forma encarnada do Tantra e do Mantra, aquela que lhes aumenta o poder, e a Deusa que assume qualquer forma conforme a sua vontade.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे शिवहिमाचलसम्वादवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, na segunda Saṃhitā (Rudra-saṃhitā), no terceiro Khaṇḍa (Pārvatī-khaṇḍa), encerra-se o décimo segundo capítulo intitulado “A Descrição do Diálogo entre Śiva e Himācala”.

Verse 14

ववन्द शीर्ष्णा च पुनर्हिमाचलः स संशयं प्रापददीनसत्त्वः । उवाच वाक्यं जगदेकबन्धुं गिरीश्वरो वाक्यविदां वरिष्ठः

Então Himācala tornou a inclinar a cabeça em reverência; seu ânimo, enfraquecido, caiu na dúvida. Nesse momento Girīśvara—o mais eminente no uso correto das palavras e o único verdadeiro parente de todo o mundo—dirigiu-se a ele.

Verse 15

हिमाचल उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । पश्य मां शरणम्प्राप्तमुन्मील्य नयने विभो

Himācala disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, Śaṅkara, oceano de compaixão! Ó Senhor que tudo permeia, abre os teus olhos e olha para mim, pois vim a ti buscando refúgio.”

Verse 16

शिव शर्व महेशान जगदानन्दकृत्प्रभो । त्वां नतोऽहं महादेव सर्वापद्विनिवर्तकम्

Ó Śiva—Śarva, Maheśāna, Senhor que concede bem-aventurança aos mundos! Ó Mahādeva, eu me prostro diante de Ti, removedor de toda calamidade e obstáculo.

Verse 17

न त्वां जानंति देवेश वेदाश्शास्त्राणि कृत्स्नशः । अतीतो महिमाध्वानं तव वाङ्मनसोः सदा

Ó Senhor dos deuses, os Vedas e todos os śāstras não conseguem conhecer-Te por inteiro. O caminho da tua glória transcende sempre o alcance da palavra e da mente.

Verse 18

अतद्व्यावृत्तितस्त्वां वै चकितं चकितं सदा । अभिधत्ते श्रुतिः सर्वा परेषां का कथा मता

Porque Tu estás além de tudo o que é “não Aquilo”—além de toda descrição limitadora—toda a Śruti, a revelação védica, fala de Ti como sempre maravilhoso, sempre assombroso. Se a própria Śruti Te declara assim, que poderá dizer a opinião de qualquer outro ao tentar descrever-Te?

Verse 19

जानंति बहवो भक्तास्त्वत्कृपां प्राप्य भक्तितः । शरणागत भक्तानां न कुत्रापि भ्रमादिकम्

Muitos devotos, pela bhakti, passam a conhecer a Tua graça depois de a terem recebido. Para os devotos que se refugiaram em Ti (śaraṇāgata), não há em lugar algum ilusão, engano e coisas semelhantes.

Verse 20

विज्ञप्तिं शृणु मत्प्रीत्या स्वदासस्य ममाधुना । तव देवाज्ञया तात दीनत्वाद्वर्णयामि हि

Por afeição a mim, ouve agora esta humilde súplica minha, pois sou teu próprio servo. Ó amado, por teu mandado divino descreverei de fato minha condição de desamparo, pois estou em estado de impotência.

Verse 21

सभाग्योहं महादेव प्रसादात्तव शंकर । मत्वा स्वदासं मां नाथ कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

Ó Mahādeva, ó Śaṅkara, por tua graça sou verdadeiramente afortunado. Ó Senhor, considera-me teu próprio servo e concede-me tua compaixão — reverência a Ti.

Verse 22

प्रत्यहं चागमिष्यामि दर्शनार्थं तव प्रभो । अनया सुतया स्वामिन्निदेशं दातुमर्हसि

“Ó Senhor, virei todos os dias para contemplar-te. Ó Mestre, digna-te conceder tua instrução por meio desta filha (minha).”

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्योन्मील्य नेत्रे महेश्वरः । त्यक्तध्यानः परामृश्य देवदेवोऽब्रवीद्वचः

Brahmā disse: Tendo assim ouvido suas palavras, Maheśvara abriu os Seus olhos. Pondo de lado a Sua meditação e refletindo por um instante, o Senhor dos deuses proferiu estas palavras.

Verse 24

महेश्वर उवाच । आगंतव्यं त्वया नित्यं दर्शनार्थं ममाचल । कुमारीं सदने स्थाप्य नान्यथा मम दर्शनम्

Maheśvara disse: “Ó Montanha (Himālaya), deves vir sempre para contemplar-Me. Estabelece a donzela (Pārvatī) em tua casa; de outro modo, não obterás o Meu darśana.”

Verse 25

ब्रह्मोवाच । महेशवचनं श्रुत्वा शिवातातस्तथाविधम् । अचलः प्रत्युवाचेदं गिरिशं नतकमधरः

Brahmā disse: Tendo ouvido as palavras de Maheśa assim proferidas, o pai de Śiva—Acala (Himālaya)—com a cabeça inclinada, respondeu a Girīśa (o Senhor Śiva) deste modo.

Verse 26

हिमाचल उवाच । कस्मान्मयानया सार्द्धं नागंतव्यं तदुच्यताम् । सेवने किमयोग्येयं नाहं वेद्म्यत्र कारणम्

Himācala disse: “Dize-me por que não devo ir até lá junto com ela. Sou, de algum modo, indigno deste serviço? Não compreendo a razão.”

Verse 27

ब्रह्मोवाच । ततोऽब्रवीद्गिरिं शंभुः प्रहसन्वृषभध्वजः । लोकाचारं विशेषेण दर्शयन्हि कुयोगिनाम्

Brahmā disse: Então Śambhu, o Senhor do estandarte do Touro, sorrindo, falou à Montanha (Himālaya), mostrando de modo especial as normas do proceder mundano para desmascarar os iogues equivocados.

Verse 28

शंभुरुवाच । इयं कुमारी सुश्रोणी तन्वी चन्द्रानना शुभा । नानेतव्या मत्समीपे वारयामि पुनः पुनः

Śambhu disse: “Esta donzela—de belas ancas, esguia, de rosto lunar e auspiciosa—não deve ser trazida para perto de Mim. Eu o proíbo repetidas vezes.”

Verse 29

मायारूपा स्मृता नारी विद्वद्भिर्वेदपारगैः । युवती तु विशेषेण विघ्नकर्त्री तपस्विनाम्

Os eruditos—versados nos Vedas—declaram que a “mulher” é tida como manifestação de Māyā. E, em especial, diz-se que uma jovem pode tornar-se causa de obstáculos aos ascetas empenhados em austeridades.

Verse 30

अहं तपस्वी योगी च निर्लिप्तो मायया सदा । प्रयोजनं न युक्त्या वै स्त्रिया किं मेस्ति भूधर

Sou um asceta e um iogue, sempre desapegado e jamais tocado por Māyā. Que propósito, de fato, haveria para mim em relação a uma mulher? Dize-me, ó portador da montanha.

Verse 31

एवं पुनर्न वक्तव्यं तपस्विवरसंश्रित । वेदधर्मप्रवीणस्त्वं यतो ज्ञानिवरो बुधः

“Assim, ó tu que te abrigaste junto ao mais excelente dos ascetas, não tornes a falar desse modo. Pois és versado no dharma védico; por isso és um sábio, o melhor entre os conhecedores.”

Verse 32

भवत्यचल तत्संगाद्विषयोत्पत्तिराशु वै । विनश्यति च वैराग्यं ततो भ्रश्यति सत्तपः

Ó constante, pela associação com isso (a influência mundana), logo surge o aparecimento dos objetos dos sentidos. Então o vairāgya se destrói, e daí decai a verdadeira austeridade sáttvica.

Verse 33

अतस्तपस्विना शैल न कार्या स्त्रीषु संगतिः । महाविषयमूलं सा ज्ञानवैराग्यनाशिनी

Portanto, ó Montanha, um asceta não deve cultivar convivência íntima com mulheres; pois tal apego torna-se a raiz de poderosos gozos sensoriais e destrói tanto o verdadeiro conhecimento quanto o desapego.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा बहुतरं महायोगी महेश्वरः । विरराम गिरीशं तं महायोगिवरः प्रभुः

Brahmā disse: Tendo falado assim e muito mais, aquele Mahāyogī—Maheśvara, o Senhor—silenciou; e Girīśa, o supremo entre os yogins, o Mestre todo-poderoso, então fez uma pausa.

Verse 35

एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोर्निरामयं निःस्पृहं निष्ठुरं च । कालीतातश्चकितोऽभूत्सुरर्षे तद्वत्किंचिद्व्याकुलश्चास तूष्णीम्

Ó sábio entre os deuses, ao ouvir as palavras de Śambhu—íntegras, sem desejo e severas—o pai de Kālī ficou sobressaltado; e, do mesmo modo, agitou-se um pouco e permaneceu em silêncio.

Verse 36

तपस्विनोक्तं वचनं निशम्य तथा गिरीशं चकितं विचार्य्य । अतः प्रणम्यैव शिवं भवानी जगाद वाक्यं विशदन्तदानीम्

Ouvindo as palavras do asceta e, um tanto admirada, refletindo sobre Girīśa (Śiva), Bhavānī então se prostrou diante de Śiva e, naquele momento, falou com intenção clara.