
O Adhyāya 43 é apresentado como a instrução didática de Sūta aos ṛṣis reunidos, explicitamente marcada como “mahā-guhya” (altamente esotérica) e voltada para a própria natureza da libertação (mukti-svarūpa). O capítulo começa situando o ensinamento numa assembleia intelectual autorizada—associada a Nārada, aos Kumāras, a Vyāsa e a Kapila—mostrando que o Śiva-jñāna é uma conclusão doutrinária examinada, e não mera especulação privada. O argumento central propõe uma ontologia plenamente śiva-maya: de Brahmā até a menor lâmina de relva, tudo o que é percebido é Śiva; por isso, o sábio deve conhecer Śiva como o tudo-em-tudo. A pluralidade aparente é explicada por analogias de mistura e reflexo: como a luz refletida na água, Śiva parece “entrar” no mundo, mas permanece não entrado, não aderido e não manchado (nirlipta), sendo da natureza da consciência (cit-svarūpa). O texto diagnostica as divergências filosóficas como fruto da diferenciação mental (mati-bheda) e da ignorância (ajñāna), observando que os vedantinos expressam a posição culminante como advaita (não-dualidade). No conjunto, o capítulo funciona como um breve compêndio metafísico que relê cosmologia, percepção e diversidade doutrinária à luz de um teísmo śaiva não dual.
Verse 1
सूत उवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे शिवज्ञानं यथा श्रुतम् । कथयामि महागुह्यं पर मुक्तिस्वरूपकम्
Sūta disse: “Ó sábios ṛṣis, ouvi todos. Narrarei o conhecimento de Śiva exatamente como o escutei—este grande segredo, supremo por natureza, cuja própria essência é a libertação (mokṣa).”
Verse 2
कनारदकुमाराणां व्यासस्य कपिलस्य च । एतेषां च समाजे तैर्निश्चित्य समुदाहृतम्
Na assembleia destes—Nārada e os Kumāras, bem como Vyāsa e Kapila—após a devida deliberação, isso foi decidido com firmeza e então proclamado.
Verse 3
इति ज्ञानं सदा ज्ञेयं सर्वं शिवमयं जगत् । शिवः सर्वमयो ज्ञेयस्सर्वज्ञेन विपश्चिता
Assim, este conhecimento deve ser sempre conhecido: o universo inteiro é permeado por Śiva. Śiva, presente como tudo, deve ser realizado pelo sábio vidente que conhece a verdade de todas as coisas.
Verse 4
यथैकं च सुवर्णादि मिलितं रजतादिना
Assim como o ouro e semelhantes, quando se ligam à prata e a outros metais, parecem uma única substância mesclada.
Verse 5
यदेच्छा तस्य जायेत तदा च क्रियते त्विदम् । सर्वं स एव जानाति तं न जानाति कश्चन
Tudo o que surge como Sua Vontade—então, de fato, toda esta manifestação vem a existir. Só Ele conhece tudo; mas ninguém O conhece plenamente (em Sua realidade total).
Verse 6
रचयित्वा स्वयं तच्च प्रविश्य दूरतः स्थितः । न तत्र च प्रविष्टोसौ निर्लिप्तश्चित्स्वरूपवान्
Tendo Ele mesmo moldado aquilo e, por assim dizer, nele entrado, permaneceu contudo à distância. Na verdade, não entrou de fato—pois Ele é o Imaculado, cuja natureza é pura Consciência.
Verse 7
यथा च ज्योतिषश्चैव जलादौ प्रतिबिंबता । वस्तुतो न प्रवेशो वै तथैव च शिवः स्वयम्
Assim como a luz aparece como reflexo na água e semelhantes, embora em verdade não entre neles, assim também o próprio Śiva: ainda que pareça presente em toda parte, em essência permanece intocado e não “entrado”.
Verse 8
वस्तुतस्तु स्वयं सर्वं क्रमो हि भासते शुभः । अज्ञानं च मतेर्भेदो नास्त्यन्यच्च द्वयम्पुनः
Em verdade, toda a realidade está estabelecida por si mesma; a ordem auspiciosa das coisas resplandece por si. O que parece ignorância e diversidade de opiniões não é, de fato, outra coisa—mais uma vez, é apenas uma dualidade imaginada.
Verse 9
दर्शनेषु च सर्वेषु मतिभेदः प्रदर्श्यते । परं वेदान्तिनो नित्यमद्वैतं प्रतिचक्षते
Em todas as doutrinas filosóficas, as diferenças de opinião são de fato exibidas; contudo, os vedantinos proclamam continuamente que a Realidade suprema é não-dual (advaita).
Verse 10
स्वस्याप्यंशस्य जीवांशो ह्यविद्यामोहितो वशः । अन्योऽहमिति जानाति तया मुक्तो भवेच्छिवः
Até mesmo a alma encarnada, porção viva de sua própria porção, cai sob o domínio da ilusão causada pela avidyā (ignorância) e pensa: “Eu sou outro (separado)”. Por esse discernimento, ela se liberta e alcança Śiva.
Verse 11
सर्वं व्याप्य शिवः साक्षाद् व्यापकः सर्वजन्तुषु । चेतनाचेतनेशोपि सर्वत्र शंकरस्स्वयम्
O próprio Śiva, de modo direto, permeia tudo. Ele é a Presença onipenetrante em todos os seres; como Senhor do consciente e do inconsciente, somente Śaṅkara existe em toda parte como o próprio Si-mesmo.
Verse 12
उपायं यः करोत्यस्य दर्शनार्थं विचक्षणः । वेदान्तमार्गमाश्रित्य तद्दर्शनफलं लभेत्
O buscador discernente que empreende o meio adequado para contemplá-Lo—refugiando-se no caminho do Vedānta—alcança o fruto verdadeiro que provém dessa visão divina.
Verse 13
यथाग्निर्व्यापकश्चैव काष्ठेकाष्ठे च तिष्ठति । यो वै मंथति तत्काष्ठं स वै पश्यत्यसंशयम्
Assim como o fogo é onipenetrante e, ainda assim, permanece oculto em cada pedaço de madeira, do mesmo modo o Senhor habita em tudo. Mas aquele que fricciona essa madeira—que pratica com disciplina—certamente O contempla, sem dúvida.
Verse 14
भक्त्यादिसाधनानीह यः करोति विचक्षणः । स वै पश्यत्यवश्यं हि तं शिवं नात्र संशयः
Aqui, o homem discernente que pratica as disciplinas espirituais, começando pela bhakti (devoção), certamente chega a contemplar esse Senhor Śiva; disso não há dúvida.
Verse 15
शिवःशिवःशिवश्चैव नान्यदस्तीति किंचन । भ्रान्त्या नानास्वरूपो हि भासते शङ्करस्सदा
Tudo é Śiva—somente Śiva; não existe absolutamente nada além d’Ele. Contudo, por ilusão, Śaṅkara aparece sempre como se tivesse muitas formas diferentes.
Verse 16
यथा समुद्रो मृच्चैव सुवर्णमथवा पुनः । उपाधितो हि नानात्वं लभते शंकरस्तथा
Assim como o oceano—ou a argila, ou o ouro—quando condicionado por upādhis (adjuntos limitantes) parece assumir muitas formas, assim também Śaṅkara parece alcançar diversidade por meio desses upādhis.
Verse 17
कार्यकारणयोर्भेदो वस्तुतो न प्रवर्तते । केवलं भ्रान्तिबुद्ध्यैव तदाभावे स नश्यति
Em verdade, a diferença entre efeito e causa não atua de fato. Ela existe apenas por entendimento ilusório; quando essa ilusão está ausente, a noção de diferença se desfaz.
Verse 18
तदा बीजात्प्ररोहश्च नानात्वं हि प्रकाशयेत् । अन्ते च बीजमेव स्यात्तत्प्ररोहश्च नश्यति
Então, da semente brota um rebento e de fato manifesta multiplicidade; mas, ao fim, somente a semente permanece, enquanto o rebento perece.
Verse 19
ज्ञानी च बीजमेव स्यात्प्ररोहो विकृतीर्मता । तन्निवृत्तौ पुनर्ज्ञानी नात्र कार्या विचारणा
O conhecedor (jñānī) é de fato como a semente, e o rebento é tido como a modificação manifestada (vikṛti). Quando essa manifestação semelhante ao rebento se aquieta, só o jñānī permanece novamente; sobre isso não há necessidade de mais reflexão.
Verse 20
सर्वं शिवः शिवं सर्वं नास्ति भेदश्च कश्चन । कथं च विविधं पश्यत्येकत्वं च कथं पुनः
Tudo é Śiva, e Śiva é tudo; não há diferença alguma. Como, então, alguém pode perceber a multiplicidade—e como, de novo, conhecer verdadeiramente a unidade da Realidade?
Verse 21
यथैकं चैव सूर्याख्यं ज्योतिर्नानाविधं जनैः । जलादौ च विशेषेण दृश्यते तत्तथैव सः
Assim como a única luz chamada Sol é percebida pelas pessoas de muitos modos—especialmente como reflexos variados na água e semelhantes—assim também Ele (Śiva), embora Uno, é visto em diversas formas e aparências.
Verse 22
सर्वत्र व्यापकश्चैव स्पर्शत्वं न विबध्यते । तथैव व्यापको देवो बध्यते न क्वचित्स वै
Aquilo que é onipenetrante jamais é obstruído pelo contato. Do mesmo modo, o Senhor que tudo permeia (Śiva) não fica preso em lugar algum.
Verse 23
साहंकारस्तथा जीवस्तन्मुक्तः शंकरः स्वयम् । जीवस्तुच्छः कर्मभोगो निर्लिप्तः शंकरो महान्
O jīva (alma individual) está enredado no ahaṅkāra (ego); mas Aquele que está livre desse cativeiro é o próprio Śaṅkara. O jīva é pequeno, compelido a experimentar os frutos do karma; ao passo que o grande Śaṅkara permanece intocado pelo karma e sempre transcendente.
Verse 24
अल्पमूल्यं प्रजायेत तथा जीवोऽप्यहंयुतः
Se algo é obtido por preço vil, seu valor é tido por pequeno; do mesmo modo, o jīva—quando atrelado ao egoísmo (o senso de “eu”)—fica diminuído em seu valor espiritual.
Verse 25
यथैव हि सुर्वणादि क्षारादेः शोधितं शुभम् । पूर्ववन्मूल्यतां याति तथा जीवोऽपि संस्कृतेः
Assim como o ouro e semelhantes, quando purificados por álcalis e outros agentes de refino, tornam-se auspiciosos e retomam seu valor anterior, do mesmo modo o jīva, a alma individual, quando aprimorado pelos saṃskāra—disciplina sagrada e ritos consagradores—alcança novamente seu verdadeiro valor.
Verse 26
प्रथमं सद्गुरुं प्राप्य भक्तिभाव समन्वितः । शिवबुद्ध्या करोत्युच्चैः पूजनं स्मरणादिकम्
Primeiro, tendo alcançado um Sadguru verdadeiro e estando pleno de bhakti, ele—com a consciência de que o Guru é o próprio Śiva—realiza elevados atos de culto: pūjā, recordação (smaraṇa) e disciplinas afins.
Verse 27
तद्बुध्या देहतो याति सर्वपापादिको मलः । तदाऽज्ञानं च नश्येत ज्ञानवाञ्जायते यदा
Por essa compreensão desperta, a impureza constituída de todos os pecados e demais máculas afasta-se do corpo. Então a ignorância se desfaz, e o buscador se estabelece como alguém dotado do verdadeiro conhecimento espiritual.
Verse 28
तदाहंकारनिर्मुक्तो जीवो निर्मलबुद्धिमान् । शङ्करस्य प्रसादेन प्रयाति शङ्करताम्पुनः
Então o jīva, liberto do ego e dotado de entendimento imaculado, pela graça de Śaṅkara alcança novamente o estado de Śaṅkara—união com a natureza auspiciosa do Senhor.
Verse 29
यथाऽऽदर्शस्वरूपे च स्वीयरूपं प्रदृश्यते । तथा सर्वत्रगं शम्भु पश्यतीति सुनिश्चितम्
Assim como a própria forma se vê refletida num espelho, assim é certo que se pode contemplar Śambhu, que tudo permeia, presente em todos os lugares e em todas as coisas.
Verse 30
जीवन्मुक्तस्य एवासौ देहः शीर्ण शिवे मिलेत् । प्रारब्धवशगो देहस्तद्भिन्नो ज्ञानवान् मतः
Para aquele que está liberto ainda em vida, esse mesmo corpo—quando se torna gasto—funde-se em Śiva. O corpo move-se sob a força do prārabdha (karma já iniciado), mas o conhecedor é tido como distinto dele.
Verse 31
शुभं लब्ध्वा न हृष्येत कुप्येल्लब्ध्वाऽशुभं न हि । द्वंद्वेषु समता यस्य ज्ञानवानुच्यते हि सः
Tendo obtido o auspicioso, não se deve exultar; e tendo encontrado o inauspicioso, não se deve irar. Aquele cuja mente permanece equânime entre os pares de opostos é, de fato, chamado homem de verdadeiro conhecimento.
Verse 32
आत्मयोगेन तत्त्वानामथवा च विवेकतः । यथा शरीरतो यायाच्छरीरं मुक्तिमिच्छतः
Pelo yoga do Si—ou então pelo discernimento discriminativo dos princípios (tattvas)—que o buscador que anseia pela libertação faça o ser afastar-se da identificação com o corpo, como quem se separa do próprio corpo.
Verse 33
सदाशिवो विलीयेत मुक्तो विरहमेव च । ज्ञानमूलन्तथाध्यात्म्यं तस्य भक्तिश्शिवस्य च
O liberto dissolve-se em Sadāśiva, e apenas a separação (d’Ele) chega ao fim. Para ele, a sabedoria espiritual tem sua raiz na realização interior e na bhakti ao Senhor Śiva.
Verse 34
भक्तेश्च प्रेम संप्रोक्तं प्रेम्णश्च श्रवणन्तथा । श्रवणाच्चापि सत्संगस्सत्संगाच्च गुरुर्बुधः
Da devoção, declara-se que nasce o amor; e do amor nasce também a escuta sagrada. Da escuta vem a santa companhia, e da santa companhia alcança-se o Guru sábio.
Verse 35
सम्पन्ने च तथा ज्ञाने मुक्तो भवति निश्चितम् । इति चेज्ज्ञानवान्यो वै शंभुमेव सदा भजेत्
Quando o verdadeiro conhecimento se completa, a libertação é assegurada—isto é certo. Portanto, quem for realmente sábio deve sempre adorar somente Śambhu.
Verse 36
अनन्यया च भक्त्या वै युक्तः शम्भुं भजेत्पुनः । अन्ते च मुक्तिमायाति नात्र कार्या विचारणा
Dotado de devoção exclusiva, deve-se adorar somente Śambhu. No fim, alcança-se certamente a libertação—não há aqui necessidade de dúvida ou de mais ponderação.
Verse 37
अतोऽधिको न देवोऽस्ति मुक्तिप्राप्त्यै च शंकरात् । शरणं प्राप्य यश्चैव संसाराद्विनिवर्तते
Portanto, para alcançar a libertação não há divindade mais elevada que Śaṅkara. Quem Nele toma refúgio, de fato se afasta do saṃsāra, o ciclo do cativeiro mundano.
Verse 38
इति मे विविधं वाक्यमृषीणां च समागतैः । निश्चित्य कथितं विप्रा धिया धार्यं प्रयत्नतः
“Assim falei estas palavras variadas, após deliberar com os sábios reunidos. Ó brāhmaṇas, guardai isto firmemente no entendimento, com esforço diligente.”
Verse 39
प्रथमं विष्णवे दत्तं शंभुना लिंगसन्मुखे । विष्णुना ब्रह्मणे दत्तं ब्रह्मणा सनकादिषु
Primeiro, Śambhu o concedeu a Viṣṇu na própria presença do Liṅga sagrado. Depois, Viṣṇu o deu a Brahmā, e Brahmā o transmitiu a Sanaka e aos demais sábios.
Verse 40
नारदाय ततः प्रोक्तं तज्ज्ञानं सनकादिभिः । व्यासाय नारदेनोक्तं तेन मह्यं कृपालुना
Depois, esse conhecimento sagrado foi ensinado a Nārada por Sanaka e pelos demais sábios. Nārada então o transmitiu a Vyāsa, e esse Vyāsa compassivo o ensinou a mim.
Verse 41
मया चैव भवद्भ्यश्च भवद्भिर्लोकहेतवे । स्थापनीयं प्रयत्नेन शिवप्राप्तिकरं च तत्
“Por mim, e também por todos vós—para o bem do mundo—isto deve ser estabelecido com esforço sincero; pois tal ato torna-se um meio de alcançar o Senhor Śiva.”
Verse 42
इति वश्च समाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वराः । गोपनीयं प्रयत्नेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ
Assim, ó sábios veneráveis, expus plenamente o que me perguntastes. Este ensinamento deve ser guardado com grande cuidado; que mais desejais ouvir?
Verse 43
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्विंशतिसाहस्र्यां वैयासिक्यां संहितायां तदन्तर्गतायां चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां ज्ञाननिरूपणं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na coletânea transmitida por Vyāsa, composta de vinte e quatro mil versos—na Quarta seção, a Koṭirudra Saṃhitā, conclui-se o quadragésimo terceiro capítulo, intitulado “Jñānanirūpaṇa” (Exposição do Conhecimento Espiritual).
Verse 44
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य नमस्तेऽस्तु धन्यस्त्वं शैवसत्तमः । श्रावितं नः परं वस्तु शैवं ज्ञानमनुत्तमम्
Os sábios disseram: 'Ó discípulo de Vyāsa, saudações a ti. Bendito és, ó melhor entre os devotos de Śiva. Fizeste-nos ouvir a Realidade suprema — o conhecimento Śaiva, insuperável'.
Verse 45
अस्माकं चेतसो भ्रान्तिर्गता हि कृपया तव । सन्तुष्टाश्शिवसज्ज्ञानं प्राप्य त्वत्तो विमुक्तिदम्
Pela tua compaixão, a ilusão das nossas mentes foi de facto dissipada. Estamos satisfeitos, tendo recebido de ti o verdadeiro conhecimento de Śiva — outorgador da libertação.
Verse 46
सूत उवाच । नास्तिकाय न वक्तव्यमश्रद्धाय शठाय च । अभक्ताय महेशस्य न चाशुश्रुषवे द्विजाः
Sūta disse: Ó sábios nascidos duas vezes, isto não deve ser ensinado a um ateu, nem a quem não tem fé, nem a uma pessoa enganosa; nem a quem não é devoto de Maheśa, nem a quem não está disposto a ouvir e servir com reverência.
Verse 47
इतिहासपुराणानि वेदाच्छास्त्राणि चासकृत् । विचार्य्योद्धृत्य तत्सारं मह्यं व्यासेन भाषितम्
Depois de examinar repetidas vezes os Itihāsa e os Purāṇa, bem como os Veda e os Śāstra, Vyāsa, com discernimento, extraiu a sua essência e então me ensinou essa verdade essencial.
Verse 48
एतच्छ्रुत्वा ह्येकवारं भवेत्पापं हि भस्मसात् । अभक्तो भक्तिमाप्नोति भक्तस्य भक्तिवर्द्धनम्
Ao ouvir isto mesmo uma única vez, o pecado é de fato reduzido a cinzas. Quem não é devoto alcança a devoção, e no devoto a devoção se intensifica.
Verse 49
पुनश्श्रुते च सद्भक्तिर्मुक्तिस्स्याच्च श्रुते पुनः । तस्मात्पुनःपुनश्श्राव्यं भुक्तिमुक्तिफलेप्सुभिः
Ao ouvi-lo novamente, nasce a verdadeira devoção; e ao ouvi-lo novamente, alcança-se a libertação. Portanto, os que buscam os frutos do gozo mundano e da libertação final devem fazê-lo ser ouvido repetidas vezes, de novo e de novo.
Verse 50
आवृत्तयः पंच कार्याः समुद्दिश्य फलं परम् । तत्प्राप्नोति न सन्देहो व्यासस्य वचनं त्विदम्
Tendo realizado cinco repetições (āvṛttis) com as observâncias prescritas, alcança-se o fruto supremo—disso não há dúvida. Esta é, de fato, a declaração de Vyāsa.
Verse 51
न दुर्लभं हि तस्यैव येनेदं श्रुतमुत्तमम् । पंचकृत्वस्तदावृत्त्या लभ्यते शिवदर्शनम्
De fato, para aquele que ouviu este ensinamento supremo, Śiva não é difícil de alcançar. Repetindo-o cinco vezes, obtém-se o darśana— a visão bem-aventurada do Senhor Śiva.
Verse 52
पुरातनाश्च राजानो विप्रा वैश्याश्च सत्तमाः । इदं श्रुत्वा पंचकृत्वो धिया सिद्धिं परां गताः
Os reis de outrora, e também os melhores entre os brāhmaṇas e os vaiśyas—tendo ouvido isto cinco vezes—pela compreensão firme alcançaram a perfeição suprema (siddhi).
Verse 53
श्रोष्यत्यद्यापि यश्चेदं मानवो भक्तितत्परः । विज्ञानं शिवसंज्ञं वै भुक्तिं मुक्तिं लभेच्च सः
Ainda hoje, qualquer pessoa que ouça isto com devoção firme alcança o verdadeiro conhecimento chamado “Śiva” (vijñāna) e, assim, obtém tanto bhukti (fruição no mundo) quanto mukti (libertação).
Verse 54
व्यास उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा परमानन्दमागताः । समानर्चुश्च ते भूतं नानावस्तुभिरादरात
Vyāsa disse: Ao ouvirem aquelas palavras, foram tomados pela bem-aventurança suprema. Então, com reverência, todos adoraram esse Ser divino com muitas espécies de oferendas.
Verse 55
नमस्कारैः स्तवैश्चैव स्वस्तिवाचनपूर्वकम् । आशीर्भिर्वर्द्धयामासुः संतुष्टाश्छिन्नसंशयाः
Satisfeitos e livres de toda dúvida, honraram-no com prostrações e hinos; e, começando com bênçãos auspiciosas, ainda o abençoaram e exaltaram com palavras de graça.
Verse 56
परस्परं च संतुष्टाः सूतस्ते च सुबुद्धयः । शंभुं देवं परं मत्वा नमंति स्म भजंति च
Satisfeitos uns com os outros, aqueles sábios rishis (e Sūta) consideraram Śambhu a Deidade Suprema; curvaram-se diante d’Ele e continuaram a adorá‑Lo com devoção.
Verse 57
एतच्छिवसुविज्ञानं शिवस्यातिप्रियं महत् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं शिवभक्तिविवर्द्धनम्
Este conhecimento sagrado e excelente de Śiva é imensamente querido ao Senhor Śiva e é verdadeiramente grandioso. Concede tanto o gozo mundano quanto a libertação; é divino e faz crescer a devoção a Śiva.
Verse 58
इयं हि संहिता पुण्या कोटिरुद्राह्वया परा । चतुर्थी शिव पुराणस्य कथिता मे मुदावहा
De fato, esta Saṃhitā é santa e suprema, conhecida como Koṭirudra. É a quarta seção do Śiva Purāṇa, por mim enunciada, trazendo alegria aos ouvintes.
Verse 59
एतां यः शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । स भुक्त्वेहाखिलान्भोगानंते परगतिं लभेत्
Quem ouvir isto com devoção, ou, com a mente recolhida, fizer com que outros o ouçam—tendo desfrutado aqui de todos os prazeres do mundo, ao fim alcançará o estado supremo (a mais alta libertação).
It argues for a comprehensive Śiva-maya ontology: whatever is seen in the entire cosmos is, in essence, Śiva; liberation is tied to recognizing this truth as Śiva-jñāna rather than treating Śiva as merely one entity among others.
They distinguish appearance from ontology: Śiva may seem to "enter" the world as its inner presence, but like a reflection in water, the appearance does not imply literal involvement; Śiva remains cit-svarūpa and nirlipta—present without being bound or modified.
Rather than a named iconographic form (e.g., a particular mūrti), the chapter foregrounds Śiva’s metaphysical "form": all-pervasive (sarvamaya), consciousness-natured (cit-svarūpa), and unattached (nirlipta), presented as the basis for non-dual (advaita) realization.