Adhyaya 7
Kailasa SamhitaAdhyaya 780 Verses

शिवध्यानपूजनवर्णनम् (Description of Śiva Meditation and Worship)

O Adhyāya 7 expõe o Śiva-dhyāna e a pūjā como uma sequência ritual técnica e simbólica, mais do que como um episódio mítico. O ensinamento (atribuído a Īśvara) orienta o praticante a construir e consagrar o espaço de culto: traça-se um maṇḍala quadrado (caturasra), usa-se o praṇava “Oṃ” para a invocação e para atos repetidos de arcanā. Instalam-se a śaṅkha (concha) e o arghya-pātra (vaso de oferenda), preenchidos com água purificada perfumada com candana e outras fragrâncias. O capítulo enumera materiais rituais—pontas de kuśa, akṣata, grãos (yava, vrīhi), tila, ghee, siddhārtha, flores e bhasma—como inventário litúrgico śaiva padronizado. Introduz ainda uma geometria em camadas (quadrado, meia-lua, triângulo, hexágono e círculo) que projeta um diagrama cosmológico no espaço de adoração. Os componentes mantricos incluem Sadyojāta e outros mantras associados aos ṣaḍaṅga, a ‘armadura’ protetora (varmaṇa) e o avaguṇṭhana (velamento/proteção) por meio do astra-mantra. Mudrās como dhenumudrā e śaṅkhamudrā funcionam como selos rituais para purificação, proteção e controle da transmissão da eficácia mantrica. No conjunto, o capítulo codifica uma pedagogia esotérica: purificar a substância, estabilizar a atenção e converter o espaço num campo de presença centrado em Śiva por mantra, geometria e gesto.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । स्ववामे चतुरस्रं तु मण्डलं परिकल्पयेत् । ओमित्यभ्यर्च्य तस्मिंस्तु शंखमस्त्रोपशोभितम्

Īśvara disse: “À esquerda de si, deve-se dispor um maṇḍala quadrado. Tendo-o venerado com a sílaba ‘Oṃ’, coloque-se ali uma concha sagrada (śaṅkha), ornada e energizada pelos mantras-arma protetores (astra).”

Verse 2

स्थाप्य साधारकं तं तु प्रणवेनार्चयेत्ततः । आपूर्य्य शुद्धतोयेन चन्दनादिसुगंधिना

Tendo instalado esse sādhāraka, a base de sustentação do culto, deve-se então adorá-lo com o Praṇava (Oṁ). Depois, deve-se enchê-lo com água pura, perfumada com sândalo e outras fragrâncias.

Verse 3

अभ्यर्च्य गन्धपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा । अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्

Depois de adorar devidamente com substâncias perfumadas, flores e afins, e de realizar o rito sete vezes com o Praṇava (Oṁ), deve-se então consagrá-lo com mantra (abhimantra). Em seguida, nesse mesmo culto, deve-se mostrar a Dhenumudrā, o gesto da “vaca”, como selo ritual.

Verse 4

शंखमुद्रां च पुरतश्चतुरस्रं प्रकल्पयेत् । तदन्तरेर्द्धचन्द्रं च त्रिकोणं च तदन्तरे

Deve-se primeiro formar, à frente, a śaṅkha-mudrā, o gesto em forma de concha; e então dispor mentalmente um quadrado. Dentro dele, coloque-se uma meia-lua; e dentro desta, coloque-se novamente um triângulo.

Verse 5

षट्कोणं वृत्तमेवेदं मण्डलं परिकल्पयेत् । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेनाथ मध्यतः

Deve-se delinear ritualmente este maṇḍala como um círculo marcado por uma forma de seis pontas. Tendo-o venerado com pasta de sândalo, flores e afins, deve-se então, no seu centro, adorar (Śiva) com o Praṇava—«Oṁ».

Verse 6

साधारमर्घ्यपात्रं च स्थाप्य गंधादिनार्चयेत् । आपूर्य्य शुद्धतोयेन तस्मिन्पात्रे विनिःक्षिपेत्

Tendo colocado o vaso comum de arghya, deve-se venerá-lo com pasta de sândalo e semelhantes. Em seguida, enchendo-o com água pura, deve-se depositar nesse vaso a substância/oferta prescrita.

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाशसंहितायां शिवध्यानपूजनवर्णनं नाम सप्तमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no sexto livro chamado Kailāsa-saṃhitā, encerra-se o sétimo capítulo, intitulado “Descrição da meditação em Śiva e de Sua adoração”.

Verse 8

सद्योजातादिभिर्मंत्रैः षडंगैः प्रणवेन च । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैरभिमंत्र्य च वर्मणा

Tendo adorado (Śiva) com os mantras que começam por Sadyajāta, juntamente com os mantras dos seis membros (ṣaḍ-aṅga) e o Praṇava (Oṃ), ofereçam-se fragrâncias, flores e afins; e então consagre-se pela recitação do mantra “Varman”, a armadura protetora.

Verse 9

अवगुंण्ठ्यास्त्रमंत्रेण संरक्षार्थं प्रदर्शयेत् । धेनुमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Para proteção, deve-se exibir o gesto Avaguṇṭhya (velamento) com o Astra-mantra. Em seguida, com esse mesmo mantra, exiba-se a Dhenu-mudrā e asperja-se água consagrada sobre os materiais de culto ou o local, por meio do Astra-mantra.

Verse 10

स्वात्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणान्यपि । पद्मस्येशानदिक्पद्मं प्रणवोच्चारपूर्वकम्

Primeiro, com a recitação do Praṇava (Oṁ), deve-se consagrar o próprio ser e também os artigos de pūjā, como fragrâncias e flores; e então santificar o assento de lótus, especialmente o lótus ligado à direção Īśāna (nordeste).

Verse 11

गुर्वासनाय नम इत्यासनं परिकल्पयेत् । गुरोर्मूर्तिं च तत्रैव कल्प येदुपदेशतः

Proferindo: «Saudações ao assento do Guru», deve-se preparar devidamente um āsana. E, nesse mesmo lugar, conforme a instrução (upadeśa) do Guru, deve-se também स्थापितcer a forma do Guru.

Verse 12

प्रणवं गुं गुरुभ्योन्ते नमः प्रोच्यापि देशिकम् । समावाह्य ततो ध्यायेद्दक्षिणाभिमुखं स्थितम्

Tendo proferido o Praṇava (Oṁ) e a sílaba “guṃ”, e dizendo ao final “namaḥ” em reverência aos gurus, deve-se invocar o preceptor espiritual (deśika). Em seguida, deve-se meditar nele, sentado e voltado para o sul.

Verse 13

सुप्रसन्नमुखं सौम्यं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् । वरदाभयहस्तं च द्विनेत्रं शिवविग्रहम्

Ele contemplou a forma corporificada de Śiva—de semblante sumamente gracioso e sereno, de fulgor puro e cristalino, com as mãos nos gestos de conceder dádivas e afastar o medo, manifestado como o Senhor auspicioso de dois olhos.

Verse 14

एवं ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पादिभिरनुक्रमात् । पद्मस्य नैरृते पद्मे गणपत्यासनोपरि

Tendo assim meditado, deve-se então adorar, na devida ordem, com fragrâncias, flores e afins—colocando a oferta sobre o assento de Gaṇapati, no lótus situado na direção sudoeste do diagrama de lótus.

Verse 15

मूर्तिम्प्रकल्प्य तत्रैव गणानां त्वेति मंत्रतः । समावाह्य ततो देवं ध्यायेदेका ग्रमानसः

Modelando ali mesmo uma imagem (para o culto) e, pelo mantra que começa com “gaṇānāṁ tv…”, deve-se então invocar o Deva para que nela se estabeleça. Depois, com a mente unificada num só ponto, deve-se meditar nesse Deva (Śiva).

Verse 16

रक्तवर्णं महाकायं सर्वाभरणभूषितम् । पाशांकुशेष्टदशनान्दधानङ्करपङ्कजैः

Era de cor rubra, de forma grandiosa, ornado com todos os adornos. Com mãos semelhantes ao lótus, trazia o pāśa (laço) e o aṅkuśa (aguilhão), exibindo presas salientes.

Verse 17

गजाननम्प्रभुं सर्वविघ्नौघघ्नमुपासितुः । एवन्ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Deve-se recorrer e adorar o Senhor Gajānana, o Soberano que destrói a multidão de todos os obstáculos. Tendo assim meditado nele, realize-se a pūjā com oferendas como fragrâncias, flores e outros serviços rituais.

Verse 18

कदलीनारिकेलाम्रफललड्डुकपूर्वकम् । नैवेद्यं च समर्प्याथ नमस्कुर्याद्गजाननम्

Oferecendo primeiro o naivedya—bananas, cocos, mangas, frutas e laddus—depois deve-se prostrar com reverência diante de Gajānana (o Senhor Gaṇeśa).

Verse 19

पद्मस्य वायुदिक्पद्मे संकल्प्य स्कान्दमासनम् । स्कन्दमूर्तिम्प्रकल्प्याथ स्कन्दमावाहयेद्बुधः

No assento de lótus colocado na direção de Vāyu, o sábio deve estabelecer mentalmente o trono de Skanda; depois, tendo formado a imagem de Skanda, deve invocar o Senhor Skanda para nela habitar.

Verse 20

उच्चार्य्य स्कन्दगायत्रीं ध्यायेदथ कुमारकम् । उद्यदादित्यसंकाशं मयूरवरवाहनम्

Tendo recitado a Gāyatrī de Skanda, deve-se então meditar no Jovem divino, Kumāra (Skanda): fulgurante como o sol nascente e montado no excelente pavão.

Verse 21

चतुर्भुजमुदाराङ्गं मुकुटादिविभूषितम् । वरदाभयहस्तं च शक्तिकुक्कुटधारिणम्

Ele era de quatro braços, de corpo nobre e magnífico, adornado com coroa e outros ornamentos. Uma mão concedia dádivas (varada), outra oferecia destemor (abhaya), e ele portava a lança śakti e o emblema do galo como insígnia.

Verse 22

एवन्ध्यात्वाऽथ गंधाद्यैरुपचारैरनुक्रमात् । संपूज्य पूर्वद्वारस्य दक्षशाखामुपाश्रितम्

Assim, tendo primeiro meditado, deve-se então adorar na devida ordem com oferendas como pasta de sândalo e as demais; e, tendo honrado plenamente o que está situado junto ao ramo do sul, à porta do leste.

Verse 23

अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्

Em seguida, deve-se venerar devidamente o próprio Nandin—senhor do recinto interior de Śiva—que resplandece como uma montanha de ouro e está ornado com toda espécie de joias.

Verse 24

बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकहेमवेत्रधरं विभुम्

Ele é o Senhor que tudo permeia—manso e auspicioso—com o crescente lunar por coroa; de três olhos e quatro braços; empunhando um tridente flamejante, marcado com o emblema do cervo, e portando um bastão de ouro.

Verse 25

चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरस्यान्तथा तस्य भार्यां च मरुतां सुताम्

Seu rosto era como o disco da lua—ou mesmo como o semblante de Hari. No quadrante do norte, ela tornou-se esposa dele (ali), a filha nascida dos Maruts.

Verse 26

सुयशां सुव्रतामम्बापादमण्डनतत्पराम् । संपूज्य विधिवद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Tendo venerado, segundo o rito, Suyaśā—virtuosa, de excelentes votos, sempre dedicada a adornar os pés da Mãe Divina—com oferendas como unguentos perfumados, flores e os demais serviços rituais.

Verse 27

ततस्संप्रोक्षयेत्पद्मं सास्त्रशं खोदबिन्दुभिः । कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमात्

Em seguida, conforme as injunções dos śāstra, deve-se aspergir e purificar o lótus (maṇḍala/assento) com gotas de água consagrada. Depois, deve-se dispor o assento divino, começando pelo suporte (ādhāra) e o restante, na devida ordem.

Verse 28

आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि । तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनन्तं कुंडलाकृतिम्

Deve-se meditar, abaixo no plano da terra, na Ādhāra-Śakti, o Poder‑Suporte, auspicioso, de tonalidade escura e benevolente. Diante dela, contemple-se Ananta, o Infinito, com as capelas erguidas, enroscado em forma de anel.

Verse 29

धवलं पंचफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम् । तस्योपर्यासनं भद्रं कंठीरवचतुष्पदम्

Aquela serpente de cinco capelas era alvíssima, como se lambesse o firmamento. E sobre ela foi colocado um assento auspicioso — um trono de leão de quatro pés — digno da majestade do Senhor.

Verse 30

धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च पदानि वै । आग्नेयादिश्वेतपीतरक्तश्यामानि वर्णतः

Dharma, conhecimento espiritual, desapego (vairāgya) e soberania divina (aiśvarya) — estes são, de fato, os quatro estados. Em sua aparência, apresentam-se conforme o quadrante do Fogo e os demais: branco, amarelo, vermelho e escuro (preto).

Verse 31

अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरां तान्यनुक्रमात् । राजावर्तमणिप्रख्यान्यस्य गात्राणि भावयेत्

Começando por Adharma na direção leste e prosseguindo em ordem até o norte, deve-se meditar sobre aqueles membros (do Senhor/dessa forma divina), que brilham como a gema rājāvarta.

Verse 32

अधोर्द्ध्वच्छदनं पश्चात्कंदं नालं च कण्टकान् । दलादिकं कर्णिकाञ्च विभाव्य क्रमशोऽर्चयेत्

Depois, deve-se meditar e adorar na devida ordem: as coberturas inferior e superior; em seguida o bulbo, o caule e os espinhos; e então as pétalas e as demais partes, juntamente com o pericarpo (kārṇikā), oferecendo reverência passo a passo.

Verse 33

दलेषु सिद्धयश्चाष्टौ केसरेषु च शक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिपरितः क्रमात्

Nas pétalas estão as oito Siddhis, e nos filamentos (késaras) residem as Śaktis divinas. Ao redor delas, em ordem começando pelo leste e seguindo as direções, estão os oito Rudras—começando por Vāmā e os demais.

Verse 34

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । वामाद्या एव पूर्वादि तदन्तश्च मनोन्मनी

No pericarpo central (kārṇikā) estabelece-se o vairāgya, o desapego. Nas sílabas-semente (bīja) habitam as nove Śaktis—começando por Vāmā, dispostas desde o leste em diante; e em sua culminação está Manonmanī, a Śakti transcendente que eleva a mente para além da mente.

Verse 35

कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम् । कर्णिकोपरि वाह्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम्

No bulbo (kanda) está o Dharma cuja própria essência é Śiva; no caule (nāla) está o Conhecimento que se apoia em Śiva. Acima do pericarpo estão os círculos sagrados (maṇḍala): o do Fogo, o do Sol e o da Lua.

Verse 36

आत्मविद्या शिवाख्यं च तत्त्वत्रयमतः परम् । सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमोज्ज्वलम्

Para além da tríade de tattvas está o princípio chamado Śiva, a própria ciência do Si (ātma‑vidyā). Acima de todos os assentos, é o assento supremo de bem‑aventurança, radiante com flores maravilhosas e variadas.

Verse 37

परव्योमावकाशाख्यं विद्ययातीव भास्वरम् । परिकल्प्यासनं मूर्त्तेः पुष्पविन्यास पूर्वकम्

Pelo poder do conhecimento contemplativo, deve‑se visualizar a extensão supremamente radiante chamada “espaço do mais alto céu” (para‑vyoma). Em seguida, ao preparar um assento para a forma sagrada do Senhor, deve‑se primeiro dispô‑lo com a correta colocação e oferenda de flores.

Verse 38

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । ओंकारादिचतुर्थ्यंतं नाममन्त्रं नमोन्तकम्

Desde Ādhāra‑Śakti até o assento de Śuddha‑vidyā, deve‑se contemplar o Nome‑mantra: começa com Oṃ, segue até a quarta sílaba e conclui com a palavra “namaḥ”.

Verse 39

उच्चार्य पूजयेद्विद्वान्सर्वत्रैवं विधिक्रमः । अङ्गवक्त्रकलाभेदात्पंचब्रह्माणि पूर्ववत्

Tendo recitado os mantras prescritos, o devoto erudito deve realizar a adoração. Em todos os casos, esta é a sequência ritual ordenada. E, conforme as distinções de membros, faces e energias divinas (kalā), os Cinco Brahmas devem ser aplicados e venerados como foi dito anteriormente.

Verse 40

विन्यसेत्क्रमशो मूर्त्तौ तत्तन्मुद्राविचक्षणः । आवाहयेत्ततो देवं पुष्पाञ्जलिपुटस्थितः

Aquele que é versado nas mudrās rituais deve dispô-las, em devida ordem, sobre a forma sagrada (mūrti). Em seguida, com as mãos em concha segurando um punhado de flores em oferta reverente, deve realizar o āvāhana e invocar o Deva—o Senhor Śiva—para que adentre essa forma e seja adorado.

Verse 41

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्यारभ्योमन्तमुच्चरन् । आधारोत्थितनादं तु द्वादशग्रन्धिभेदतः

Começando com o mantra: «Refugio-me em Sadyojāta», e recitando-o, deve-se então contemplar o som interior (nāda) que se eleva do suporte fundamental (ādhāra). Esse nāda é vivenciado quando perfura e distingue os doze nós (granthi).

Verse 42

ब्रह्मरन्धांतमुच्चार्य ध्यायेदोंकारगोचरम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षरम्

Tendo proferido (o som sagrado) até o Brahma-randhra, a abertura no alto do crânio, medite-se no Senhor apreendido por Oṃ—brilhante como cristal puro—, o Divino sem partes, imperecível, Realidade indestrutível.

Verse 43

कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अन्तर्बहिः स्थितं व्याप्य ह्यणोरल्पं महत्तमम्

Ele é a Causa suprema de todos os mundos, a Realidade transcendente presente como todos os mundos. Estando dentro e fora, Ele tudo permeia—mais sutil que o átomo mais sutil, e contudo o maior entre os maiores.

Verse 44

भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्

Aos Seus devotos, o Senhor imperecível é contemplado sem esforço; contudo, mesmo para os deuses—Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra e os demais—Ele permanece além do alcance da percepção.

Verse 45

वेदसारञ्च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आविर्मध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्

Ouve-se dos eruditos que Ele é a própria essência dos Vedas, e contudo está além do alcance da cognição comum. Ele é manifesto—mas sem meio nem fim—e é o remédio para os afligidos pela doença do devir mundano (saṃsāra).

Verse 46

समाहितेन मनसा ध्यात्वैवं परमेश्वरम् । आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम्

Com a mente plenamente recolhida e firme, tendo assim meditado no Senhor Supremo, Parameśvara, deve-se realizar os atos rituais de āvāhana (invocação) e sthāpana (estabelecê-Lo no assento ou emblema de culto), seguidos de sannirodha (contenção interior) e nirīkṣaṇa (contemplação atenta).

Verse 47

नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक् । ध्यायेत्सदाशिवं साक्षाद्देवं सकलनिष्कलम्

Tendo formado as diversas mudrās uma a uma, deve-se então oferecer o namaskāra com reverência e meditar diretamente em Sadāśiva—o Senhor divino que é ao mesmo tempo com forma (sakala) e além de toda forma (niṣkala).

Verse 48

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशं जटामुकुटभूषितम्

Ele apareceu como cristal puríssimo—sereno, gracioso, irradiando um esplendor fresco e suavizante; adornado com uma coroa de jata (madeixas entrançadas) e resplandecente como um círculo de relâmpago.

Verse 49

शार्दूलचर्मवसनं किंचित्स्मितमुखाम्बुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपाणिपादतलाधरम्

Ele trajava uma pele de tigre; seu rosto, como um lótus, trazia um leve sorriso. As palmas das mãos, as plantas dos pés e os lábios brilhavam como pétalas de lótus vermelho—resplandecendo com beleza auspiciosa.

Verse 50

सर्वलक्षणसम्पन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्या युधकरैर्युक्तं दिव्यगन्धानुलेपनम्

Ele era dotado de todos os sinais auspiciosos e adornado com todos os ornamentos; em suas mãos trazia armas celestiais, e estava ungido com unguentos divinos de fragrância sublime.

Verse 51

पञ्चवक्त्रन्दशभुजञ्चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Ele tem cinco faces e dez braços, adornado com a joia do topo em forma de crescente lunar. Dentre essas faces, a face oriental é suave e auspiciosa, brilhando como o sol recém-nascido—revelando ao devoto a forma compassiva e manifesta (saguṇa) de Śiva para contemplação.

Verse 52

त्रिलोचनारविन्दाढ्यं बालेन्दुकृतशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

À direita estava o Senhor: seus três olhos, como lótus, resplandeciam; trazia o jovem crescente lunar como joia no alto da coroa, e seu belo fulgor assemelhava-se a uma nuvem de chuva azul-escura.

Verse 53

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तत्रिलोचनम् । दंष्ट्रा करालं दुष्प्रेक्ष्यं स्फुरिताधरपल्लवम्

Seu cenho estava contraído num franzir terrível; seus três olhos eram redondos e vermelho-sangue. Com presas assustadoras, difícil de fitar, e os lábios a tremer, mostrava-se como uma manifestação imponente e temível do Senhor.

Verse 54

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सद्विलासन्त्रिनयनं चन्द्रार्द्धकृतशेखरम्

Seu lado norte brilhava como coral, adornado por cachos azul-escuros. Com três olhos e graça sempre brincante, trazia a meia-lua como diadema.

Verse 55

पश्चिमम्पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्रलेखाधरं सौम्यं मन्दस्मितमनोहरम्

Voltado para o ocidente, o Senhor resplandecia como a lua cheia, com três olhos fulgurantes. Trazendo o sinal do crescente, era suave e sereno, encantando com um sorriso brando e cativante.

Verse 56

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिन्दुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीवसौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

A quinta forma resplandecia como cristal, radiante com o brilho da linha do crescente lunar. Supremamente suave e auspiciosa, ardia com o esplendor de três olhos amplamente abertos.

Verse 57

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम्

À direita, (Ele) irrompia em fulgor—portando o tridente, o machado, o vajra, a espada e o fogo—radiante de um poder irresistível.

Verse 58

पूर्व्वे पिनाकनाराचघण्टा पाशांकुशोज्ज्वलम् । निवृत्त्याजानुपर्य्यंतमानाभि च प्रतिष्ठया

No lado oriental, resplandece com o arco Pināka, flechas, um sino, o laço (pāśa) e o aguilhão de elefante (aṅkuśa). Deve-se colocar (a forma/arranjo divino) desde Nivṛtti até os joelhos, e daí até o umbigo com Pratiṣṭhā.

Verse 59

आकण्ठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शान्तया । तदूर्ध्वं शान्त्यतीताख्यकलया परया तथा

Até a garganta, contemple-se a Presença do Senhor por meio de Vidyā; e, do mesmo modo, na testa por Śānti. Acima disso, medite-se pela Potência suprema (Kalā) chamada Śāntyatītā, que transcende até a paz.

Verse 60

पञ्चाध्वव्यापिनं तस्मात्कलापञ्चकविग्रहम् । ईशानमुकुटं देवम्पुरुषाख्यम्पुरातनम्

Portanto, Ele é a Divindade que permeia os cinco caminhos (pañcādhvā), manifestando-se como o corpo constituído das cinco kalās; coroado com Īśāna, o Senhor antiquíssimo chamado Puruṣa.

Verse 61

अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम् । सद्योजातं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम्

Do mesmo modo, deve contemplar Aghora como o «Coração» e Vāma como o «Mistério oculto» de Mahēśvara; e também Sadyojāta—esta própria forma do Senhor—constituída de trinta e oito kalās divinas (energias/partes).

Verse 62

मातृकामयमीशानम्पञ्चब्रह्ममयन्तथा । ओंकाराख्यमयं चैव हंसन्यासमयन्तथा

Ele deve contemplar Īśāna (Śiva) como permeando a mātṛkā, a matriz das letras; como a própria essência dos Cinco Brahmans; como idêntico à sílaba sagrada Oṃ; e igualmente como presente no haṃsa-nyāsa (a colocação interior do mantra da respiração).

Verse 63

पञ्चाक्षरमयन्देवं षडक्षरमयन्तथा । अङ्गषट्कमयञ्चैव जातिषट्कसमन्वितम्

Essa Deidade é da natureza do mantra de cinco sílabas e, do mesmo modo, do mantra de seis sílabas. Ela é também constituída pelos seis membros do culto mantrico e é dotada das seis classificações (jātis), conforme a revelação śaiva.

Verse 64

एवन्ध्यात्वाथ मद्वामभागे त्वां च मनोन्मनीम् । गौरी मिमाय मन्त्रेण प्रणवाद्येन भक्तितः

Tendo assim meditado, Gaurī—com devoção—modelou-te, o estado de Manonmanī, ao meu lado esquerdo, por meio de um mantra que começa com o Pranava (Oṃ).

Verse 65

आवाह्य पूर्ववत्कुर्यान्नमस्कारांतमी श्वरि । ध्यायेत्ततस्त्वां देवेशि समाहितमना मुनिः

Tendo-te invocado como antes, ó Īśvarī, deve realizar o culto até à prostração final. Depois, ó Devī, Senhora dos deuses, o sábio—com a mente plenamente recolhida—deve meditar em ti.

Verse 66

प्रफुल्लोत्पलपत्राभां विस्तीर्णायतलोचनाम् । पूर्णचन्द्राभवदनान्नील कुंचितमूर्द्धजाम्

Seus olhos eram amplos e alongados, como pétalas de lótus azul em plena floração; seu rosto brilhava como a lua cheia, e seus cabelos eram escuros e encaracolados.

Verse 67

नीलोत्पलदलप्रख्याञ्चन्द्रार्धकृतशेखराम् । अतिवृत्तघनोत्तुंगस्निग्धपीनपयोधराम्

Ela resplandecia com a tonalidade da pétala do lótus azul; seu adorno de cabeça era coroado pela lua crescente; e seus seios eram altos e plenos, densos, lustrosos e harmoniosamente arredondados.

Verse 68

तनुमध्याम्पृथुश्रोणीम्पीतसूक्ष्मतराम्बराम् । सर्वाभरणसम्पन्नां ललाटतिलकोज्ज्वलाम्

Tinha a cintura esguia e os quadris amplos, vestida com uma veste amarela finíssima; adornada com todos os ornamentos, resplandecia com um tilaka radiante na fronte.

Verse 69

विचित्रपुष्पसंकीर्णकेशपाशोपशोभिताम् । सर्वतोऽनुगुणाकारां किंचिल्लज्जानताननाम्

Suas madeixas estavam adornadas com cachos de flores multicoloridas; sua forma era graciosa e bem proporcionada em tudo, e seu rosto se inclinava levemente por recato.

Verse 70

हेमारविन्दं विलसद्दधानां दक्षिणे करे । चण्डवच्चामरं हस्तं न्यस्यासीनां सुखासने

Ela se assentou serenamente num assento confortável: na mão direita, sustentava com beleza um lótus de ouro; e a outra mão, repousada como a de uma atendente digna, trazia o chamara cerimonial.

Verse 71

एवम्मान्त्वां च देवेशि ध्यात्वा नियतमानसः । स्नापयेच्छंखतोयेन प्रणवप्रोक्षणक्रमात्

Assim, ó Deusa soberana: compreendendo isto e meditando com a mente disciplinada, deve-se banhar (o sagrado emblema de Śiva) com água de uma concha, segundo o rito prescrito de aspersão acompanhado do Praṇava «Oṁ».

Verse 72

भवे भवे नातिभव इति पाद्यम्प्रकल्पयेत् । वामाय नम इत्युक्त्वा दद्यादाचमनीयकम्

Recitando: «Em nascimento após nascimento, que eu não seja dominado pelo devir mundano», deve-se oferecer o pādya, a água para os pés. Em seguida, dizendo «Reverência a Vāmā», deve-se oferecer o ācamanīya, a água para o sorvo ritual.

Verse 73

ज्येष्ठाय नम इत्युक्त्वा शुभ्रवस्त्रम्प्रकल्पयेत् । श्रेष्ठाय नम इत्युक्त्वा दद्याद्यज्ञोपवीतकम्

Recitando «Reverência a Jyeṣṭha (o Mais Antigo, Śiva)», deve-se preparar como oferta uma veste branca e pura. Recitando «Reverência a Śreṣṭha (o Mais Excelente)», deve-se então oferecer o yajñopavīta, o cordão sagrado.

Verse 74

रुद्राय नम इत्युक्त्वा पुनराचमनीयकम् । कालाय नम इत्युक्त्वा गन्धन्दद्यात्सुसंस्कृतम्

Tendo proferido «Reverência a Rudra», deve-se realizar novamente a ācamanā, o sorvo purificador. Em seguida, proferindo «Reverência a Kāla», deve-se oferecer pasta de sândalo perfumada, bem preparada e santificada.

Verse 75

कलाविकरणाय नमोऽक्षतं च परिकल्पयेत् । बलविकरणाय नम इति पुष्पाणि दापयेत्

Com o mantra «Reverência ao Revelador das kalā, as artes divinas», deve-se oferecer devidamente grãos de arroz inteiros, não quebrados. Em seguida, com o mantra «Reverência ao Revelador da força», devem-se apresentar flores.

Verse 76

बलाय नम इत्युक्त्वा धूपन्दद्यात्प्र यत्नतः । बलप्रमथनायेति सुदीपं चैव दापयेत्

Tendo proferido: “Reverência a Bala”, deve-se oferecer incenso com diligência. Em seguida, recitando: “(Reverência) ao Subjugador de Bala”, deve-se também acender uma lâmpada de brilho intenso como oferenda.

Verse 77

ब्रह्मभिश्च षडंगैश्च ततो मातृकया सह । प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात्

Então, na devida sequência, deve-se realizar o nyāsa consagrador com os mantras de Brahmā e com os seis auxiliares (ṣaḍaṅga); depois, com a Mātṛkā, a matriz das letras; e em seguida com o Praṇava (Oṁ) e com Śiva—sempre unido a Śakti—passo a passo.

Verse 78

मुद्राः प्रदर्शयेन्मह्यन्तुभ्यञ्च वरवर्णिनि । मयि प्रकल्पयेत्पूर्वमुपचारांस्ततस्त्वयि

“Ó senhora de beleza e excelência, primeiro que ele mostre as mudrās, os gestos rituais das mãos, a Mim e a ti; depois, que disponha primeiro as oferendas do culto (upacāras) para Mim, e em seguida para ti.”

Verse 79

यदा त्वयि प्रकुर्वीत स्त्रीलिंगं योजयेत्तदा । इयानेव हि भेदोऽस्ति नान्यः पार्वति कश्चन

Quando se forma uma palavra ou expressão com referência a ti, ó Pārvatī, aplica-se o gênero feminino; esta é a única diferença—não há qualquer outra distinção, ó Pārvatī.

Verse 80

एवन्ध्यानम्पूजनं च कृत्वा सम्यग्विधानतः । ममावरणपूजां च प्रारभेत विचक्षणः

Assim, tendo realizado devidamente a meditação e o culto segundo as prescrições corretas, o devoto sábio deve então iniciar a āvaraṇa-pūjā — a minha adoração por meio dos círculos assistentes e dos véus do maṇḍala sagrado.

Frequently Asked Questions

It teaches a step-by-step Śaiva worship protocol: constructing a maṇḍala, installing vessels (śaṅkha/arghya-pātra), performing praṇava-based arcanā, adding prescribed substances, and applying mantras and mudrās to consecrate, protect, and finalize the rite.

The sequence of square/ardhacandra/triangle/hexagon/circle functions as a cosmogram that orders space into a Śiva-field; mudrās (dhenumudrā, śaṅkhamudrā) act as embodied ‘seals’ that stabilize intention, mark transitions in the rite, and ritually secure purity and protection.

The chapter foregrounds Īśvara as the instructing authority and invokes Sadyojāta and related ṣaḍaṅga-associated mantra-elements, alongside protective layers (varmaṇa, astra-mantra, avaguṇṭhana) that express Śiva’s safeguarding and consecratory power in ritual form.