प्रणवमहिमा — The Greatness of the Praṇava (Om) as Śiva

Verse 1

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्

Īśvara disse: “Ouve, ó Devī. Exporei o que me perguntas. Pelo simples ouvir desse ensinamento, o jīva atado torna-se diretamente (sākṣāt) Śiva.”

Verse 2

प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्

O verdadeiro conhecimento é, de fato, a realização direta do sentido do Praṇava (Oṃ), pois esse conhecimento é da Minha própria natureza. Esse Praṇava—chamado mantra—permanece como a semente de todos os ramos do saber sagrado.

Verse 3

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः

Sabe que Isso (a Realidade Suprema) é extremamente sutil e, contudo, de vasto significado—como a semente da figueira-de-bengala. É o início dos Vedas e também a sua essência; e, sobretudo, é da Minha própria natureza e forma.

Verse 4

देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः

Eu sou o Senhor divino que transcende as três guṇas, onisciente e soberano realizador de tudo. Habitando no mantra de uma só sílaba “Om”, Eu sou Śiva—presente em toda parte e que tudo permeia.

Verse 5

यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते

Toda realidade que existe—pela predominância dos guṇa—quer seja tomada como um todo indiviso, quer como partes diferenciadas, os sábios declaram que tudo isso é o próprio significado do Praṇava (Oṃ).

Verse 6

सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः

Portanto, esta única sílaba imperecível—o próprio Brahman—é a realizadora de todos os fins. Por esse mesmo “Oṃ”, Śiva, no princípio, faz surgir e ordena o universo inteiro.

Verse 7

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः

Este Praṇava (Oṁ) é, de fato, Śiva; e o Praṇava também é lembrado como Śiva. Pois a diferença entre o expresso (o sentido) e o que expressa (a palavra) não é absoluta.

Verse 8

तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः

Portanto, os Brahmarṣis conhecem-Me como o Senhor de uma só sílaba. Os sábios, entendendo a unidade entre o significado e o som que o exprime, reconhecem essa unidade—do Nome e do Nomeado.

Verse 9

अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्

Portanto, saiba-se que somente o Praṇava (Oṁ) é a causa de tudo. Que o buscador da libertação, livre de toda modificação, realize a Mim—o Paramēśvara, o Senhor Supremo sem atributos (nirguṇa).

Verse 10

एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे

Ó Deusa, isto é de fato a joia do topo de todos os mantras. Em Kāśī Eu o concederei para a libertação dos seres vivos.

Verse 11

तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्

Ali, antes de tudo, ó Ambikā, exporei devidamente a derivação e o sentido interior do Praṇava (Oṁ); pelo simples entendimento verdadeiro disso, surge de fato a realização suprema.

Verse 12

निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च

Primeiro, deve-se transcender Nivṛtti; depois, Indhana. Em seguida, elevar-se além de Kāla (o Tempo), e então além de Daṇḍa (o princípio de disciplina/castigo), e por fim alcançar o próprio Īśvara, o Senhor.

Verse 13

वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा

Assim é declarado o Praṇava (Oṁ): ele tem a forma das cinco letras, e sua essência é as três mātrās juntamente com bindu e nāda. Aos que o repetem sempre em japa, ele concede a libertação (mokṣa).

Verse 14

ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः

Em verdade, para todos os seres—de Brahmā até as criaturas imóveis—este próprio Praṇava (Oṁ) é o sopro vital (prāṇa). Por isso é proclamado como “Praṇava”.

Verse 15

आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति

Seu primeiro som é a letra “A”; depois vem “U”; no meio está “M”; e sua culminação é a ressonância sutil (nāda). Assim é chamado “Om”.

Verse 16

जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम

Ó melhor dos sábios, coloca a primeira letra—brilhante como a água—à direita e do mesmo modo à esquerda; coloca a letra “ma” no meio e contempla o puro Oṅkāra.

Verse 17

अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्

Em devida ordem, ‘a’, ‘u’ e ‘m’—estes três são declarados as três mātrās (medidas sonoras) de Oṃ; além delas está a meia‑mātrā, a sutil transcendência que se segue.

Verse 18

अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा

Ó Maheshānī, a meia‑mātrā é da própria natureza de nāda e bindu. Ela não pode ser plenamente descrita por palavras; só os sábios a conhecem por realização direta.

Verse 19

ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि

Amada, as Śrutis começam com a proclamação: “Īśāna é o Senhor de todos os conhecimentos.” De fato, os Vedas dizem com verdade que todo conhecimento nasce somente de Mim.

Verse 20

तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते

Portanto, Eu só sou o próprio início dos Vedas; o Praṇava (Oṃ) é o signo que Me designa. Por ser Meu designador, este Praṇava também é chamado “o início dos Vedas”.

Verse 21

अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः

“A” é a grande semente (a fonte primordial); do rajas surge o Criador de quatro faces, Brahmā. “U” é Prakṛti, o ventre da manifestação; do sattva surge Hari (Viṣṇu), o Preservador.

Verse 22

मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः

A sílaba “Ma” é declarada como o Puruṣa, como a semente (bīja) e como Hara, que dissolve o tamas (escuridão e inércia). O Bindu é ensinado como Maheśvara, o Senhor, e descrito como o poder de velamento (tirobhāva).

Verse 23

नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः

Nāda é declarado como Sadāśiva, o que concede graça a todos. Meditando nesse Nāda no alto da cabeça, realiza-se Śiva, mais elevado que o mais elevado—além até do além.

Verse 24

स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः

Ele é onisciente, o fazedor de tudo e o Senhor de tudo—imaculado e imperecível. É indescritível, o próprio Parabrahman, transcendendo diretamente tanto o manifesto (sat) quanto o não manifesto (asat).

Verse 26

सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्

De Sadyojāta até Īśāna, os cinco Brahmas permanecem nas cinco vogais que começam com “a”. Em devida ordem, esses cinco Brahmas são as Minhas próprias formas.

Verse 27

अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः

Na sílaba “A”, declaram-se oito kalās (potências divinas), pertencentes a Śiva em Seu aspecto Sadyajāta. Na sílaba “U”, ensinam-se treze kalās, pertencentes à forma Vāma (graciosa e sustentadora).

Verse 28

अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः

Oito kalās, assumindo a forma de Aghora, permanecem na sílaba ‘ma’. E no bindu surgem quatro kalās, apreensíveis no âmbito do puruṣa (a alma individual).

Verse 29

नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते

No Nāda são declaradas as cinco Kalās, nascidas de Īśāna (Śiva). E porque, pela contemplação da unidade em seis modos, ele se torna a base da diversidade manifestada, por isso se diz que possui a natureza do prapañca, o universo desdobrado.

Verse 30

मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये

“Mantra, yantra, a divindade presididora, o desdobramento ritual da prática, o Guru e o discípulo—estes são ditos os seis princípios fundamentais. Agora, ó amada, escuta o significado deles.”

Verse 31

पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्

O mantra proclamado anteriormente é um conjunto de cinco sílabas sagradas. Esse mesmo mantra, quando disposto na forma de um yantra, torna-se o próprio yantra; agora descreverei a sequência correta de seu maṇḍala.

Verse 32

यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः

O yantra é, de fato, a própria forma da Divindade; e a Divindade é de forma universal. O Guru é declarado de forma universal; por isso, o discípulo deve ser considerado o próprio corpo do Guru.

Verse 33

ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः

Porque a Śruti declara: “Om—isto é tudo”, e também: “Tudo isto é Brahman”, ensina-se que até a relação entre o significado expresso e a palavra que o expressa aponta para esta mesma verdade: que a totalidade é da natureza de Brahman (o Senhor Supremo, Śiva).

Verse 34

आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्

Em devida ordem vêm o Ādhāra (centro raiz) e o Maṇipūra; acima deles está o Coração; depois, em sequência, o Viśuddhi e o Ājñā; e além destes estão Śakti e Śānti.

Verse 35

स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्

Ó Deusa soberana, estes são os estados elevados—além da paz e supremamente transcendentais. Só se torna verdadeiramente apto aquele em quem surge um desapego firme (vairāgya).

Verse 36

विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः

Ó Deusa, o assunto aqui é a contemplação que realiza a unidade do eu individual (jīva) com Brahman. Ó Rainha dos deuses, ouve agora a devida conexão e o contexto—este tema foi exposto corretamente.

Verse 37

जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः

"Aqui, junto Comigo, a relação de unidade entre o eu individual e o Praṇava (Oṁ) é explicada como a do 'significado expresso' e do 'som expressivo'."

Verse 38

व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः

"Ele era dedicado a votos e observâncias sagradas, de natureza tranquila, um asceta que havia conquistado os sentidos. Dotado de pureza e conduta correta, aquele brâmane estava firmemente estabelecido nos Vedas."

Verse 39

विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती

"Desapegado dos objetos dos sentidos — tanto em relação aos prazeres mundanos quanto às recompensas do outro mundo — ele se torna um brâmane digno de ser honrado pelos deuses, firme no voto de Shiva."

Verse 40

सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्

Aproximaram-se do venerável mestre—um yati asceta, o mais eminente entre os sábios—que conhecia o verdadeiro sentido de todos os śāstras e havia alcançado a outra margem do saber vedântico, para pedir orientação.

Verse 41

दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः

O discípulo sábio deve, com diligente esforço, agradar ao Guru por atos como a longa prostração, semelhante a um bastão. O melhor discípulo é aquele dotado de paz e outras virtudes, de nobre conduta e humildade.

Verse 42

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्

Declara-se: “O Guru é Śiva”, e igualmente: “Śiva é lembrado como o Guru.” Tendo isto firmemente assentado na mente, deve-se oferecer a esse Guru-Śiva a própria investigação interior e reflexões.

Verse 43

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये

Tendo obtido a permissão do guru, ela deve observar um voto de doze dias, sustentando-se com leite, permanecendo à beira-mar, junto a um rio, numa montanha ou num templo do Senhor Śiva.

Verse 44

शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः

Na quinzena clara—no quinto dia lunar, ou também no décimo primeiro—após o banho matinal, o devoto sábio, com a mente purificada e tendo cumprido os ritos diários obrigatórios, deve prosseguir (para a adoração prescrita).

Verse 45

गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्

Tendo convidado devidamente o preceptor e realizado o Nāndī-śrāddha conforme a regra, mandou então fazer o rapar, deixando intactas as axilas e a região íntima.

Verse 46

केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च

Tendo-se banhado após cuidar dos cabelos, da barba e das unhas, com a mente disciplinada, deve-se tomar saktu (farinha de cevada tostada). Depois, ao entardecer, banhando-se novamente, deve-se também realizar a adoração da Sandhyā com reverência.

Verse 47

सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे

Tendo realizado a upāsanā do entardecer, o discípulo duas-vezes-nascido, acompanhado de seu guru, ofereceu a dakṣiṇā prescrita pelos śāstra a Śiva, presente na própria forma do mestre.

Verse 48

होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः

Tendo providenciado os materiais de oblação para o homa conforme o procedimento ensinado no próprio sūtra ritual, deve-se estabelecer devidamente o fogo sagrado, distinguindo-o corretamente como fogo laukika (mundano) e os demais tipos, segundo a prescrição.

Verse 49

आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्

Mas o chefe de família que estabeleceu os fogos sagrados—se realizar devidamente a iṣṭi Prājāpatya e, no rito śrauta de Vaiśvānara, a concluir corretamente com as dakṣiṇā prescritas, conforme ordenam todos os Vedas—tal observância é aqui louvada como meritória.

Verse 50

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः

Então, tendo instalado interiormente em si o fogo sagrado, o brāhmaṇa deve deixar a casa como renunciante. Tendo cozido nesse fogo o caru, a oblação ritual—usando gravetos de samid, grãos e ghee segundo as devidas distinções—deve prosseguir na disciplina do culto interior, buscando Śiva, o Pati, como refúgio libertador.

Verse 51

पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः

O praticante disciplinado, oferecendo oblações com o Puruṣa-sūkta—uma oblação para cada ṛc (estrofe)—e realizando em seguida também a oferenda Sauviṣṭakṛt, deve fazê-lo exatamente conforme o procedimento prescrito no seu próprio sūtra ritual (tradição).

Verse 52

हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः

Tendo realizado a oblação (homa) e concluído o rito prescrito, o devoto sábio deve colocar-se ao norte do fogo sagrado. Em seguida, sentado em silêncio sobre um assento preparado com tecido, pele de veado e relva kuśa, e com a mente firme, deve recitar o mantra Gāyatrī até o fim do brāhma-muhūrta.

Verse 53

ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः

Então, após banhar-se conforme prescrito anteriormente e cozinhar o caru, a papa sacrificial de arroz, o devoto sábio deve oferecer as oblações no fogo, começando pelo Pauruṣa Sūkta e prosseguindo até o hino que termina em Virajā, completando assim o rito com disciplina no espírito śaiva.

Verse 54

वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः

Quer seja segundo a doutrina de Vāmadeva, quer segundo a opinião de Śaunaka e dos demais sábios, neste ponto o Vāmadevya é tido como principal—pois o muni está ligado ao «garbha», o ventre interior, fonte sutil onde a realização amadurece.

Verse 55

होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च

Depois de concluir a parte restante do homa, deve oferecer a oblação final. Em seguida, tendo colocado interiormente o fogo sagrado no próprio ser, deve também realizar a adoração matinal da Sandhyā.

Verse 56

सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्

Depois que o Sol tiver nascido, deve-se então, em devida sequência, entrar na recitação da Sāvitrī (Gāyatrī). Abandonando os três anseios mundanos, deve-se também proferir o preṣa, a injunção ritual apropriada, na ordem prescrita.

Verse 57

शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा

Depois de abandonar o topete ritual (śikhā) e o cordão sagrado (yajñopavīta), e em seguida descartar também o cordão da cintura e os sinais correlatos, deve-se prosseguir—voltado para o leste, ou então voltado para o norte—na observância Śaiva prescrita.

Verse 58

गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे

Para andar entre as pessoas, pode-se aceitar o que for apropriado—como um bastão (daṇḍa) e um tapa-sexo (kaupīna). Mas, se houver verdadeiro desapego, não se deve aceitar nem mesmo isso, refletindo cuidadosamente sobre as convenções mundanas.

Verse 59

गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः

Tendo-se aproximado do Guru, deve prostrar-se completamente como um bastão (daṇḍavat) por três vezes. Depois, erguendo-se, deve permanecer de pé junto aos pés do Guru.

Verse 60

ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि

Então o Guru tomou a fresca cinza sagrada (bhasma), nascida do fogo puro (virajā), e com essa mesma cinza consagrou e elevou o discípulo, conforme o rito prescrito.

Verse 61

अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्

Em seguida, recitando os mantras que começam com “Agni…”, deve-se aplicar o Tripuṇḍra com a cinza sagrada. Depois, deve-se meditar em Mim, sentado no lótus do coração, juntamente contigo—ó Consorte Divina.

Verse 62

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्

Com o coração satisfeito, o mestre, colocando a mão sobre a cabeça do discípulo, deve recitar suavemente no ouvido direito dele o mantra, juntamente com o ṛṣi e os demais preliminares (como o metro e a deidade regente).

Verse 63

प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Então o Guru supremo deve ensinar o Praṇava (Om) em sua forma tríplice e, em seguida, explicar o seu significado, juntamente com a clara realização do seu sentido em seis aspectos, para que o discípulo compreenda de fato.

Verse 64

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्

Tendo-se prostrado diante do Guru de modo duodécuplo—estendido na terra como um bastão (daṇḍavat)—deve-se permanecer sempre sob sua orientação e estudar diligentemente o Vedānta da maneira correta.

Verse 65

मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्

Deve-se meditar constantemente apenas em Mim—o Si Supremo—no próprio si: a Realidade perfeitamente pura, verdadeiramente imutável, imperecível, a Testemunha do Brahman.

Verse 66

शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः

Aquele que se dedica às virtudes que começam com śama (serenidade interior), que alcançou a outra margem do conhecimento do Vedānta, e que é um yati (renunciante) livre de inveja—esse é declarado aqui como o aspirante qualificado (adhikārī).

Verse 67

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्

Deve contemplar o lótus no coração—sem mancha, sem tristeza, supremamente puro—um lótus de oito pétalas, rico em filamentos, esplêndido pelo seu pericarpo central.

Verse 68

आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्

Começando pela Ādhāra-Śakti e contemplando a morada que culmina nos três tattvas, deve então investigar o seu centro e meditar no sutil espaço interior—o céu ‘dahara’—que ali se encontra.

Verse 69

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः

Proferindo o Brahman de uma só sílaba, “Om”, com devoção a Mim, deve-se meditar constantemente—com a mente sempre vigilante—em Mim, que habito no próprio centro desse som sagrado.

Verse 70

एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये

Ó amada, o devoto que assim adora alcança a entrada no Meu próprio mundo; e, recebendo de Mim o verdadeiro conhecimento libertador, obtém o fruto do sāyujya: a união Comigo.