Adhyaya 2
Kailasa SamhitaAdhyaya 228 Verses

Devīkṛta-praśna-varṇana (Description of the Goddess’s Questions) / देवीकृतप्रश्नवर्णनम्

Este capítulo enquadra uma sequência de transmissão do conhecimento que legitima o ensinamento śaiva esotérico por meio da indagação e da graça. Vyāsa, dirigindo-se aos brāhmaṇas reunidos, afirma que o śiva-jñāna é raro (durlabha) e que ilumina o sentido do praṇava (Oṁ). O acesso a tal saber é fundamentado no prasāda de Śiva: somente aqueles a quem o Senhor portador do tridente se compraz alcançam de fato essa compreensão reveladora. Traça-se uma fronteira nítida entre devotos e não devotos, reforçando a bhakti como requisito do conhecer. Em seguida, Vyāsa anuncia um antigo itihāsa estruturado como diálogo entre Umā e Maheśa, deslocando a narrativa para um registro mítico-histórico. A recapitulação situa a trajetória de Pārvatī: o abandono do corpo por Satī após a ofensa a Śiva no rito de Dakṣa, seu renascimento como filha de Himavat, suas tapas por Śiva sob a orientação de Nārada e, por fim, seu casamento mediante arranjos de svayaṃvara. O capítulo encerra (no trecho fornecido) com Gaurī sentada com Śiva numa grande montanha e iniciando a fala, preparando as questões doutrinais que conduzirão a exposição seguinte.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । साधु पृष्टमिदं विप्रा भवद्भिर्भाग्यवत्तमैः । दुर्लभं हि शिवज्ञानं प्रणवार्थप्रकाशकम्

Vyāsa disse: “Ó brāhmaṇas, os mais afortunados entre os homens, perguntastes bem. Pois o conhecimento de Śiva é deveras raro, e é ele que ilumina o verdadeiro sentido do Praṇava (Oṃ).”

Verse 2

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलास संहितायां देवीदेवसंवादे देवीकृतप्रश्नवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः

Assim termina o Segundo Capítulo, chamado “A Descrição das Perguntas Feitas pela Deusa”, na Kailāsa Saṃhitā, dentro do venerável Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no diálogo entre Devī e Deva (Pārvatī e o Senhor Śiva).

Verse 3

जायते न हि सन्देहो नेतरेषामिति श्रुतिः । शिवभक्तिविहीनानामिति तत्त्वार्थनिश्चयः

De fato, sobre isto não nasce dúvida alguma—assim declara a śruti; para os demais não é assim. Esta é a verdade estabelecida: os que são desprovidos de devoção a Śiva não alcançam a certeza do sentido supremo nem o fruto espiritual almejado.

Verse 4

दीर्घसत्रेण युष्माभिर्भगवानम्बिकापतिः । उपासित इतीदं मे दृष्टमद्य विनिश्चितम्

Pela vossa longa sessão sacrificial, o Senhor Bem-aventurado—Consorte de Ambikā—foi de fato adorado. Isto, hoje, eu percebi com clareza e estabeleci com plena certeza.

Verse 5

तस्माद्वक्ष्यामि युष्माकमितिहासम्पुरातनम् । उमामहेशसम्वादरूपमद्भुतमास्तिकाः

Portanto, ó fiéis, eu vos narrarei um antigo relato sagrado, de natureza maravilhosa, apresentado na forma do diálogo entre Umā (Pārvatī) e Maheśa (Śiva).

Verse 6

पुराखिलजगन्माता सती दाक्षायणी तनुम् । शिवनिन्दाप्रसङ्गेन त्यक्त्वा च जनकाध्वरे

Outrora, Satī Dākṣāyaṇī—Mãe de todo o universo—abandonou o seu corpo no sacrifício de seu pai Dakṣa, por causa da ocasião em que Śiva foi insultado e censurado.

Verse 7

ततः प्रभावात्सा देवी सुताऽभूद्धिमवद्गिरेः । शिवार्थमतपत्सा वै नारदस्योपदेशतः

Depois, por aquela influência divina, a Deusa nasceu como filha de Himavān, o senhor do Himalaia. Seguindo a instrução de Nārada, ela empreendeu austeridades (tapas) para alcançar Śiva.

Verse 8

तस्मिन्भूधरवर्य्ये तु स्वयंवरविधानतः । देवेशे च कृतोद्वाहे पार्वती सुखमाप सा

Ali, naquela montanha excelentíssima, conforme o rito prescrito do svayaṃvara, quando o matrimônio com Deveśa (o Senhor Śiva) foi devidamente solenizado, Pārvatī alcançou grande bem-aventurança.

Verse 9

तथैकस्मिन्महादेवी समये पतिना सह । सूपविष्टा महाशैले गौरी देवमभाषत

Assim, certa vez, a Grande Deusa—sentada confortavelmente com seu Senhor sobre a grande montanha—Gaurī falou ao Deva, a Śiva.

Verse 10

महादेव्युवाच । भगवन्परमेशान पञ्चकृत्यविधायक । सर्वज्ञ भक्तिसुलभ परमामृतविग्रह

Mahādevī disse: “Ó Bhagavān, ó supremo Parameśāna, ó Īśāna—ordenador dos cinco atos divinos—, Onisciente, facilmente alcançável pela bhakti, cuja própria forma é o néctar supremo da imortalidade.”

Verse 12

दाक्षायणीन्तनुं त्यक्त्वा तव निन्दाप्रसंगतः । आसमद्य महेशान पुत्री हिमवतो गिरेः । कृपया परमेशान मंत्रदीक्षाविधानतः । मां विशुद्धात्मतत्त्वस्थां कुरु नित्यं महेश्वर

Tendo abandonado o corpo de Dakṣāyaṇī por ocasião da injúria dirigida a Ti, venho agora a Ti, ó Maheśāna, como filha de Himavat, a Montanha. Por compaixão, ó Parameśāna, segundo o devido rito de iniciação no mantra (dīkṣā), faze que eu permaneça sempre estabelecida na pura realidade do Si (Ātman), ó Maheśvara.

Verse 13

इति सम्प्रार्थितो देव्या देवः शीतांशु भूषणः । प्रत्युवाच ततो देवीं प्रहृष्टेनान्तरात्मना

Assim, ardorosamente suplicado pela Deusa, o Senhor—adornado com a lua—respondeu então a Devī, com o íntimo repleto de júbilo.

Verse 14

महादेव उवाच । धन्या त्वं देवदेवशि यदि जातेदृशी मतिः । कैलास शिखरं गत्वा करिष्ये त्वां च तादृशीम्

Mahādeva disse: «Bem‑aventurada és tu, ó Devī, se tal entendimento surgiu em ti. Indo ao cume de Kailāsa, farei com que tu também alcances esse mesmo estado».

Verse 15

ततो हिमवतो गत्वा कैलासम्भूधरेश्वरम् । जगौ दीक्षाविधानेन प्रणवादीन्मनून् क्रमात्

Então, partindo de Himavat para o Senhor da montanha Kailāsa, recitou—segundo o rito de dīkṣā—os mantras sagrados que começam com o Praṇava «Oṁ», na devida ordem.

Verse 16

उक्त्वा मंत्रांश्च तान्देवीं कृत्वा शुद्धात्मनि स्थिताम् । सार्द्धं देव्या महादेवो देवोद्यानं गतोऽभवत्

Tendo proferido esses mantras, Mahādeva estabeleceu a Devī no estado do Ātman purificado; então, acompanhado pela Devī, o Grande Deus seguiu para o jardim divino.

Verse 17

ततः सुमालिनीमुख्यैर्दैव्याः प्रियसखीजनैः । समाहृतैः प्रफुल्लैस्तैः पुष्पैः कल्पतरूद्भवैः

Então, as amadas companheiras divinas—tendo Sumālinī à frente—recolheram aquelas flores plenamente desabrochadas, nascidas das árvores celestes Kalpataru que realizam desejos, para oferecê-las com reverência.

Verse 18

अलंकृत्य महादेवीं स्वांकमारोप्य शंकरः । प्रहृष्टवदनस्तस्थौ विलोक्य च तदाननम्

Depois de adornar Mahādevī, Śaṅkara colocou-a sobre o próprio regaço. Com o rosto radiante de júbilo, permaneceu ali contemplando-lhe o semblante—revelando a ternura auspiciosa do Senhor com atributos (saguṇa), o Pati que sempre liberta todas as almas.

Verse 19

ततः प्रियकथा जाताः पार्वतीपरमेशयोः । हिताय सर्वलोकानां साक्षाच्छ्रुत्यर्थं सम्मिता

Em seguida, surgiram diálogos doces e íntimos entre Pārvatī e Parameśvara (o Senhor Śiva). Eram ensinamentos compostos em harmonia com o próprio sentido dos Vedas, para o bem direto de todos os mundos.

Verse 20

तदा सर्वजगन्माता भर्तुरंकं समाश्रिता । विलोक्य वदनं भर्तुरिदमाहः तपोधनाः

Então a Mãe de todo o universo, repousando no regaço do esposo, fitou o rosto do seu Senhor e disse estas palavras—ó sábios ricos em austeridade.

Verse 22

कथम्प्रणव उत्पन्नः कथं प्रणव उच्यते । मात्राः कति समाख्याताः कथं वेदादिरुच्यते

“Como surgiu o Praṇava, e por que é chamado ‘Praṇava’? Quantas mātrās (medidas fonéticas) são declaradas para ele? E de que modo se diz que ele é o próprio início do Veda?”

Verse 23

देवताः कति च प्रोक्ताः कथं वेदादिभावना । क्रियाः कतिविधाः प्रोक्ता व्याप्यव्यापकता कथम्

“Quantas divindades são declaradas na tradição? Como se deve compreender a contemplação dos Vedas e das escrituras afins? Quantos tipos de ações rituais (kriyā) são ensinados? E como explicar a doutrina do ‘pervadido’ e do ‘todo-pervadente’?”

Verse 24

ब्रह्माणि पंच मंत्रेऽस्मिन्कथं तिष्ठंत्यनुक्रमात् । कलाः कति समाख्याताः प्रपंचात्मकता कथम्

“Neste mantra, como os cinco ‘Brahmas’ permanecem, em devida ordem? Quantas kalās (aspectos/potências divinas) são declaradas? E de que modo este mantra se torna a própria forma do universo manifestado (prapañca)?”

Verse 25

वाच्यवाचकसम्बन्धस्थानानि च कथं शिव । कोऽत्राधिकारी विज्ञेयो विषयः क उदाहृतः

Ó Śiva, “como devem ser compreendidos os loci (modos) da relação entre o significado expresso (vācya) e a palavra que expressa (vācaka)? Neste ensinamento, quem deve ser conhecido como o aspirante qualificado, e que assunto está sendo exposto?”

Verse 26

सम्बन्धः कोत्र विज्ञेयः किंप्रयोजनमुच्यते । उपासकस्तु किंरूपः किं वा स्थानमुपासनम्

“Qual é a verdadeira relação (entre a alma e Śiva) que aqui deve ser compreendida? Qual é o seu propósito, como se declara? Qual é a natureza do adorador? E qual é o lugar e o método apropriados de adoração?”

Verse 27

उपास्यं वस्तु किंरूपं किं वा फलमुपासितुः । अनुष्ठान विधिः कोवा पूजास्थानं च किं प्रभो

Ó Senhor, qual é a natureza da Realidade que deve ser adorada? Que fruto obtém o adorador? Qual é o método correto de observância e qual é o lugar apropriado para realizar o culto, ó Prabhu?

Verse 28

पूजायां मण्डलं किं वा किं वा ऋष्यादिकं हर । न्यासजातविधिः को वा को वा पूजाविधिक्रमः

Ó Hara, no culto, o que é o maṇḍala (diagrama ritual) e quais são os preliminares que começam com o ṛṣi (o vidente e demais detalhes)? Qual é o procedimento dos diversos nyāsas (colocações rituais) e qual é a sequência correta do método de adoração?

Verse 29

एतत्सर्वं महेशान समाचक्ष्व विशेषतः । श्रोतुमिच्छामि तत्त्वेन यद्यस्ति मयि ते कृपा

Ó Maheśāna, explica-me tudo isto em detalhe. Desejo ouvi-lo segundo os verdadeiros princípios—se, de fato, a Tua graça repousa sobre mim.

Verse 30

इति देव्या समापृष्टो भगवानिन्दुभूषणः । सम्प्रशस्य महेशानीं वक्तुं समुपचक्रमे

Assim, interpelado pela Deusa, o Senhor Bem-aventurado—ornado com a lua—após louvar devidamente Maheshānī (Pārvatī), começou a falar.

Frequently Asked Questions

It argues that śiva-jñāna—knowledge that clarifies the meaning of praṇava—is attainable only through Śiva’s favor, and it introduces the mythic chain from Satī’s departure at Dakṣa’s rite to Pārvatī’s rebirth, tapas under Nārada, and marital union with Śiva as the narrative preface to Umā–Maheśa instruction.

Praṇava (Oṃ) is presented not merely as a mantra but as a semantic gateway (praṇavārtha-prakāśaka) to Śiva-tattva; the trident-bearing form underscores sovereign agency in granting prasāda, implying that mantra-meaning becomes effective when authorized by divine grace and sustained by bhakti.

Śiva is highlighted as the immediate, weapon-bearing Lord (sākṣāt śūlavarāyudhaḥ) whose pleasure determines access to śiva-jñāna, while the Goddess is traced as Satī (Dākṣāyaṇī) reborn as Pārvatī/Gaurī, culminating in her seated presence with Śiva on the great mountain as the questioning interlocutor.