Adhyaya 16
Kailasa SamhitaAdhyaya 1683 Verses

Paramātma-Svarūpa-Nirṇaya: Strī–Puṃ–Napuṃsaka-Vicāra (Inquiry into the Supreme Self and Gendered Forms)

O Adhyāya 16 é estruturado como um diálogo pedagógico: Sūta narra a passagem de um discípulo erudito do ensinamento védico recebido para uma questão metafísica mais refinada. Vāmadeva, após “beber” da boca do guru o sentido nectarino do praṇava (oṃ), afirma que sua antiga dúvida foi removida, mas apresenta um problema mais profundo: o mundo se mostra constituído em modalidades emparelhadas strī/puṃ (feminino/masculino), desde Sadāśiva até os seres mais diminutos. Se o jagat exibe uma polaridade sexual onipresente, qual é a causa eterna (kāraṇa) desse mundo—feminina, masculina, neutra (napuṃsaka), mista, ou algo além dessas categorias? O capítulo encena uma investigação shaiva clássica sobre a relação entre a Realidade suprema (Paramātman), a diferenciação manifesta (nāma-rūpa) e o aparato cognitivo (corpo, sentidos, mente, intelecto, ego) que gera disputa. Os versos citados situam a controvérsia não na natureza do Si mesmo, mas na cognição encarnada; o método é reconhecer os limites do vyavahāra comum (“eu sei”, “eu faço”) e recentrar a compreensão no Si mesmo onipresente, autoevidente como realidade interior de todos (sarvātma-saṃsiddha).

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वोपदिष्टं गुरुणा वेदार्थं मुनिपुंगवः । परमात्मनि संदिग्धं परिपप्रच्छ सादरम्

Sūta disse: Tendo ouvido de seu guru o sentido dos Vedas, aquele primeiro entre os sábios—ainda com dúvida acerca do Ser Supremo—perguntou novamente com reverência (ao mestre).

Verse 2

वामदेव उवाच । ज्ञानशक्तिधर स्वामिन्परमानन्दविग्रह । प्रणवार्थामृतं पीतं श्रीमुखख्जात्परिस्रुतम्

Vāmadeva disse: “Ó Senhor que sustentas a śakti do conhecimento divino, ó Mestre cuja forma é a bem-aventurança suprema—bebi o néctar do sentido do Praṇava (Oṃ), que fluiu de Tua boca auspiciosa.”

Verse 3

दृढप्रज्ञश्च जातोऽस्मि संदेहो विगतो मम । किंचिदन्यन्महासेन पृच्छामि त्वां शृणु प्रभो

Agora tornei-me firme no entendimento, e minha dúvida se dissipou. Contudo, ó Mahāsena, desejo perguntar-te ainda algo—ouve, ó Senhor.

Verse 4

सदाशिवादिकीटांतरूपस्य जगतः स्थितिः । स्त्रीपुंरूपेण सर्वत्र दृश्यते न हि संशयः

De Sadāśiva até o menor dos vermes, o universo subsiste em formas variadas. Em toda parte ele é visto como manifestação em par do feminino e do masculino; disso não há dúvida.

Verse 5

एवं रूपस्य जगतः कारणं यत्सनातनम् । स्त्रीरूपं तत्किमाहोस्वित्पुरुषो वा नपुंसकम्

Assim, essa Realidade eterna, causa deste universo de formas—deve ser compreendida como de forma feminina, ou masculina, ou como nem uma nem outra (além do gênero)?

Verse 6

उत मिश्रं किमन्यद्वा न जातस्तत्र निर्णयः । बहुधा विवदन्तीह विद्वांसश्शास्त्रमोहिताः

Ou se é uma doutrina mista, ou algo diverso—sobre esse ponto ainda não surgiu conclusão definitiva. Aqui, os eruditos, iludidos pela mera disputa das escrituras, argumentam de muitos modos.

Verse 7

जगत्सृष्टिविधायिन्यः श्रुतयो जगता सह । विष्णुब्रह्मादयो देवाः सिद्धाश्च न विदन्ति हि

Nem mesmo os Vedas—que estabelecem os princípios da criação do mundo—conhecem plenamente essa Realidade Suprema, juntamente com o próprio universo. De fato, nem deuses como Viṣṇu e Brahmā, nem os Siddhas realizados, chegam a compreendê-Lo de verdade.

Verse 8

यथैक्यभावं गच्छेयुरेतदन्यच्च वेदय । जानामीति करोमीति व्यवहारः प्रदृश्यते

Sabe também isto: quando os seres avançam para o sentimento de unidade, a convenção mundana ainda aparece—expressa como “eu sei” e “eu faço”—mesmo enquanto essa unidade é buscada.

Verse 9

स हि सर्वात्मसंसिद्धो विवादो नात्र कस्यचित् । सर्वदेहेन्द्रियमनोबुध्यहंकारसंभवः

De fato, esta é uma verdade estabelecida no Ser de todos; não há aqui espaço para a disputa de ninguém. Pois o senso de individualidade e a contenda surgem de todo o aparato: corpo, sentidos, mente, intelecto e ego (ahaṃkāra).

Verse 10

आहोस्वि दात्मनोरूपं महानत्रापि संशयः । द्वयमेतद्धि सर्व्वेषां विवादास्पदमद्भुतम्

Ou então, quanto à própria forma do Ser Supremo, permanece aqui também uma grande dúvida. De fato, este par de questões torna-se, para todos, um assombroso campo de disputa.

Verse 11

उत्पाट्याज्ञानसंभूतं संशयाख्यं विषद्रुमम् । शिवाद्वैतमहाकल्पवृक्षभूमिर्यथाभवेत्

Arranca pela raiz a árvore venenosa chamada “dúvida”, nascida da ignorância, para que alguém se torne solo fértil para a grande árvore kalpavṛkṣa, realizadora de desejos, da Realidade não-dual de Śiva.

Verse 12

चित्तं मम यथा देव बोध्योऽस्मि कृपया तव । कृपातस्तव देवेश दृढज्ञानी भवा म्यहम्

Ó Deva, que minha mente se torne apta a ser despertada pela Tua graça. Ó Senhor dos deuses, pela Tua compaixão, que eu me estabeleça em um conhecimento espiritual firme e inabalável.

Verse 14

सुब्रह्मण्य उवाच । एतदेव मुने गुह्यं शिवेन परिभाषितम् । अम्बायाः शृण्वतो देव्या वामदेव ममापि हि

Subrahmaṇya disse: “Ó sábio, este é precisamente o segredo que Śiva explicou—enquanto a Deusa Ambā escutava, e enquanto Vāmadeva e eu também ouvíamos.”

Verse 15

तस्याः स्तन्यं तदा पीत्वा संतृप्तोऽस्मि मुहुर्मुहुः । श्रुतवान्निश्चलं तद्वै निश्चितं मे विचारितम्

Então, tendo bebido o leite do seu seio, repetidas vezes fiquei plenamente saciado. E, tendo ouvido aquela verdade inabalável, refleti sobre ela, e ela se firmou em minha mente como conclusão certa.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां शिवतत्त्ववर्णनन्नाम षोडशोऽध्यायः

Assim, no santo Śiva Mahāpurāṇa, na Sexta—Kailāsa Saṃhitā—encerra-se o décimo sexto capítulo, chamado “A Descrição do Princípio (tattva) de Śiva”.

Verse 17

कर्मास्ति तत्त्वादारभ्य शास्त्रवादस्सुविस्तरः । यथाविवेकं श्रोतव्यो ज्ञानिना ज्ञानदो मुने

Ó sábio, a exposição das escrituras é vastíssima—começa nos princípios da realidade (tattva) e estende-se até o domínio da ação (karma). O conhecedor deve ouvi-la com o devido discernimento, pois ela concede o verdadeiro conhecimento.

Verse 18

त्वयोपदिष्टा ये शिष्यास्तत्र को वा भवत्समः । कपिलादिषु शास्त्रेषु भ्रमंत्यद्यापि तेऽधमाः

Entre os discípulos por ti instruídos, quem poderia ser teu igual? E, no entanto, esses desventurados ainda hoje vagueiam pelos tratados de Kapila e de doutrinas semelhantes, desviando-se do verdadeiro caminho de Śiva.

Verse 19

ते शप्ता मुनिभिः षड्भिश्शिवनिन्दा पराः पुरा । न श्रोतव्या हि तद्वार्त्ता तेऽन्यथावादिनो यतः

Em tempos antigos, aqueles que se dedicavam a difamar Śiva foram amaldiçoados por seis sábios. Por isso, não se deve ouvir suas palavras, pois são pregadores de doutrinas perversas e enganosas.

Verse 20

अनुमानप्रयोगस्याप्यवकाशो न विद्यते । पंचावयवयुक्तस्य स तु धूमस्य दर्शनात्

Aqui nem sequer há ocasião para empregar a inferência (anumāna); pois esse processo se inicia ao perceber a fumaça e se desenvolve segundo o silogismo de cinco membros (pañcāvayava).

Verse 21

पर्व्वतस्याग्निमद्भावं वदंत्यत्रापि सुव्रत । प्रत्यक्षस्य प्रपंचस्य दर्शनालंबनं त्वतः

Ó virtuoso, aqui também dizem que a montanha possui fogo em seu interior. Disso se entende que o mundo visível, percebido diretamente, se apoia num fundamento subjacente—uma potência interna e invisível que torna possível a percepção e a manifestação.

Verse 22

ज्ञातव्यः परमेशानः परमात्मा न संशयः । स्त्रीपुंरूपमयं विश्वं प्रत्यक्षेणैव दृश्यते

Sabe que Parameśāna é o Si Supremo (Paramātman)—disso não há dúvida. O universo inteiro, composto de formas feminina e masculina, é visto diretamente como Sua manifestação.

Verse 23

षट्कोशरूपः पिण्डो हि तत्र चाद्यत्रयम्भवेत् । मात्रंशजं पुनश्चान्यत्पित्रंशजमिति श्रुतिः

De fato, o ser corporificado (piṇḍa) é da natureza de seis invólucros (kośa); e, dentre eles, os três primeiros surgem daí. Os restantes, conforme se ouve na śruti, derivam: alguns da porção da mãe e outros da porção do pai.

Verse 24

एवं सर्वशरीरेषु स्त्रीपुंभावविदो जनाः । परमात्मन्यपि मुने स्त्रीपुंभावं विदुर्बुधा

Assim, entre todos os seres corporificados, aqueles que discernem as condições do feminino e do masculino—ó sábio—reconhecem também, como entendem os prudentes, as potências de “mulher” e “homem” até mesmo no Si Supremo.

Verse 25

निवर्त्तनं जगत्त्वस्य चिच्छब्देन विधीयते । त्रिलिंगवर्त्ती सच्छब्दः पुरुषोत्र विधीयताम्

A retirada (dissolução) do estado de mundanidade é ensinada pela palavra “Cit”, a Consciência pura. E aqui, a palavra “Sat” deve ser entendida como o Puruṣa que permanece no liṅga tríplice; assim deve ser estabelecido.

Verse 27

प्रकाशवाची स भवेत्सत्प्रकाश इति स्फुटम् । ज्ञानशब्दस्य पर्य्यायश्चिच्छब्दः स्त्रीत्वमागतः

Ela é a que exprime a Luz; por isso é claramente chamada “Sat-prakāśa”, a iluminação verdadeira. A palavra “Cit” é sinónima de “jñāna” (conhecimento), e aqui é apresentada na forma feminina.

Verse 28

प्रकाशश्चिच्च मिथुनं जगत्कारणतां गतम् । सच्चिदात्मन्यपि तथा जगत्कारणतां गतम्

A Luz (prakāśa) e a consciência (cit) — esta unidade em par — alcançam o estatuto de causa do universo. Do mesmo modo, na realidade cuja natureza é Ser-e-Consciência (sat–cit), também se diz que ela se tornou a causa do universo.

Verse 29

एकत्रैव शिवश्शक्तिरिति भावो विधीयते । तैलवर्त्त्यादिमालिन्यात्प्रकाशस्यापि वर्त्तते

Afirma-se que Śiva e Śakti estão juntos como uma só realidade. Contudo, por impurezas como o óleo e o pavio, até a luz (que deveria brilhar sem obstrução) é vista comportar-se de modo diverso, como limitada ou afetada.

Verse 30

मालिन्यमशिवत्वं च चिताग्न्यादिषु दृश्यते । एवं विवर्त्तकत्वेन शिवत्वं श्रुतिचोदितम्

A impureza e até a “não-auspiciosidade” são vistas em coisas como a pira funerária e o fogo. Contudo, pelo princípio de vivarta (transformação aparente), a própria natureza de Śiva nelas é afirmada, conforme ensinam os Vedas.

Verse 31

जीवाश्रितायाश्चिच्छक्तेर्दौर्बल्यं विद्यते सदा । तन्निवृत्यर्थमेवात्र शक्तित्वं सार्वकालिकम्

A cit-śakti, o poder da consciência quando reside na alma individual, é sempre encontrada enfraquecida. Por isso, justamente para remover tal limitação, ensina-se aqui que a Śakti do Senhor opera eternamente, em todos os tempos.

Verse 32

बलवाञ्छक्तिमांश्चेति व्यवहारः प्रदृश्यते । लोके वेदे च ससतं वामदेव महामुने

Ó grande sábio Vāmadeva, tanto no mundo quanto no Veda, o uso comum reconhece continuamente (o Senhor) como “o Poderoso” e “o Possuidor de Śakti”.

Verse 33

एवं शिवत्वं शक्तित्वं परमात्मनि दर्शितम् । शिवशक्त्योस्तु संयोगादानंदस्सततोदितः

Assim, o estado de ser Śiva e o estado de ser Śakti são mostrados como residentes no Si Supremo. De fato, da união de Śiva e Śakti, a bem-aventurança (ānanda), sempre nascente, manifesta-se continuamente.

Verse 34

अतो मुने तमुद्दिश्य मुनयः क्षीणकल्मषाः । शिवे मनस्समाधाय प्राप्ताश्शिवमनामयम्

Portanto, ó sábio, tendo-O por alvo, aqueles videntes—cujas impurezas se extinguiram—recolheram a mente em samādhi sobre Śiva e alcançaram Śiva: o estado imaculado, sem dor e sem aflição.

Verse 35

सर्वात्मत्वं तयोरेवं ब्रह्मेत्युपनिषत्सु च । गीयते ब्रह्मशब्देन बृंहिधात्वर्थगोचरम्

Assim, a condição de Si mesmo onipenetrante daqueles dois é cantada nas Upaniṣads como “Brahman”; pois a palavra “Brahman” designa a realidade cujo sentido é a raiz bṛṃh — “expandir, permear, tornar vasto”.

Verse 36

बृंहणत्वं बृहत्त्वं च शंभ्वाख्यविग्रहे । पंचब्रह्ममये विश्वप्रतीतिर्ब्रह्म शब्दिता

Na forma conhecida como Śambhu estão presentes tanto o poder de expansão quanto o estado de vastidão. E a manifestação pela qual o universo é apreendido—constituída dos Cinco Brahmas—é designada pelo nome “Brahman”.

Verse 37

प्रतिलोमात्मके हंसे वक्ष्यामि प्रणवोद्भवम् । तव स्नेहाद्वामदेव सावधानतया शृणु

Ó Vāmadeva, por afeição a ti explicarei o surgimento do Pranava (Om) no princípio Haṃsa, mesmo em ordem inversa. Escuta com plena atenção.

Verse 38

व्यंजनस्य सकारस्य हकारस्य च वर्जनात् । ओमित्येव भवेत्स्थूलो वाचकः परमात्मनः

Quando os elementos consonantais—em especial as letras ‘sa’ e ‘ha’—são postos de lado, resta apenas “Om”; e esse “Om” torna-se o designador manifesto (grosseiro) e o Nome pronunciado do Si Supremo.

Verse 39

महामन्त्रस्स विज्ञेयो मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । तत्र सूक्ष्मो महामन्त्रस्तदुद्धारं वदामि ते

Isto deve ser conhecido como o Grande Mantra, tal como o realizaram os munis que contemplam a verdade. Nele há um Grande Mantra sutil; agora te direi como extraí-lo e formulá-lo corretamente.

Verse 40

आद्ये त्रिपंचरूपे च स्वरे षोडशके त्रिषु । महामन्त्रो भवेदादौ स सकारो भवेद्यदा

No princípio—na forma de três e cinco, e nos três conjuntos das dezesseis vogais—quando a sílaba “sa” surge primeiro, ela se torna, desde o início, o Grande Mantra.

Verse 41

हंसस्य प्रतिलोमः स्यात्सकारार्थश्शिवः स्मृतः । शक्त्यात्मको महामन्त्रवाच्यः स्यादिति निर्णयः

Ao inverter “haṃsa”, obtém-se “sa-ha”; a sílaba “sa” é lembrada como significando Śiva. E “ha” é da natureza de Śakti. Assim se conclui que “sa-ha” é o que o Grande Mantra verdadeiramente denota.

Verse 42

गुरूपदेश काले तु सोहंशक्त्यात्मकश्शिवः । इति जीवपरो भूयान्महामन्त्रस्तदा पशुः

No momento da instrução do Guru, deve-se realizar Śiva, cuja própria natureza é o Poder (Śakti) expresso como “So’ham” (“Eu sou Ele”). Assim, para o jīva preso, isto se torna o supremo Grande Mantra; e nessa condição o indivíduo é chamado paśu (o ser vinculado).

Verse 43

शक्त्यात्मकश्शिवांशश्च शिवैक्याच्छिवसाम्यभाक् । प्रज्ञानं ब्रह्मवाक्ये तु प्रज्ञानार्थः प्रदृश्यते

Esse si-mesmo, de natureza Śakti, é também uma porção de Śiva; e, pela unidade com Śiva, alcança igualdade com Śiva. Por isso, na sentença bramânica “prajñānam brahma” (A Consciência é Brahman), vê-se que o sentido visado é essa própria Consciência suprema (como Śiva).

Verse 44

प्रज्ञानशब्दश्चैतन्यपर्य्यायस्स्यान्न संशयः । चैतन्यमात्मेति मुने शिवसूत्रं प्रवर्त्तितम्

Ó sábio, não há dúvida de que a palavra “prajñāna” é sinónimo de Consciência (caitanya). Declarando que “a Consciência em si é o Si-mesmo”, assim se enuncia o Śiva‑sūtra—ensinando o Pati (Śiva) como o luminoso Si interior que concede libertação ao jīva preso.

Verse 45

चैतन्यमिति विश्वस्य सर्वज्ञानक्रियात्मकम् । स्वातन्त्र्यं तत्स्वभावो यः स आत्मा परिकीर्त्तितः

Aquilo que se chama Consciência (caitanya)—que permeia o universo como a essência de todo conhecer e de toda ação—e cuja natureza inerente é a Liberdade (autossoberania): isso é proclamado como o Ātman.

Verse 46

इत्यादिशिवसूत्राणां वार्तिकं कथितं मया । ज्ञानं बंध इतीदं तु द्वितीयं सूत्रमीशितुः

“Assim expliquei o vārttika (glosa) sobre os Śiva‑sūtras que começam deste modo. Agora: ‘O conhecimento é cativeiro’—este é, de fato, o segundo aforismo do Senhor (Īśa).”

Verse 47

ज्ञानमित्यात्मनस्तस्य किंचिज्ज्ञानक्रियात्मकम् । इत्याहाद्यपदेनेशः पशुवर्गस्य लक्षणम्

Pelo termo inicial “jñānam (conhecimento)”, o Senhor indica que o eu individual possui apenas uma medida limitada de conhecimento e de capacidade de agir. Assim, por essa primeira palavra, Īśa declara o sinal distintivo da classe chamada paśu (a alma vinculada).

Verse 48

एतद्द्वयं पराशक्तेः प्रथमं स्पंदतां गतम् । एतामेव परां शक्तिं श्वेताश्वतरशाखिनः

Este par (de princípios) é a primeira vibração que surgiu do Poder Supremo. Essa mesma Śakti suprema é o que proclamam os seguidores da tradição do Śvetāśvatara (Upaniṣad).

Verse 49

स्वाभाविकी ज्ञानबलक्रिया चेत्यस्तुवन्मुदा । ज्ञानक्रियेच्छारूपं हि शंभोर्दृष्टित्रयं विदुः

Com alegria, eles louvaram esse poder inato, cuja natureza é conhecimento, força e ação. Pois os sábios sabem que a tríplice “visão” (dṛṣṭi) de Śambhu se manifesta como jñāna (conhecimento), kriyā (ação) e icchā (vontade).

Verse 50

एतन्मनोमध्यगं सदिन्द्रियज्ञानगोचरम् । अनुप्रविश्य जानाति करोति च पशुः सदा

Ao adentrar esta realidade que habita no meio da mente e está sempre ao alcance dos sentidos e do conhecer, o paśu (alma vinculada) continuamente conhece e age.

Verse 51

तस्मादात्मन एवेदं रूपमित्येव निश्चितम् । प्रपंचार्थं प्रवक्ष्यामि प्रणवै क्यप्रदर्शनम्

Portanto, fica firmemente estabelecido que esta forma, de fato, surge somente do Si (Ātman). Agora, para explicar a manifestação no processo do mundo, exporei a unidade essencial revelada pelo Praṇava (Oṁ).

Verse 52

ओंमितीदं सर्वमिति श्रुतिराह सनातनी । तस्माद्वेतीत्युपक्रम्य जगत्सृष्टिः प्रक्रीर्तिता

A Śruti eterna declara: “Om — isto, de fato, é tudo.” Portanto, a partir desse princípio primordial, expõe-se a criação do universo.

Verse 53

तस्याः श्रुतेस्तु तात्पर्यं वक्ष्यामि श्रूयतामिदम् । तव स्नेहाद्वामदेव विवेकार्थविजृंभितम्

Agora explicarei o verdadeiro sentido dessa Śruti—ouve isto. Ó Vāmadeva, por afeição a ti, este ensinamento é desdobrado para que desperte o discernimento (viveka).

Verse 54

शिवशक्तिसमायोगः परमात्मेति निश्चितम् । पराशक्तेस्तु संजाता चिच्छक्तिस्तु तदुद्भवा

Está firmemente estabelecido que o Paramātman, o Si Supremo, é a união perfeita de Śiva e Śakti. Da Parāśakti surge a Cit-śakti, o poder da consciência, e dela procede toda manifestação.

Verse 55

आनन्दशक्तिस्तज्जास्यादिच्छाशक्तिस्तदुद्भवा । ज्ञानशक्तिस्ततो जाता क्रियाश क्तिस्तु पंचमी । एताभ्य एव संजाता निवृत्त्याद्याः कला मुने

Dessa Realidade suprema surge a Ānanda-śakti, o Poder da Bem-aventurança; dela nasce a Icchā-śakti, o Poder da Vontade. Em seguida surge a Jñāna-śakti, o Poder do Conhecimento, e, como quinta, a Kriyā-śakti, o Poder da Ação. Somente delas, ó sábio, são produzidas as kalās que começam por Nivṛtti.

Verse 56

चिदानन्दसमुत्पन्नौ नादबिन्दू प्रकीर्त्तितौ । इच्छाशक्तेर्मकारस्तु ज्ञानशक्तेस्तु पंचमः

Nascidos da Consciência e da Bem-aventurança, dois princípios são proclamados como Nāda e Bindu. Entre eles, a letra “ma” é da natureza da Icchā-śakti, enquanto o quinto (sílaba/letra) pertence à Jñāna-śakti.

Verse 57

स्वरः क्रियाशक्तिजातो ह्यकारस्तु मुनीश्वर । इत्युक्ता प्रणवोत्पत्तिः पंचब्रह्मोद्भवं शृणु

Ó senhor entre os sábios, o som vocálico—isto é, a letra “A”—surge do Poder da Ação (kriyā-śakti). Assim foi declarado o nascimento do Praṇava (Oṃ); agora ouve a sua manifestação, procedente dos Cinco Brahmans, os cinco aspectos de Śiva.

Verse 58

शिवादीशान उत्पन्नस्ततस्तत्पुरुषोद्भवः । ततोऽघोरस्ततो वामस्सद्योजातोद्भवस्ततः

De Śiva surgiu Īśāna; d’Ele nasceu Tatpuruṣa. Em seguida manifestou-se Aghora; depois apareceu Vāma; e daí foi gerado Sadyojāta.

Verse 59

एतस्मान्मातृकादष्टत्रिंशन्मातृसमुद्भ वः । ईशानाच्छान्त्यतीताख्या कला जाताथ पूरुषात् । उत्पद्यते शान्तिकला विद्याऽघोरसमुद्भवा

Desta Mātṛkā, a Fonte-Mãe, surge o conjunto de trinta e oito (princípios) nascidos das Mães. De Īśāna nasce a kalā chamada “Śāntyatītā” (além da paz); e de Puruṣa brota a kalā de “Śānti” (paz). A Vidyā procede de Aghora.

Verse 60

प्रतिष्ठा च निवृत्तिश्च वाम सद्योद्भवे मते । ईशाच्चिच्छक्तिमुखतो विभोर्मिथुनपञ्चकम्

Segundo a doutrina, Pratiṣṭhā e Nivṛtti são atribuídas a Vāma e a Sadyojāta. A partir de Īśāna—começando por Cit-Śakti—ensina-se assim o conjunto do Senhor de cinco princípios em pares (mithuna-pañcaka).

Verse 61

अनुग्रहादिकृत्यानां हेतुः पञ्चकमिष्यते । तद्विद्भिर्मुनिभिः प्राज्ञैर्वरतत्त्वप्रदर्शिभिः

Para os atos divinos que começam com a graça (anugraha) e os demais, aceita-se um conjunto de cinco causas. Isto foi ensinado por muni sábios, conhecedores desses princípios, que revelam a verdade suprema acerca das dádivas do Senhor Supremo.

Verse 62

वाच्यवाचकसम्बन्धान्मिथुनत्वमुपेयुषि । कलावर्णस्वरूपेऽस्मिन्पञ्चके भूतपञ्चकम्

Pela relação entre o significado expresso (vācya) e a palavra que expressa (vācaka), forma-se uma unidade em par. Neste pentado—cuja natureza é kalā (poder/medida), varṇa (fonema) e svarūpa (forma essencial)—os cinco grandes elementos também estão presentes como um conjunto quíntuplo.

Verse 63

वियदादि क्रमादासीदुत्पन्नम्मुनिपुङ्गव । आद्यं मिथुनमारभ्य पञ्चमं यन्मयं विदुः

Ó mais eminente dos sábios, começando pelo éter e prosseguindo na devida ordem, a criação manifestada veio a existir. Desde o primeiro par em diante, os sábios sabem que o quinto é constituído dessa mesma essência.

Verse 64

शब्दैकगुण आकाशः शब्दस्पर्शगुणो मरुत् । शब्दस्पर्शरूपगुणप्रधानो वह्निरुच्यते

Diz-se que o éter (ākāśa) possui o som como sua única qualidade. O vento (marut) possui as qualidades de som e tato. O fogo (vahni) é declarado como predominantemente caracterizado por som, tato e forma (visibilidade).

Verse 65

शब्दस्पर्शरूपरसगुणकं सलिलं स्मृतम् । शब्द्स्पर्शरूपरसगन्धाढ्या पृथिवी स्मृता

Ensina-se que a água (salila) possui as qualidades de som, tato, forma e sabor; e ensina-se que a terra (pṛthivī) é dotada de som, tato, forma, sabor e odor.

Verse 66

व्यापकत्वञ्च भूतानामिदमेव प्रकीर्तितम् । व्याप्यत्वं वैपरीत्येन गन्धादिक्रमतो भवेत्

Assim, declara-se que a natureza de pervasão (vyāpakatva) dos elementos é exatamente esta. E o fato de serem pervadidos (vyāpyatva) surge em ordem inversa, começando pelo odor e pelas demais qualidades.

Verse 67

भूतपञ्चकरूपोऽयम्प्रपञ्चः परिकीर्त्यते । विराट् सर्वसमष्ट्यात्मा ब्रह्माण्डमिति च स्फुटम्

Este universo manifesto é declarado como sendo da natureza dos cinco elementos. E esse Ser Cósmico, Virāṭ—o Si coletivo de todas as totalidades—é claramente chamado de “Brahmāṇḍa”, o ovo cósmico.

Verse 68

पृथिवीतत्त्वमारभ्य शिवतत्त्वावधि क्रमात् । निलीय तत्त्वसंदोहे जीव एव विलीयते

Começando pelo princípio da terra e prosseguindo gradualmente até o princípio de Śiva, quando alguém adentra e é absorvido no conjunto dos tattvas, o próprio jīva se dissolve—e o senso de separação aquieta-se em Śiva.

Verse 69

संशक्तिकः पुनस्सृष्टौ शक्तिद्वारा विनिर्गतः । स्थूलप्रपञ्चरूपेण तिष्ठत्याप्रलयं सुखम्

Então, no tempo da criação renovada, o princípio chamado Saṃśaktika emerge por meio de Śakti; assumindo a forma do universo grosseiro e manifesto, permanece em bem-aventurança até o pralaya (dissolução).

Verse 70

निजेच्छया जगत्सृष्टमुद्युक्तस्य महेशितुः । प्रथमो यः परिस्पन्दश्शिव तत्त्वन्तदुच्यते

Quando o Grande Senhor, por Sua própria vontade, se empenha na criação do universo, o primeiro estremecimento ou movimento que surge—isso é chamado o princípio de Śiva (Śiva-tattva).

Verse 71

एषैवेच्छाशक्तितत्वं सर्वकृत्यानुवर्तनात् । ज्ञानक्रियाशक्तियुग्मे ज्ञानाधिक्ये सदाशिवः

Este é, de fato, o princípio de Icchā-Śakti (o Poder da Vontade), pois preside e dirige todas as funções. E onde as duas potências, Conhecimento e Ação, estão juntas, quando o Conhecimento predomina, esse estado é chamado Sadāśiva.

Verse 72

महेश्वरं क्रियोद्रेके तत्त्वं विद्धि मुनीश्वर । ज्ञानक्रियाशक्तिसाम्यं शुद्धविद्यात्मकं मतम्

Ó senhor entre os sábios, sabe que Mahēśvara-tattva é o princípio em que a potência da ação predomina; e considera-se que o equilíbrio das potências de conhecimento e ação é da natureza de Śuddhavidyā.

Verse 73

स्वाङ्गरूपेषु भावेषु मायातत्त्वविभेदधीः । शिवो यदा निजं रूपं परमैश्वर्य्यपूर्वकम्

Quando Śiva—cuja consciência discernente distingue os tattvas de Māyā nos estados manifestos que aparecem como Seus próprios membros—revela Sua forma essencial, Ele o faz precedido pela soberania suprema (paramaiśvarya).

Verse 74

निगृह्य माययाशेषपदार्थग्राहको भवेत् । तदा पुरुष इत्याख्या तत्सृष्ट्वेत्यभवच्छ्रुतिः

Quando, constrangido por Māyā, alguém se torna o apreensor e experimentador de todos os objetos na manifestação, então é designado como “Puruṣa”; por isso surgiu a declaração da śruti: “tendo criado isso (o mundo/a manifestação)…”.

Verse 75

अयमेव हि संसारी मायया मोहितः पशुः । शिवज्ञानविहीनो हि नानाकर्मविमूढधीः

De fato, este mesmo ser que transmigra no saṃsāra é o “paśu”, a alma atada, iludida por Māyā. Desprovido do conhecimento de Śiva, seu entendimento se confunde, errando entre incontáveis ações (karma).

Verse 76

शिवादभिन्नं न जगदात्मानं भिन्नमित्यपि । जानतोऽस्य पशोरेव मोहो भवति न प्रभो

Ainda que o “paśu”, a alma atada, compreenda: “O Si do universo não é diferente de Śiva”, se mesmo assim pensa: “É diferente”, a ilusão pertence apenas ao paśu, não ao Senhor (Prabhu).

Verse 77

यथैन्द्रजालिकस्यापि योगिनो न भवेद्भ्रमः । गुरुणा ज्ञापितैश्वर्यश्शिवो भवति चिद्धनः

Assim como um yogin não se deixa iludir pelos truques de um ilusionista, do mesmo modo, quando o Guru dá a conhecer a soberania de Śiva, Śiva é realizado como a própria riqueza da Consciência—pura e luminosa, a Consciência em si.

Verse 78

सर्वकर्तृत्वरूपा च सर्वजत्वस्वरूपिणी । पूर्णत्वरूपान्नित्यत्वव्यापकत्व स्वरूपिणी

Ela é a própria forma da agência universal, o poder pelo qual todos os atos se realizam, e a essência de todos os seres. Ela é a Plenitude em si—eterna por natureza—e sua verdadeira natureza é a onipresença.

Verse 79

शिवस्य शक्तयः पञ्च संकुचदूपभास्कराः

Os cinco poderes de Śiva são como cinco sóis: seu fulgor se contrai e se expande, revelando sua soberania no jogo da manifestação e do recolhimento.

Verse 80

अपि संकोचरूपेण विभांत्य इति नित्यशः । पशोः कलाख्य विद्येति रागकालौ नियत्यपि । तत्त्वपञ्चकरूपेण भवत्यत्र कलेति सा

De fato, ao assumir a forma de contração (saṃkoca), ela resplandece continuamente, porém de modo limitado. Na alma vinculada (paśu), esse poder é chamado Vidyā com o nome de Kalā, e atua juntamente com Rāga, Kāla e Niyati. Aqui, essa mesma Kalā manifesta-se como os cinco tattvas, o princípio quíntuplo.

Verse 81

किंचित्कर्तृत्त्त्वहेतुस्स्यात्किंचित्तत्त्वैकसाधनम् । सा तु विद्या भवेद्रागो विषयेष्वनुरंजकः

Certo conhecimento torna-se causa do sentimento de “eu sou o agente”, e certo conhecimento torna-se o único meio de realizar a Realidade verdadeira. Isso é chamado Vidyā; ao passo que rāga é o apego que se deleita e se prende aos objetos dos sentidos.

Verse 82

कालो हि भावभावानां भासानां भासनात्मकः । क्रमावच्छेदको भूत्वा भूतादिरिति कथ्यते

O Tempo, de fato, é o princípio pelo qual todos os estados e suas transformações, e todas as aparências e sua manifestação, se tornam cognoscíveis. Tornando-se o limitador que demarca sequência e divisão, é por isso chamado a origem dos seres, o início da existência manifestada.

Verse 83

इदन्तु मम कर्तव्यमिदन्नेति नियामिका । नियतिस्स्याद्विभोश्शक्तिस्तदाक्षेपात्पतेत्पशुः

«“Isto deve ser feito por mim; isto não” — a força que regula tais noções chama-se Niyati. Niyati é a Śakti do Senhor (Vibhu); e, por sua projeção compulsória, o paśu, a alma vinculada, cai na limitação.»

Verse 84

एतत्पंचकमेवास्य स्वरूपा वारकत्वतः । पञ्चकञ्चुकमाख्यातमन्तरंगं च साधनम्

Este mesmo conjunto de cinco, por velar a sua verdadeira natureza, é chamado “pañcakañcuka”, a bainha quíntupla; e também é proclamado como um meio interior (antaraṅga-sādhana) a ser compreendido e transcendido.

Verse 93

सूत उवाच । श्रुत्वैवं मुनिना पृष्टं वचो वेदान्तनिर्वृतम् । रहस्यं प्रभुराहेदं किंचित्प्रहसिताननः

Sūta disse: Tendo assim ouvido a pergunta do sábio — palavras impregnadas da serenidade do Vedānta — o Senhor, com o rosto levemente sorridente, proferiu este ensinamento secreto.

Frequently Asked Questions

The chapter presents a theological argument framed as Vāmadeva’s question: since the cosmos appears everywhere in strī/puṃ forms, what is the eternal cause—female, male, neuter, mixed, or transcendent? The argument moves toward locating ‘debate’ in the psycho-physical complex (senses–mind–intellect–ego) rather than in the Self’s nature.

Praṇava (oṃ) is treated as ‘amṛta’—a condensed symbol of ultimate meaning received through guru-transmission. The strī/puṃ polarity functions as a symbol of manifest differentiation, while the critique of ‘I know/I do’ discourse indicates the esoteric move from conventional identity (ahaṃkāra-based agency) to recognition of the all-pervading Self (sarvātman).

The sampled portion foregrounds Sadāśiva as the upper bound of the manifest spectrum (‘from Sadāśiva to insects’) rather than a narrative avatāra. The emphasis is on Shiva as Paramātman and the principle by which forms (including gendered forms) are intelligible, implying Śakti’s role without centering a single iconographic form of Gaurī in the cited verses.