
Sukta 5.41
Kaṇva (Kaṇva lineage; RV 5.41 is traditionally Kaṇva hymn)
Mitra-Varuṇa
Triṣṭubh (probable; requires metrical check)
RV 5.41 é uma prece de amplo alcance que se inicia apelando a Mitra–Varuṇa, guardiões do Ṛta (ordem cósmica), para protegerem o sacrificante e assegurarem força, prosperidade e passagem segura. À medida que o hino se desenrola, ele se amplia numa invocação quase «a todos os poderes», chamando outras divindades e guardiões naturais (Águas, Plantas, Céu, florestas, montanhas) por cura, proteção e bem-estar, e termina com um desejo conciso de que uma plenitude nutritiva seja derramada sobre os adoradores.
Mantra 1
को नु वां मित्रावरुणावृतायन्दिवो वा महः पार्थिवस्य वा दे । ऋतस्य वा सदसि त्रासीथां नो यज्ञायते वा पशुषो न वाजान् ॥
Quem, pois, vos servirá de verdade, Mitra e Varuṇa, no céu, ou no Grande, ou no domínio terrestre? Na sede do Ṛta, protegei-nos — ao sacrificante e também àquele que, como um pastor, busca as plenitudes de força.
Mantra 2
ते नो मित्रो वरुणो अर्यमायुरिन्द्र ऋभुक्षा मरुतो जुषन्त । नमोभिर्वा ये दधते सुवृक्तिं स्तोमं रुद्राय मीळ्हुषे सजोषाः ॥
Que Mitra e Varuṇa, Aryaman e a força vital (Āyú), Indra, os Ṛbhukṣans e os Maruts se deleitem em nós — nós que, com atos de veneração, firmamos a palavra bem tecida, o hino para Rudra, o generoso, em uníssono.
Mantra 3
आ वां येष्ठाश्विना हुवध्यै वातस्य पत्मन्रथ्यस्य पुष्टौ । उत वा दिवो असुराय मन्म प्रान्धांसीव यज्यवे भरध्वम् ॥
Vinde, ó Aśvins, os mais antigos, para serdes invocados — pela senda do Vento, no vigor do carro em movimento; e trazei também do céu o pensamento inspirado para o poder soberano (Asura), como se conduz a luz através das trevas, ao sacrificante.
Mantra 4
प्र सक्षणो दिव्यः कण्वहोता त्रितो दिवः सजोषा वातो अग्निः । पूषा भगः प्रभृथे विश्वभोजा आजिं न जग्मुराश्वश्वतमाः ॥
Avançam: o capaz sacerdote divino Kaṇva e Trita do céu, em uníssono, e também Vāta e Agni; Pūṣan e Bhaga, doadores de todos os deleites, alcançaram a pista como os melhores corcéis na corrida, os mais velozes.
Mantra 5
प्र वो रयिं युक्ताश्वं भरध्वं राय एषेऽवसे दधीत धीः । सुशेव एवैरौशिजस्य होता ये व एवा मरुतस्तुराणाम् ॥
Trazei para vós o râyí — a plenitude jungida a cavalos velozes, riqueza de energias; por essa abundância, que a dhī (pensamento inspirado) seja colocada em seu lugar justo, para auxílio. O gracioso Hotṛ de Auśija, com seus poderes impelentes, chama esses mesmos Maruts, rápidos no seu ímpeto, para a nossa morada.
Mantra 6
प्र वो वायुं रथयुजं कृणुध्वं प्र देवं विप्रं पनितारमर्कैः । इषुध्यव ऋतसापः पुरंधीर्वस्वीर्नो अत्र पत्नीरा धिये धुः ॥
Jungi para vós Vāyu, unido ao carro; colocai à frente, com hinos, o deus vipra, o despertador que acende o deleite. Ó potências prontas como flechas, companheiras do ṛta (Verdade e Ordem), que as ricas purandhī (cumprimentos, doadoras de plenitude), aqui como nossas potências-esposas, sejam postas em nossa dhī para o seu crescimento.
Mantra 7
उप व एषे वन्द्येभिः शूषैः प्र यह्वी दिवश्चितयद्भिरर्कैः । उषासानक्ता विदुषीव विश्वमा हा वहतो मर्त्याय यज्ञम् ॥
Aproximo-me com forças dignas de adoração, com hinos que despertam até o céu. Uṣasā-Naktā, Aurora e Noite, como se tudo soubessem, tragam aqui o yajña inteiro para o mortal, conduzam-no ao nosso campo encarnado de oferenda.
Mantra 8
अभि वो अर्चे पोष्यावतो नॄन्वास्तोष्पतिं त्वष्टारं रराणः । धन्या सजोषा धिषणा नमोभिर्वनस्पतीँरोषधी राय एषे ॥
A vós eu canto, potências nutridoras entre os homens — Vāstoṣpati e Tvaṣṭṛ — jubiloso na obra que dá forma. Auspiciosa e em uníssono, Dhiṣaṇā com homenagens, e os senhores da floresta, as plantas curadoras: pela plenitude (rayi) eu os procuro.
Mantra 9
तुजे नस्तने पर्वताः सन्तु स्वैतवो ये वसवो न वीराः । पनित आप्त्यो यजतः सदा नो वर्धान्नः शंसं नर्यो अभिष्टौ ॥
Para o nosso ímpeto adiante, que as Montanhas sejam firmes apoios, movidas por si mesmas, como os Vasus, como heróis. Que o adorável Aptya, despertador do deleite, sempre nos aumente a palavra viril de afirmação no instante da nossa busca.
Mantra 10
वृष्णो अस्तोषि भूम्यस्य गर्भं त्रितो नपातमपां सुवृक्ति । गृणीते अग्निरेतरी न शूषैः शोचिष्केशो नि रिणाति वना ॥
Foste louvado como o Forte, o embrião da terra — filho de Trita, rebento das Águas — por uma palavra bem moldada. Canta-se Agni, que avança com energias; de cabelos de chama, ele desbrava e liberta as florestas, o emaranhado, dentro de nós.
Mantra 11
कथा महे रुद्रियाय ब्रवाम कद्राये चिकितुषे भगाय । आप ओषधीरुत नोऽवन्तु द्यौर्वना गिरयो वृक्षकेशाः ॥
Como falaremos a Mahé, o Grande do poder de Rudra, e a Bhaga, o Sabedor, para a dádiva do deleite? Que as Águas e as plantas curadoras nos protejam; que o Céu, as florestas e as montanhas de cabeleira de árvores guardem e abriguem o nosso caminho.
Mantra 12
शृणोतु न ऊर्जां पतिर्गिरः स नभस्तरीयाँ इषिरः परिज्मा । शृण्वन्त्वापः पुरो न शुभ्राः परि स्रुचो बबृहाणस्याद्रेः ॥
Que o Senhor da plenitude ouça as nossas palavras — ele que atravessa o espaço intermédio, veloz, correndo ao redor. Que ouçam as Águas, brilhantes como fortalezas diante de nós, circundando os fluxos da oferenda que procedem da rocha que incha (a abundância espremida).
Mantra 13
विदा चिन्नु महान्तो ये व एवा ब्रवाम दस्मा वार्यं दधानाः । वयश्चन सुभ्व आव यन्ति क्षुभा मर्तमनुयतं वधस्नैः ॥
De fato, os Grandes sabem — esses mesmos vossos de quem falamos: fazedores de maravilhas, portando a preciosa plenitude. Até as aves do bom devir descem; mas as forças do abalo perseguem o mortal que segue o caminho errado, com seus poderes de golpe.
Mantra 14
आ दैव्यानि पार्थिवानि जन्मापश्चाच्छा सुमखाय वोचम् । वर्धन्तां द्यावो गिरश्चन्द्राग्रा उदा वर्धन्तामभिषाता अर्णाः ॥
Falei aos nascimentos divinos e aos terrenos, e às Águas, por aquele que cumpre o bom sacrifício. Que cresçam os Céus e as palavras cuja dianteira é luminosa; que se multipliquem e se ergam as torrentes impetuosas, vitoriosas no seu ímpeto.
Mantra 15
पदेपदे मे जरिमा नि धायि वरूत्री वा शक्रा या पायुभिश्च । सिषक्तु माता मही रसा नः स्मत्सूरिभिॠजुहस्त ऋजुवनिः ॥
A cada passo, que em mim seja deposto o fardo do envelhecer. Que a forte Protetora, que guarda com seus poderes de preservação, se coloque por nós. Que a grande Mãe, rica em rasa, se derrame em nós — ela que, com nossos rishis inspirados, endireita as mãos e o caminhar, retos para a Verdade.
Mantra 16
कथा दाशेम नमसा सुदानूनेवया मरुतो अच्छोक्तौ प्रश्रवसो मरुतो अच्छोक्तौ । मा नोऽहिर्बुध्न्यो रिषे धादस्माकं भूदुपमातिवनिः ॥
Como ofereceremos, com nossa reverência, aos Maruts generosos — aos Maruts que vêm ao chamado verdadeiro, aos Maruts de audição longínqua que chegam à invocação clara? Que a serpente das profundezas não nos fira com mal; que se torne eficaz para nós nossa força de superar e de domínio medido.
Mantra 17
इति चिन्नु प्रजायै पशुमत्यै देवासो वनते मर्त्यो व आ देवासो वनते मर्त्यो वः । अत्रा शिवां तन्वो धासिमस्या जरां चिन्मे निॠतिर्जग्रसीत ॥
Assim, em verdade—pela descendência e pela abundância dos rebanhos—um mortal vos conquista, ó deuses; sim, um mortal vos conquista. Aqui possamos firmar uma forma benigna do nosso ser encarnado; que Nirr̥ti, o Poder da Dissolução, não devore nem mesmo a minha velhice e o meu declínio.
Mantra 18
तां वो देवाः सुमतिमूर्जयन्तीमिषमश्याम वसवः शसा गोः । सा नः सुदानुर्मृळयन्ती देवी प्रति द्रवन्ती सुविताय गम्याः ॥
Essa vossa boa disposição, ó deuses, que aumenta a força e traz a plenitude sustentadora—possamos alcançá-la, ó Vasus, pela Palavra (śásā) que chama a Luz. Que essa Deusa generosa, curadora e compassiva, corra ao nosso encontro e seja acessível para a nossa boa travessia e justa felicidade (suvitá).
Mantra 19
अभि न इळा यूथस्य माता स्मन्नदीभिरुर्वशी वा गृणातु । उर्वशी वा बृहद्दिवा गृणानाभ्यूर्ण्वाना प्रभृथस्यायोः ॥
Que Ilā, a Mãe dos rebanhos, fale sobre nós; ou que Urvaśī, com os rios, cante por nós. Urvaśī, vasta como o céu, cantando, que nos envolva—cobrindo-nos—com o fardo erguido da oferenda e a sua plenitude.
Mantra 20
सिषक्तु न ऊर्जव्यस्य पुष्टेः ॥
Que seja derramado em nós — o acréscimo da plenitude vigorosa e a Puṣṭi nutridora que edifica o nosso ser.
They are paired Āditya deities who uphold Ṛta (cosmic and moral order). The hymn asks them to protect the worshipper and keep life aligned with truth and right relationship.
The hymn expands protection beyond a single deity, invoking the healing and sheltering powers present in nature. Waters and plants signify purification and medicine; forests and mountains symbolize strong guardianship and safe refuge.
The closing wish asks that ūrj (vital force/energy) and puṣṭi (nourishing increase) be poured into the worshippers—meaning sustained strength, health, and prosperity.
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