Adhyaya 8

Verse 1

कश्यप उवाच । स गर्भे व्याकुलो जातः खिद्यमानो दिने दिने । दुःखाक्रांतो हि धर्मात्मा सर्वपीडाभिपीडितः

Kaśyapa disse: Ainda no ventre ele se perturbou, definhando dia após dia. Aquele de alma reta foi tomado pela dor, oprimido por toda espécie de sofrimento.

Verse 2

अधोमुखस्तु गर्भस्थो मोहजालेन बंधितः । आधिव्याधिसमाक्रांतो हाहाभूतो विचेतनः

Com o rosto voltado para baixo no ventre, o embrião fica preso numa rede de ilusão. Afligido por angústia mental e doença do corpo, torna-se indefeso—clamando «ai, ai!»—e cai na inconsciência.

Verse 3

दुःखेन महताविष्टो ज्ञानमाह प्रपीडितः । आत्मोवाच । तव वाक्यं महाप्राज्ञ न कृतं तु मया तदा

Tomado por grande tristeza e oprimido pela aflição, Jñāna falou. O Si mesmo disse: «Ó grande sábio, naquele tempo não pus em prática tuas palavras».

Verse 4

ध्यानेन वार्यमाणोपि पतितो मोहसंकटे । तस्माद्रक्ष महाप्राज्ञ गर्भवासात्सुदारुणात्

Ainda que contido pela meditação, pode-se cair no perigo da ilusão. Portanto, ó grandemente sábio, protege-me da morada no ventre, sobremodo terrível.

Verse 5

ज्ञानमुवाच । मया त्वं वारितो ह्यात्मन्कृतं वाक्यं न चैव मे । पंचात्मकैर्महाक्रूरैः पातितो गर्भसंकटे

Jñāna disse: «Ó querido, eu de fato te adverti, mas minhas palavras não foram acatadas. Pelas forças quíntuplas, extremamente cruéis, foste lançado ao perigo do ventre».

Verse 6

इदानीं गच्छ त्वं ध्यानं तस्मात्संप्राप्स्यसे सुखम् । गर्भवासाद्भविष्यस्ते मोक्ष एव न संशयः

Agora vai e entra em meditação; dela alcançarás a bem-aventurança. E, pelo habitar no ventre, a própria libertação virá a ti — sem dúvida.

Verse 7

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा ज्ञात्वा ज्ञानस्य तत्त्वताम् । ध्यानमाहूय प्रोवाच श्रूयतां वचनं मम

Tendo ouvido suas palavras e compreendido a verdade do princípio do conhecimento, chamou Dhyāna e disse: «Ouvi a minha palavra».

Verse 8

त्वामहं शरणं प्राप्तो ध्यान मां रक्ष नित्यशः । एवमस्तु महाप्राज्ञ ध्यानमाह महामतिम्

«A ti recorri como refúgio. Ó Dhyāna, protege-me sempre». «Assim seja, ó grandemente sábio», disse Dhyāna àquele de nobre ânimo.

Verse 9

एतद्वाक्यं ततः श्रुत्वा आत्मा वै ध्यानमागतः । ध्यानेन हि समं गर्भे संस्थितो मोहवर्जितः

Ao ouvir essas palavras, o Ser entrou em meditação; e, por essa meditação, permanecendo firme no ventre, tornou-se livre da ilusão.

Verse 10

यदा ध्यानं गतो ह्यात्मा विस्मृतं गर्भजं भयम् । स द्वाभ्यां सहितस्तत्र आत्मा मोह विना कृतः

Quando o Ser entrou em meditação, foi esquecido o medo nascido da corporificação; então, ali, acompanhado pelos dois, o Ser foi tornado sem ilusão.

Verse 11

चिंतयन्नेव वै नित्यमात्मकं सुखमेव हि । इतो निष्क्रांतमात्रस्तु त्यजे पंचात्मकं वपुः

Contemplando sempre a bem-aventurança que é somente o Ser, aquele que acaba de partir daqui abandona o corpo feito dos cinco elementos.

Verse 12

एवं चिंतयते नित्यं गर्भवासगतः प्रभुः । सूतिकाले तु संप्राप्ते प्राजापत्ये वरानने

Assim o Senhor, permanecendo no ventre, reflete continuamente. E quando chega o tempo do parto, ó de belo rosto, isso ocorre por determinação de Prajāpati.

Verse 13

वायुना चलितो गर्भः प्राणेनापि बलीयसा । योनिर्विकासमायाति चतुर्विंशांगुलं तदा

Movido pelo vento vital—mais forte até que o próprio alento—o embrião é posto em movimento; então o ventre se abre e se dilata até vinte e quatro larguras de dedo.

Verse 14

पंचविंशांगुलो गर्भस्तेन पीडा विजायते । एवं संपीड्यमानस्तु मूर्च्छया मूर्च्छितः प्रिये

Quando o embrião alcança vinte e cinco larguras de dedo, surge uma dor intensa. Assim, comprimido e constrangido desse modo, cai em desmaio—vencido pela vertigem, ó amada.

Verse 15

पतितो भूमिभागे तु ज्ञानध्यानसमन्वितः । प्राजापत्येन दिव्येन वायुना स पृथक्कृतः

Caído sobre um trecho de terra, e ainda assim dotado de conhecimento e meditação, foi separado (do restante) por um vento divino, nascido de Prajāpati.

Verse 16

भूमिसंस्पर्शमात्रेण ज्ञानध्याने तु विस्मृते । संसारबंधसंदिग्ध आत्मा प्रियतया स्थितः

Pelo simples contato com a terra, esquecem-se o conhecimento e a meditação. O si-mesmo, incerto e enredado nos laços do saṃsāra, permanece fixo no apego e na afeição.

Verse 17

गुणदोषसमाक्रांतो महामोहसमन्वितः । खाद्यं पानादिकं सर्वमिच्छत्येव दिनेदिने

Dominado por virtudes e defeitos igualmente, e tomado por grande ilusão, ele deseja toda espécie de alimento, bebida e afins, dia após dia.

Verse 18

एवं संपुष्यमाणस्तु आत्मा पंचात्मकैः सह । व्यापितो हींद्रियैः सर्वैर्विषयैः पापकारिभिः

Assim, sendo continuamente nutrido, o si-mesmo—junto com os cinco constituintes—fica permeado por todos os órgãos dos sentidos e por seus objetos, que conduzem ao pecado.

Verse 19

बांधवानां समोहेन भार्यादीनां तथैव च । आकुलव्याकुलो देवि जायते च दिनेदिने

Ó Deusa, pela pressão da multidão de parentes—e também da esposa e dos demais dependentes—o homem torna-se, dia após dia, cada vez mais agitado e inquieto.

Verse 20

महामोहेन संदिग्धो मोहजालगतः प्रभुः । कैवर्तेन यथा बद्धः शकुलो जालबंधनैः

Confundido pela grande ilusão, o senhor caiu na rede do encantamento, como um peixe preso com firmeza nas malhas da rede do pescador.

Verse 21

चलितुं नैव शक्तोस्ति तथात्मासीत्प्रबंधितः । मोहजालैस्तु तैः सर्वैर्दृढबंधैस्तु बंधितः

Não podia mover-se de modo algum; o seu próprio ser ficou contido. Enredado nessas redes de ilusão, foi preso por todos os lados com laços firmes.

Verse 22

एवमादिप्रपंचेन व्यापितो व्यापकेन हि । ज्ञानविज्ञानविभ्रष्टो रागद्वेषादिभिर्हतः

Assim, neste múltiplo desdobrar, permeado pelo Senhor onipresente, o homem é privado do verdadeiro conhecimento e do discernimento realizado, e é abatido por apego, aversão e semelhantes.

Verse 23

कामेन पीड्यमानस्तु क्रोधेनैव तथैव वा । प्रकृत्या कर्मणाबद्धो महामूढो व्यजायत

Afligido pelo desejo—ou igualmente pela ira—preso pela natureza e por suas próprias ações, o totalmente iludido volta a nascer.

Verse 24

सूत उवाच । एवं मूढो यदात्मासौ कामक्रोधवशंगतः । लोभरागादिभिः सर्वैर्व्यापृतस्तैर्दुरात्मभिः

Disse Sūta: Assim, quando a pessoa se ilude e cai sob o domínio do desejo e da ira, fica inteiramente ocupada por todas essas disposições más — a cobiça, o apego e as demais.

Verse 25

इयं भार्या ह्ययं पुत्र इदं मित्रमिदं गृहम् । एवं संसारजालेन महामोहेन बंधितः

«Esta é minha esposa; este é meu filho; este é meu amigo; esta é minha casa» — assim, pela grande ilusão, ele fica preso na rede da existência mundana.

Verse 26

पुत्रशोकादिभिर्दुःखैर्विविधैराकुलस्तदा । जरयाव्याधिभिश्चैव संग्रस्तश्चाधिभिस्तथा

Então ele fica tomado por muitas tristezas —como o luto por um filho— e, do mesmo modo, é afligido pela velhice e pela doença, e ainda cercado por diversos tormentos da mente.

Verse 27

एवमात्मा संप्रतप्तो दुःखमोहैः सुदारुणैः । अभिमानैर्मानभंगैर्नानादुःखैश्च खंडितः

Assim, o si mesmo, abrasado por dor e ilusão extremamente cruéis, é despedaçado pelo orgulho, pela quebra da honra e por muitas espécies de sofrimento.

Verse 28

वृद्धत्वेन तथा देवि शबलत्वेन पीडितः । दुःखं चिंतयते नित्यं हाहाभूतो विचेतनः

Afligido, ó Deusa, pela velhice e pela debilidade, ele medita continuamente na dor; clamando «ai, ai», fica como sem consciência.

Verse 29

रात्रौ स्वप्नान्प्रपश्येत दिवा चैतन्यवर्जितः । वैकल्येन तथांगानां व्याप्तो देवि दिनेदिने

À noite, ele via apenas sonhos; de dia, ficava privado de lucidez; e, ó Deusa, dia após dia a enfermidade ia permeando seus membros.

Verse 30

संसारे भ्रममाणेन वैराग्यं तत्र दर्शितम् । निःशंकं बंधुहीनं च प्रशांतं तुष्टमेव च

Para quem vagueia pelo samsara, ali se revela o desapego: destemido, sem vínculos de parentesco, sereno e, de fato, satisfeito.

Verse 31

तमुवाच तदात्मा वै कामक्रोधविवर्जितम् । को भवान्नग्नरूपेण कथं मित्रैर्न लज्जसे

Então aquele que era senhor de si, livre de desejo e de ira, falou-lhe: «Quem és tu, nessa forma nua, e como não te envergonhas diante de teus companheiros?»

Verse 32

यत्र लोकाः स्त्रियो वृद्धा युवत्यो मातरस्तथा । एतासां हि गतो मध्ये न बिभेषि अनावृतः

Num lugar onde há pessoas—mulheres, idosos, moças e mães—entraste no meio delas e não sentes medo, embora estejas descoberto e sem proteção.

Verse 33

वीतराग उवाच । को ह्यत्र नग्नो दृश्येत न नग्नोस्मीति वै कदा । सुसंबद्धस्त्वमेवापि परिधान समन्वितः

Disse Vītarāga: «Quem aqui poderia ser visto como nu? E quando alguém pode dizer de fato: “Não estou nu”? Tu também, na verdade, estás bem atado, plenamente provido de vestes e coberturas.»

Verse 34

न नग्नोस्मि कदा दिव्यभवान्नग्नः प्रदृश्यते । इंद्रियार्थवशेवर्ती मर्यादापरिवर्जितः

«Eu nunca estou nu; antes, tu, embora divino, és visto como nu: dominado pelos objetos dos sentidos e tendo lançado fora toda a decência e contenção.»

Verse 35

आत्मोवाच । पुरुषस्य का हि मर्यादा तामाचक्ष्व च सुव्रत । विस्तरेण महाप्राज्ञ यदि जानासि निश्चितम्

Ātman disse: «Qual é, de fato, o limite correto—regra de conduta—para um homem? Dize-me, ó tu de bons votos. Explica-o em detalhe, ó grandemente sábio, se o sabes com certeza.»

Verse 36

वीतरागो महाप्राज्ञस्तमुवाच महामतिः । सुस्थैर्यं भजते चित्तं सुखदुःखेषु नित्यदा

O desapegado, o grandemente sábio, falou-lhe: «A mente alcança firme estabilidade em todo tempo, tanto na alegria quanto na dor.»

Verse 37

क्लेशितं सर्वभावैश्च तेषुतेषु परित्यजेत् । अथ लज्जां प्रवक्ष्यामि मनो या निर्विशत्यलम्

Deve-se abandonar, repetidas vezes, esses estados mentais afligidos por toda espécie de sofrimento, deixando-os para trás. Agora explicarei a «modéstia» (lajjā): aquilo que penetra e permeia plenamente a mente.

Verse 38

मयाद्यैवं न कर्तव्यं नग्नः स्थानविवर्जितः । पश्चात्तापे सुसंलीनः सा लज्जा परिकथ्यते

«A partir de hoje, não devo tornar a fazer tal coisa: ficar nu e fora do lugar. Quando, depois, alguém se recolhe profundamente no arrependimento, isso é o que se chama “vergonha” (lajjā).»

Verse 39

कस्य लज्जा प्रकर्तव्या द्वितीयो नास्ति सर्वदा । एकश्च पुरुषो दिव्यः कस्य किंचिन्न नाशयेत्

Para quem haveria vergonha? Pois jamais existe, de fato, um “segundo”. Há apenas uma Pessoa divina; que coisa Ele não poderia dissolver e levar ao fim?

Verse 40

अथ लोकान्प्रवक्ष्यामि ये त्वया परिकीर्तिताः । यथा कुलालकश्चक्रे मृत्पिंडं च निधापयेत्

Agora descreverei os mundos que mencionaste, assim como o oleiro coloca um torrão de barro sobre a roda.

Verse 41

भ्रामयित्वा तु सूत्रेण नानाभेदान्प्रकाशयेत् । भांडानां तु सहस्राणि स्वेच्छया मतिसंस्थितः

Fazendo-o girar por meio de um fio, ele revela suas muitas variações; firme na mente e agindo como quer, produz milhares de vasos diferentes.

Verse 42

तथायं सृजते धाता नानारूपाणि नान्यथा । पश्चाद्विनाशमायांति येनकेनापि हेतुना

Assim o Criador faz surgir formas múltiplas—e não de outro modo; depois, por uma causa ou outra, elas chegam à destruição.

Verse 43

सर्वदैव स्थिता ये च ये लोकाश्च सनातनाः । तेषां लज्जा प्रकर्तव्या नावर्तंते हि ते भुवि

Esses mundos que permanecem para sempre—esses reinos eternos—devem ser tidos em reverente assombro; pois não retornam novamente à terra.

Verse 44

आकाशवायुतेजांसि पृथ्वी चापश्च पंचमः । अमी लोकाः प्रकाशंते ये च सर्वत्र संस्थिताः

Éter, ar e fogo; terra e água como o quinto—estes cinco elementos resplandecem e estão estabelecidos em toda parte.

Verse 45

सत्त्वानामंगदेशेषु पंचैतेषु सुसंस्थिताः । सर्वत्रैव च वर्तंते कस्य लज्जा विधीयते

Estes cinco estão firmemente estabelecidos nas regiões do corpo dos seres. Como atuam em toda parte, para quem, então, se poderia prescrever a vergonha?

Verse 46

स्त्रीणां रूपं प्रवक्ष्यामि श्रूयतां तात सांप्रतम् । यथाघटसहस्रेषुसोदकेषुविराजते

Agora, querido, escuta enquanto exponho a natureza da beleza das mulheres: como ela resplandece, tal qual a água que cintila em milhares de vasos.

Verse 47

एकश्चंद्रो हि सर्वत्र भवांस्तद्वद्विराजते । गतो जंतुसहस्रेषु मोहचक्रे महात्मवान्

Assim como há uma só lua que brilha por toda parte, assim também tu resplandeces. Contudo, essa grande alma tem vagado entre milhares de seres, presa na roda girante da ilusão.

Verse 48

स्थावरेषु च सर्वेषु जंगमेषु तथा भवान् । योनिद्वारेण पापेन मायामोहमयेन वै

Tu existes, de fato, em todos os seres imóveis e também em todas as criaturas móveis: entrando pela porta do nascimento, por esse poder pecaminoso de māyā, pleno de ilusão.

Verse 49

कुचाभ्यां च नितंबाभ्यां वयसा च विराजते । हृन्मांसस्याधिका वृद्धिर्दृष्टा चात्र न संशयः

Ela resplandece por seus seios e quadris, e também pela juventude de sua idade; e aqui, de fato, vê-se um aumento do tecido do coração—sem qualquer dúvida.

Verse 50

पतनाय च लोकानां मोहरूपं विदर्शितम् । नभवत्येव सा नारी या त्वया परिकीर्तिता

E para a ruína das pessoas foi exibida uma forma ilusória. Em verdade, a mulher que descreveste não existe de modo algum.

Verse 51

लीलया कुरुते धाता विनोदाय सदात्मनः । यथा नार्यास्तथा पुंसो जीवः सर्वत्र संस्थितः

O Criador (Dhātā) age como em brincadeira, para o deleite do Si sempre presente. Assim na mulher como no homem, a alma individual permanece em toda parte.

Verse 52

कुचयोनिविहीना ये जीवन्मुक्ताः सदैव हि । नरस्तु पुरुषः प्रोक्तो नारी प्रकृतिरुच्यते

Aqueles que estão livres das noções de ‘seio’ e ‘ventre’—sempre libertos mesmo em vida—são de fato livres. ‘Homem’ é declarado Puruṣa, e ‘mulher’ é dita Prakṛti.

Verse 53

रमते तेन वै सार्द्धं न मुक्ता हि कदाचन । भवान्प्रकृतिसंयुक्तः पुरुषेषु प्रदृश्यते

Ela, de fato, deleita-se juntamente com isso (Prakṛti) e nunca, em tempo algum, é libertada. Tu, unido a Prakṛti, és visto entre os encarnados como o eu individual.

Verse 54

कः कस्य कुरुते लज्जामेवं ज्ञात्वा सुखं व्रज । वृद्धां स्त्रियं प्रवक्ष्यामि सदावृद्धां वरानने

Quem sente vergonha diante de quem? Sabendo isto, segue tranquilo. Ó de belo rosto, falarei de uma velha—sim, daquela que é sempre velha.

Verse 55

त्वचा जर्जरतां याता यस्याप्यंगे वरानने । श्वेतैश्चैव तथाकेशैः पलितैश्च समाकुला

Ó de belo rosto, até o corpo de qualquer um é marcado pela velhice: a pele enruga, e ele se enche de cabelos brancos e grisalhos.

Verse 56

बलहीनाथ दीनापि व्यापिता वलिना तदा । नेयं वृद्धा भवेन्नारी परं वृद्धा च कथ्यते

Ó Senhor, embora ela seja fraca e aflita, quando se vê coberta de rugas não é por isso chamada de velha; antes, em outro sentido mais elevado, diz-se que é verdadeiramente velha.

Verse 57

एतस्या लक्षणं प्रोक्तं युवतीं प्रवदाम्यहम् । ज्ञानेन वर्द्धते नित्यं जीवपार्श्वे समाश्रिता

Seu sinal foi declarado; agora falarei da donzela. Ela cresce sempre pelo conhecimento e permanece junto ao ser vivente (jīva).

Verse 58

सुमतिर्नाम संप्रोक्ता सा वृद्धा युवतीति च । नारी पुरुषलोकेषु सर्वदैव प्रतिष्ठिता

Declara-se que seu nome é Sumati; ela é dita tanto velha quanto jovem donzela. Este princípio feminino permanece sempre estabelecido entre os mundos dos homens.

Verse 59

लज्जा तस्याः प्रकर्तव्या अन्यच्चैव वदाम्यहम् । मातरं वै प्रवक्ष्यामि या त्वया परिकीर्तिता

A modéstia dela deve ser preservada. E ainda te direi mais: agora falarei da Mãe que mencionaste.

Verse 60

प्राणिनामंगदेशेषु सदैव चेतना स्थिता । परज्ञानप्रदा या च सा प्रज्ञा परिकथ्यते

Nos órgãos do corpo dos seres vivos, a consciência está sempre presente; e aquilo que concede o conhecimento mais elevado é chamado prajñā, a verdadeira sabedoria.

Verse 61

प्रज्ञा माता समाख्याता प्राणिनां पालनाय सा । संस्थिता सर्वलोकेषु पोषणाय हिताय वा

A sabedoria (prajñā) é chamada de Mãe, pois protege os seres vivos. Ela permanece em todos os mundos, nutrindo-os e agindo para o seu bem.

Verse 62

सुमतिर्नाम या प्रोक्ता सा माता परिकथ्यते । संसारद्वारमार्गाणि यानि रूपाणि नित्यशः

Aquela que é declarada com o nome de Sumati é descrita como a Mãe; e são mencionadas as formas que, sempre, são os caminhos para a ‘porta’ do saṃsāra, a existência mundana.

Verse 63

भवंति मातरो ह्येता बहुदुःखप्रदर्शिकाः । मातृरूपं समाख्यातमन्यत्किं ते वदाम्यहम्

De fato, estas tornam-se ‘mães’, mas revelam muitos tipos de sofrimento. Expliquei a natureza da maternidade; que mais posso dizer-te?

Verse 64

आत्मोवाच । भवान्को हि समायातो मम संतापनाशकः । विस्तरेण समाख्याहि स्वरूपमात्मनः स्वयम्

Disse o Si-mesmo: «Quem és tu, que aqui chegaste como removedor da minha aflição? Expõe em detalhe a tua verdadeira natureza — a tua forma — tu mesmo».

Verse 65

वीतराग उवाच । यस्मात्कामानि वर्तंते निराशाः सर्व एव ते । यं दुष्टत्वान्न पश्यंति कर्माण्येतानि नान्यथा

Vītarāga disse: «Como os desejos continuam a surgir, todos esses, de fato, ficam sem verdadeira esperança. Por sua maldade não percebem a Verdade; tais são estas ações, e não de outro modo».

Verse 66

यत्समीपं हि नायाति आशा चैव कदाचन । क्रोधो लोभस्तथा मोहो यद्भयात्प्रलयं गताः

Aquele de quem nem mesmo o desejo jamais se aproxima; por temor a Ele, a ira, a cobiça e a ilusão foram à destruição.

Verse 67

वीतरागोस्मि भद्रं ते विवेको मम बांधवः । आत्मोवाच । कीदृशोऽसौ तव भ्राता विवेको नाम नामतः

«Sou Vītarāga, livre do apego — bênçãos para ti. Viveka, o Discernimento, é meu parente». O Si-mesmo disse: «Como é esse teu irmão, chamado pelo nome de “Viveka”?»

Verse 68

तस्य त्वं लक्षणं ब्रूहि भ्रातुरात्मन एव च । वीतराग उवाच । तस्यैव लक्षणं रूपं न वदामि तवाग्रतः

«Dize-me os sinais distintivos dele — os de teu irmão, e também a sua própria natureza.» Vītarāga disse: «Não direi diante de ti suas características e sua forma».

Verse 69

भ्रातुस्तस्य महाभाग आह्वानं च करोम्यहम् । भोभो विवेक मे भ्रातरावयोस्त्वं वचः शृणु

Ó nobre senhor, também chamarei aquele irmão. Ei, Viveka, meu irmão, escuta as palavras de nós dois.

Verse 70

एह्येहि सुमहाभाग मम स्नेहान्महामते । कश्यप उवाच । शांतिक्षमाभ्यां संयुक्तो भार्याभ्यां च समागतः

«Vem, vem, ó muitíssimo afortunado, por meu afeto, ó sábio de grande mente.» Disse Kaśyapa: «Ele chegou acompanhado de suas duas esposas, Śānti e Kṣamā».

Verse 71

सर्वदृक्सर्वगो व्यापी सर्वतत्त्वपरायणः । संदेहानां च सर्वेषां यो रिपुर्ज्ञानवत्सलः

Ele é o Senhor onividente e onipresente, que tudo permeia, presente em toda parte, devotado à verdade suprema; inimigo de toda dúvida, e contudo afetuoso para com o verdadeiro conhecimento.

Verse 72

धारणा धीश्च द्वे पुत्र्यौ तस्यैव हि महात्मनः । तस्य योगः सुतो ज्येष्ठो मोक्षो यस्य महागुरुः

Dhāraṇā e Dhī foram, de fato, as duas filhas daquele grande ser. Seu filho mais velho foi Yoga, e seu grande mestre foi Mokṣa, a Libertação.

Verse 73

निर्मलो निरहंकारो निराशो निष्परिग्रहः । सर्ववेलाप्रसन्नात्मा गतद्वंद्वो महामतिः

Ele é puro e sem ego, sem anseio e sem apego; em todo tempo sua alma permanece serena, além dos pares de opostos, verdadeiramente de grande mente.

Verse 74

स विवेकः समायातो गुणरत्नैर्विभूषितः । यस्यामात्यौ महात्मानौ धर्मसत्यौ महामती

Chegou aquele sábio de claro discernimento, ornado de virtudes como joias; e nesse reino havia dois ministros de grande alma, firmes no dharma e na verdade, e de elevado intelecto.

Verse 75

क्षमाशांतिसमायुक्तः स विवेकः समागतः । वीतरागमुवाचेदमाहूतोहं समागतः

Dotado de perdão e de paz interior, chegou Viveka, o Discernimento. Então Vītarāga disse: «Tendo sido chamado, eu vim».

Verse 76

तद्भ्रातः कारणं सर्वं कथ्यतां हि ममाग्रतः । यमाश्रित्य त्वयाद्यैव कृतमाह्वानमेव मे

Portanto, ó irmão, declara-me claramente, aqui diante de mim, toda a razão em que te apoiaste para me convocar ainda hoje.

Verse 77

वीतराग उवाच । पुमान्स्थितो यः पुरतो महापाशैर्नियंत्रितः । मोहस्य बाणैः संभ्रांतः संसारस्य च बंधनैः

Vītarāga disse: «Um homem está diante de ti, contido por poderosos laços; aturdido pelas flechas da ilusão (moha) e preso pelos grilhões do saṃsāra».

Verse 78

सर्वस्य व्यापकः स्वामी अयमात्मा ममैव च । पंचतत्त्वैः समाविष्टो ज्ञानध्यानविवर्जितः

Este Ātman é o Senhor que tudo permeia, o soberano de todos — e, de fato, também o meu próprio Ser; contudo, envolto pelos cinco elementos, permanece sem conhecimento e sem meditação (dhyāna).

Verse 79

पृच्छतामेनमात्मानं भवांस्तत्त्वेषु पंडितः । वीतरागवचः श्रुत्वा विवेको वाक्यमब्रवीत्

«Tu, versado nos verdadeiros princípios, deves interrogar este próprio Si.» Tendo ouvido as palavras do desapegado, Viveka respondeu.

Verse 80

विवेक उवाच । सुखेन स्थीयते देव भवता विश्वनायक । आगते त्वयि संसारे किं किं भुक्तं सुखं स्वयम्

Disse Viveka: «Ó Senhor, ó guia do universo—ao permanecer aqui em paz, tendo entrado nesta existência mundana, que prazeres tu mesmo desfrutaste, e de que maneiras?»

Verse 81

आत्मोवाच । गर्भवासो महद्दुःखमसह्यं दारुणं मया । भुक्तमेव महाप्राज्ञ ज्ञानहीनेन वै सदा

O Si mesmo disse: «Habitar no ventre é grande sofrimento, insuportável e terrível, que de fato suportei, ó mui sábio, sempre privado do verdadeiro conhecimento.»

Verse 82

देहेपि ज्ञानविभ्रष्टः सोहं जातो ह्यनेकधा । बाल्यावस्थां गतेनाथ कृत्याकृत्यं कृतं मया

Mesmo neste corpo, desviei-me do verdadeiro conhecimento e assim nasci repetidas vezes, de muitos modos. Ó Senhor, ao entrar na infância, pratiquei tanto o que devia ser feito quanto o que não devia ser feito.

Verse 83

तारुण्येन कृता क्रीडा भुक्ता भार्या ह्यनेकशः । वार्धकं प्राप्य संतप्तः पुत्रशोकादिभिस्तथा

Na juventude, brincou nos prazeres; muitas vezes desfrutou de sua esposa. Mas, ao alcançar a velhice, ficou atormentado, assim também pela dor do filho e por outras tristezas.

Verse 84

भार्यादीनां वियोगैस्तु दग्धोस्म्यहमहर्निशम् । दुःखैरनेकसंवर्णैः संतप्तोस्मि दिनेदिने

Pela separação de minha esposa e dos demais, ardo dia e noite. Afligido por dores de muitos tipos, sou atormentado dia após dia.

Verse 85

दिवारात्रौ महाप्राज्ञ न विंदामि सुखं क्वचित् । एवं दुःखै सुसंतप्तः किं करोमि महामते

Ó grandemente sábio, de dia e de noite não encontro felicidade em lugar algum. Assim, queimado pelos sofrimentos, ó sábio de grande mente, que devo fazer?

Verse 86

तमुपायं वदस्वैव सुखं विंदामि येन वै । अस्मात्संसारजालौघान्मोचयाद्य सुबंधनात्

Dize-me o próprio meio pelo qual eu possa, de fato, alcançar a paz, e pelo qual eu seja hoje libertado da vasta torrente da rede do saṃsāra, deste vínculo que me prende.

Verse 87

विवेक उवाच । भवाञ्छुद्धोसि निर्द्वन्द्वो ह्यपापोसि जगत्पते । एनं गच्छ महात्मानं वीतरागं सुखप्रदम्

Viveka disse: «Ó Senhor do mundo, tu és puro, livre de toda dualidade e sem pecado. Vai a esse grande ser, desapegado, que concede felicidade».

Verse 88

निःसंशयं त्वया दृष्टं नग्नमाचारवर्जितम् । सुखप्रदर्शको ह्येष सर्वसंतापनाशकः

Sem dúvida, viste alguém nu e desprovido da conduta apropriada. Contudo, ele indica o caminho da felicidade e destrói toda espécie de tormento.

Verse 89

एवमाकर्ण्य शुद्धात्मा वीतरागं गतः पुनः । तमुवाच श्वसन्दीनः श्रूयतां वचनं मम

Tendo ouvido assim, o de alma pura tornou a ficar livre do apego. Então Śvasandīna lhe disse: «Ouve as minhas palavras».

Verse 90

सुखं विंदामि येनाहं तं मार्गं मम दर्शय । एवमस्तु महाप्राज्ञ करिष्ये वचनं तव

Mostra-me o caminho pelo qual eu possa alcançar a bem-aventurança. «Assim seja, ó grandemente sábio; farei segundo a tua palavra».

Verse 91

पुनर्गच्छ विवेकं हि सुखवार्ता कृता त्वया । सुखमार्गस्य वै वक्ता तव एष भविष्यति

Volta novamente, ó Viveka; transmitiste a mensagem do bem-estar. Em verdade, ele será teu mestre quanto ao caminho da bem-aventurança.

Verse 92

वीतरागेण पुण्येन प्रेषितो गतवान्प्रभुः । तमुवाच महात्मानं विवेकं शुद्धसत्तमम्

Enviado pelo mérito daquele que está livre de apego, o Senhor partiu e seguiu adiante. Então dirigiu-se àquele grande de alma: Viveka, o mais puro em bondade.

Verse 93

सुखं मे दर्शय त्वं हि वीतरागेण प्रेषितः । भवच्छरणमापन्नो रक्ष संसारदारुणात्

Mostra-me o caminho da paz e da bem-aventurança, pois foste enviado por aquele que é desapegado. Em ti tomei refúgio: protege-me do terrível ciclo da existência mundana.

Verse 94

विवेक उवाच । ज्ञानं गच्छमहाप्राज्ञ स ते सर्वं वदिष्यति । आत्मा तथोक्तः संप्राप्तो यत्र ज्ञानं प्रतिष्ठितम्

Disse Viveka: «Ó grande sábio, vai a Jñāna; ele te dirá tudo. Assim instruído, o Si mesmo alcançou o lugar onde o conhecimento está firmemente estabelecido.»

Verse 95

भोभो ज्ञान महातेजः सर्वभावप्रदर्शक । शरणं त्वामहं प्राप्तः सुखमार्गं प्रदर्शय

«Ó Jñāna, ó grande fulgor, revelador de todas as realidades! A ti cheguei em refúgio; mostra-me o caminho do verdadeiro bem-estar e da paz.»

Verse 96

ज्ञानमुवाच । भृत्योहं तव लोकेश त्वं मां वेत्सि न सुव्रत । मया ध्यानेन वै पूर्वं वारितस्त्वं पुनःपुनः

Jñāna disse: «Ó Senhor dos mundos, eu sou teu servo; contudo não me reconheces, ó tu de nobre voto. Outrora, pela meditação, eu te contive repetidas vezes, de novo e de novo.»

Verse 97

पंचात्मकानां संगेन आपदं प्राप्तवान्भवान् । ध्यानं गच्छ महाप्राज्ञ स ते दाता सुखस्य च

Pela associação com os cinco constituintes, caíste na desventura. Vai à meditação, ó muitíssimo sábio; ela também será para ti doadora de felicidade.»

Verse 98

ज्ञानेन प्रेषितो ह्यात्मा ध्यानमाश्रित्य संस्थितः । सुखमत्यंतसिद्धं च ध्यानं मे दर्शयस्व ह

De fato, o Si mesmo—impelido pelo conhecimento—permanece firme ao tomar refúgio na meditação. Mostra-me essa meditação, supremamente perfeita e plena de bem-aventurança.»

Verse 99

भवच्छरणमायातं मामेवं परिरक्षय । एवं संभाषितं तस्य ध्यानमाकर्ण्य तद्वचः

«Vim buscar refúgio a teus pés—protege-me assim.» Assim interpelado, ele ouviu atentamente aquelas palavras e voltou a mente para elas em contemplação.

Verse 100

समुवाच पुनश्चापि तमात्मानं प्रहृष्टवान् । नैव त्याज्योस्म्यहं तात सर्वकर्मसुनिश्चितः

Regozijando-se, falou outra vez ao próprio ser: «Meu filho, não devo ser abandonado de modo algum; em toda ação permaneço firmemente decidido».

Verse 101

त्वयैव वीतरागेण विवेकेन सदैव हि । ध्यानयुक्तो भवस्व त्वमात्मानमवलोकय

De fato, por teu próprio desapego e discernimento constante, permanece unido à meditação; contempla e examina o teu próprio Ser.

Verse 102

आत्मवांस्त्वं स्थिरो भूत्वा निरातंको विकल्पितः । यथा दीपो निवातस्थः कज्जलं वमते स्थिरः

Sê senhor de ti; torna-te firme, sem ansiedade nem oscilação. Pois, como uma lâmpada em lugar sem vento, quando está estável, expele a fuligem, assim a firmeza lança fora a impureza interior.

Verse 103

तथा दोषान्प्रज्वलित्वा निर्वाणं हि प्रयास्यति । एकांतस्थो निराहारो मिताशी भव सर्वदा

Assim, tendo acendido o fogo que queima as faltas, alcança-se de fato o nirvāṇa. Permanece em retiro solitário, jejua e sê sempre moderado ao comer.

Verse 104

निर्द्वंद्वः शब्दसंहीनो निश्चलो ह्यासने स्थितः । आत्मानमात्मना ध्यायन्ममैव स्थिरबुद्धिना

Livre dos pares de opostos, recolhido do som, imóvel e firmemente assentado no āsana, ele medita no Si pelo Si, com entendimento estável, devotado somente a Mim.

Verse 105

प्राप्स्यसे परमं स्थानं तद्विष्णोः परमं पदम्

Alcançarás a morada suprema — o mais alto estado de Viṣṇu.