Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

Os sábios disseram: «Se esta era, de fato, a própria natureza do grande-alma Vena, como pôde ele, ao abandonar a conduta reta, vir a possuir uma mente pecaminosa?»

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

Sūta disse: Os munis, dotados de conhecimento e discernimento realizado, conhecedores da realidade, assim enunciam o auspicioso e o inauspicioso; aqui não pode ser de outro modo.

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

Ó brâmanes, como poderia deixar de surtir efeito, de modo correto, a maldição proferida pelo magnânimo Suśaṅkha, embora ele próprio estivesse em austeridades?

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

Eu narrarei por completo a conduta pecaminosa de Vena—como ela ocorreu—quando governava aquele magnânimo protetor do povo, conhecedor do dharma.

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

Então chegou certo homem, trazendo o falso emblema de um asceta; parecia nu, de corpo enorme, com a cabeça raspada e dotado de grande esplendor.

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

Trazia à cintura uma vassoura feita de penas de pavão e, na mão, segurava um vaso de beber feito de casca de coco.

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

E, recitando um tratado falso que corrompe o dharma védico, apressou-se a ir ao lugar onde estava o rei Vena.

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

Aquele homem pecador entrou na assembleia de Vena. Ao vê-lo chegar, Vena então lhe dirigiu uma pergunta.

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

Quem és tu, de fato, que vieste aqui com tal forma? Estando eu presente na assembleia, por que razão vieste diante de mim?

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

Qual é tua veste e qual é, de fato, teu nome? Dize-me: qual é teu dharma e quais são teus deveres? Qual é teu Veda, qual tua conduta, qual tua austeridade e qual teu poder espiritual?

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

O que é o conhecimento, e qual é teu verdadeiro poder? O que é a verdade, e qual é o sinal que define o dharma? Expõe diante de mim todos os princípios da realidade e fala somente a verdade.

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

Ao ouvir aquelas palavras de Vena, o Pecado proferiu uma resposta. Pātaka disse: «Assim governarás em vão; não há dúvida de que és um grande tolo».

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

Eu sou a própria essência do Dharma; sou o mais digno de veneração, até mesmo para os asuras. Eu sou o Conhecimento; eu sou a Verdade; eu sou o Sustentador e Ordenador eterno.

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

Eu sou Dharma; eu sou Mokṣa. De fato, em mim estão todos os deuses. Nascido do próprio corpo de Brahmā, permaneço firme na verdade — não há outro caminho.

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

Reconhece a forma do Jina como um corpo de verdade e retidão; pois os iogues, devotados ao conhecimento, apressam-se de fato somente para Mim.

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

Vena disse: «Que tipo de ações praticas? Qual é, de fato, a tua doutrina? E qual é a tua conduta? Dize-me aqui». Assim foi ele interpelado por aquele rei.

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

Pātaka disse: «Onde os Arhats são venerados como divindades, onde um Nirgrantha é visto como mestre espiritual, e onde somente a compaixão é tida como o dharma supremo — ali se vê a libertação».

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

Neste sistema de doutrina não há dúvida; declararei as observâncias corretas. Não há oferenda de yajña nem oficiar sacrifícios—apenas o estudo do Veda é prescrito.

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

Sem as fórmulas “svadhā” e “svāhā”, não há culto de Sandhyā, nem austeridade, nem caridade; não há oblata para deuses ou ancestrais, e de fato não há ato ritual algum como o yajña.

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

Para o kṣapaṇa não há libações aos ancestrais, nem acolhimento de hóspedes, nem o rito de vaiśvadeva. Sua adoração mais alta é o serviço reverente mais puro, e a prática suprema é a meditação no Digno, o Arhat.

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

Este código de conduta religiosa é visto no caminho jaina. Assim, expliquei-te por completo os sinais distintivos do próprio dharma.

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

Vena disse: «Onde está o dharma ensinado pelo Veda e se realizam ritos como os sacrifícios, ali não se veem as libações aos ancestrais, as oferendas de śrāddha, nem o rito de vaiśvadeva».

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

Se não há caridade nem austeridade, onde estão os sinais do teu dharma? Dize a verdade diante de mim: que espécie de dharma de compaixão é este?

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

Pātaka disse: «Este corpo dos seres vivos é, de fato, constituído e desenvolvido a partir dos cinco elementos. Porém o ātman é da natureza do vento; assim, entre ele e o corpo não há associação real.»

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

Assim como, na água, o ajuntamento dos seres é conhecido por assumir a forma de uma bolha, assim também o encontro dos encarnados é uma conjunção breve, semelhante a uma bolha.

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

O princípio da terra permanece em rajas, e as águas ali também se estabelecem. Ali o fogo (luz) se manifesta, e o bom vento move-se dentro dos três.

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

Então se expande e cobre o céu, e surge o estado de bolha; no meio das águas resplandece—uma forma circular, excelente e radiante.

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

Ele aparece apenas por um instante, e no instante seguinte já não é visto. Do mesmo modo, a conjunção dos bhūta (elementos) é observada em toda parte como fenômeno transitório.

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

No momento da morte, o ātman parte; e os cinco (elementos/sentidos) retornam, cada qual, aos seus respectivos cinco. Enfeitiçados pela moha, os mortais continuam a girar uns com os outros, em mútuo enredamento.

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

Por ilusão, as pessoas realizam o śrāddha e o tarpaṇa aos pitṛs no dia de kṣaya (amāvasyā). Onde, de fato, se senta o falecido para comer essa oferenda? E que tipo de homem é ele, ó melhor dos reis?

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

Dizei-nos: que conhecimento é esse, que forma (corpo) é essa, e por quem foi vista? E, após alimentar os brāhmaṇas com doces iguarias, eles também partem satisfeitos.

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

A quem, então, deve ser oferecido o śrāddha? Tal fé seria inútil. Explicarei outra matéria: um dever ritual austero e temível, ensinado nos Vedas.

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

Quando um hóspede chega à casa, o duas-vezes-nascido deve cozinhar um búfalo —ou, se não, uma cabra, ó o melhor dos reis— e alimentar o hóspede com devida honra.

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

No sacrifício Aśvamedha oferece-se um cavalo; no Gomedha, um touro; no Naramedha, um homem; e do mesmo modo, ó rei, no Vājapeya oferecem-se cabras.

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

Ó grande rei, no Rājasūya há muita matança de seres vivos. No rito Puṇḍarīka mata-se um elefante, e do mesmo modo, no sacrifício Gajamedha, um elefante é abatido.

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

No rito Sautrāmaṇī, vê-se que o animal sacrificial adequado e puro é somente o carneiro. Embora se falem de muitas formas, ouve o relato completo, ó filho de rei.

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

Assim termina o trigésimo sétimo capítulo, o “Episódio de Vena”, no Bhūmi-khaṇḍa do Śrī Padma Purāṇa, dentro da compilação de cinquenta e cinco mil versos.

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

Sabe que se considera “resto impuro” o alimento pelo qual se pratica o comer em excesso; pois, nesse grande sacrifício, acabam por ferir aqueles que são totalmente sem culpa.

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

Que dharma se pode ver ali, ó rei, e que fruto espiritual pode surgir ali—onde a morte dos animais é prescrita por sábios versados nos Vedas?

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

Portanto, o mérito desprovido de dharma não concede libertação. De fato, qualquer dever religioso praticado sem compaixão—tal dharma torna-se infrutífero.

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

Onde se mantém a proteção dos seres vivos, ali—sem dúvida—está o dharma. A recitação de “svāhā”, a de “svadhā”, a austeridade e a veracidade (também constituem dharma), ó melhor dos reis.

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

Onde não há compaixão, surge a inconstância, e em tal lugar não há verdadeiramente dharma. Até os Vedas não seriam Vedas onde a compaixão não existe.

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

Aquele que está sempre dedicado à compaixão e à caridade, e que de fato protege os seres vivos—seja Caṇḍāla ou Śūdra—esse é verdadeiramente chamado brāhmaṇa.

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

O brāhmaṇa que é sem compaixão e se dedica a matar animais é, de fato, extremamente cruel: pecador, de coração endurecido e mente feroz.

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

Aquilo que os enganadores chamam de ‘Veda’—qualquer ‘Veda’ desprovido de verdadeiro conhecimento—não é Veda de fato. Onde há conhecimento perene, ali o Veda se estabelece firmemente.

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

Ó grande de mente, quando os Vedas e os brāhmaṇas estão desprovidos de compaixão, então não há ali nem verdade nem reta prática do dharma—em tais Vedas e tais brāhmaṇas.

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

Ó rei, os Vedas são como se não fossem Vedas quando os brāhmaṇas estão privados da verdade. Então até a caridade não dá fruto; por isso, nesse caso, não se deve oferecer dádiva.

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Assim como o śrāddha correto possui sinais claros, assim também a verdadeira dāna (caridade) tem suas características; do mesmo modo, o dharma ensinado pelo Jina é aquilo que concede tanto o gozo mundano quanto a libertação.

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

Diante de ti declararei o que concede abundante mérito (puṇya). Antes de tudo, deve-se praticar a compaixão, com a mente serena e tranquila.

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

Com o coração deve-se adorar esse Jina divino, por quem o mundo do móvel e do imóvel é sustentado; com a mente purificada e sentimento sincero, deve-se venerar somente o único Jina.

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

A reverência deve ser oferecida somente a essa Divindade, e não de outro modo; contudo, jamais, em tempo algum, se deve deixar de inclinar-se aos pés da mãe e do pai.

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

«Que necessidade há de falar de outros? Ouve, ó melhor dos reis.» Disse Vena: «Estes são os brāhmaṇas e os mestres, e igualmente os rios, começando pelo Gaṅgā.»

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

Dizem que os lugares sagrados de peregrinação concedem mérito abundante. Dize-me, pois, com verdade: o que é isso, se aqui buscas o dharma?

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

Pātaka disse: «Ó grande rei, do céu as nuvens de fato derramam água. E quando essa água cai por toda parte—sobre a terra e também sobre as montanhas—(ela se espalha e segue adiante).»

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

Após o banho, deve-se permanecer composto e cultivar compaixão por todos os seres. Contudo, os rios são correntes que levam embora os pecados; como, então, se diz que neles há um tīrtha, um vau sagrado?

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

Ó grande rei, os reservatórios de água—lagoas e também oceanos—e ainda as montanhas que sustentam a terra, os montes de rocha, devem ser compreendidos assim.

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

Entre estas águas, de fato, não há tīrtha superior à própria água, ó grande rei. Se o banho concede grande mérito, por que então não seria assim também entre os peixes?

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

Vê-se, em verdade, que o banho traz realização; os peixes se purificam pela água e por nenhum outro meio. Onde estiver o Jina, ali está o tīrtha; ali habita o dharma eterno.

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

Todo o mérito proveniente da austeridade, da caridade e de práticas afins ali se estabelece.

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

Ó rei, somente o Jina é onipenetrante e a fonte de tudo. Não há dharma mais elevado que o tīrtha, o lugar sagrado de peregrinação. Portanto, sendo este o ganho supremo, medita nele sempre: tornar-te-ás verdadeiramente feliz.

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

Difamando todo o dharma juntamente com os Vedas, e desprezando a caridade—meritória em si e da natureza de um yajña supremo—viveu na terra um rei, filho de Aṅga; e, instruído repetidas vezes por aquele homem pecador de índole perversa, tornou-se pecador.