Mahabharata Adhyaya 13
Stree ParvaAdhyaya 1317 Versesयुद्ध समाप्त; विजय पाण्डवों की, पर वातावरण शोक और पश्चात्ताप से आच्छादित।

Adhyaya 13

Gāndhārī’s Grief, Vyāsa’s Pacification, and the Ethics of Retaliation (गान्धारी-शोकः शमोपदेशश्च)

Upa-parva: Gāndhārī-śoka–śama-upadeśa (Episode: Restraining Gāndhārī’s wrath)

Vaiśaṃpāyana reports that, with Dhṛtarāṣṭra’s permission, the Kuru elders and the Pāṇḍavas accompanied by Kṛṣṇa approach Gāndhārī. On learning that Yudhiṣṭhira survives while her sons are slain, Gāndhārī—overwhelmed by putraśoka—inclines toward a punitive intention against the Pāṇḍavas. Vyāsa, discerning her inward resolve, arrives after ritual purification and with heightened perception, and counsels her to abandon wrath and adopt śama, reminding her of her repeated instruction to Duryodhana during the eighteen days: “where dharma is, there is victory.” He urges consistency with her earlier truth-speaking and dharmic posture. Gāndhārī replies that she does not wish the Pāṇḍavas destroyed and accepts protective responsibility toward them as Kuntī and Dhṛtarāṣṭra would; she assigns the broader catastrophe to Duryodhana’s offenses and allied instigators. Yet she marks an ethical objection: Bhīma’s blow below the waist in the mace duel—despite strategic context—appears to her as a deviation from the dharma articulated by the wise, raising the question of whether warriors should abandon declared norms for survival.

Chapter Arc: युद्धोत्तर शोक में डूबे धृतराष्ट्र के पास सेवक शौच-सम्बन्धी कार्यों के लिए आते हैं—राजा का मन अभी भी क्रोध, ग्लानि और पुत्र-शोक से काँप रहा है। → श्रीकृष्ण धृतराष्ट्र के भीतर उठते प्रतिशोध और आत्म-दोषारोपण को लक्ष्य कर कठोर वाणी में फटकारते हैं—राजा को स्थिरप्रज्ञ होकर अपने दोष देखने, देश-काल का विचार करने और क्रोध को त्यागने का उपदेश देते हैं; दुर्योधन द्वारा द्रौपदी-अपमान जैसे अपराधों की स्मृति भी उभरती है। → कृष्ण की सत्य-भरी कठोरता धृतराष्ट्र के भीतर जमे क्रोध को तोड़ देती है; राजा स्वीकार करता है कि अब उसका मन शांत है, ज्वर-सा रोष उतर गया है, और वह पाण्डवों—विशेषतः भीम—से मिलने को व्याकुल है। → धृतराष्ट्र पाण्डवों के निकट जाकर रोते हुए भीम और अर्जुन तथा माद्री-पुत्रों (नकुल-सहदेव) को हृदय से लगाता/स्पर्श करता है, उन्हें आश्वासन देता है और कल्याण-वचन कहता है—शत्रुता की जगह क्षणिक मेल और शोक-साझेदारी स्थापित होती है। → यह आलिंगन क्या स्थायी क्षमा में बदलेगा, या शोक के भीतर छिपी राजनीति और प्रतिशोध फिर सिर उठाएंगे?

Shlokas

Verse 1

ऑपनआक्राता बछ। अर: त्रयोदशो< ध्याय: श्रीकृष्णका धृतराष्ट्रको फटकारकर उनका क्रोध शान्त करना और धृतराष्ट्रका पाण्डवोंको हृदयसे लगाना वैशम्पायन उवाच तत एनमुपातिष्ठन्‌ शौचार्थ परिचारका: । कृतशौचं पुनश्चैनं प्रोवाच मधुसूदन:

Vaiśampāyana disse: Então os atendentes designados para sua purificação aproximaram-se e o serviram. Quando ele concluiu os ritos de limpeza, Madhusūdana (Śrī Kṛṣṇa) voltou a dirigir-lhe a palavra — buscando conter sua ira e restaurar no rei, consumido pelo luto, uma disposição humana e conforme ao dharma.

Verse 2

वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन! तदनन्तर सेवक-गण शौच-सम्बन्धी कार्य सम्पन्न करानेके लिये राजा धृतराष्ट्रकी सेवामें उपस्थित हुए। जब वे शौचकृत्य पूर्ण कर चुके, तब भगवान्‌ मधुसूदनने फिर उनसे कहा-- ।।

Vaiśampāyana disse: “Ó rei! Depois disso, os atendentes vieram servir o rei Dhṛtarāṣṭra e concluir os ritos de purificação. Quando ele terminou seus deveres de limpeza ritual, o Bem-aventurado Madhusūdana voltou a falar-lhe: ‘Ó rei, estudaste os Vedas e muitos tipos de śāstras; ouviste também os Purāṇas e até mesmo, por inteiro, os princípios do dever régio.’”

Verse 3

एवं विद्वान महाप्राज्ञ: समर्थ: सन्‌ बलाबले | आत्मापराधात्‌ कस्मात्‌ त्वं कुरुष कोपमीदृशम्‌

Vaiśampāyana disse: “Embora sejas erudito, de profunda sabedoria e plenamente capaz—aquele que compreende tanto a força quanto a fraqueza—por que, por causa de tua própria falta, despertas uma ira assim?”

Verse 4

'ऐसे विद्वान, परम बुद्धिमान्‌ और बलाबलका निर्णय करनेमें समर्थ होकर भी अपने ही अपराधसे होनेवाले इस विनाशको देखकर आप ऐसा क्रोध क्‍यों कर रहे हैं? ।।

Vaiśampāyana disse: “Embora sejas erudito, de inteligência suprema e capaz de julgar o que é força e o que é fraqueza, por que agora te entregas à ira ao contemplar esta ruína—trazida por tua própria má conduta? Eu te disse isso naquele mesmo tempo, ó descendente de Bharata; Bhīṣma e Droṇa também, e Vidura e Saṃjaya igualmente. Contudo, ó rei, não agiste segundo o conselho deles.”

Verse 5

स वार्यमाणो नास्माकमकार्षीवचनं तदा | पाण्डवानधिकाज्जानन्‌ बले शौर्ये च कौरव,“कुरुनन्दन! हमलोगोंने आपको बहुत रोका; परंतु आपने बल और शॉौर्यमें पाण्डवोंको बढ़ा-चढ़ा जानकर भी हमारा कहना नहीं माना

Vaiśampāyana disse: “Embora repetidas vezes tenhamos tentado contê-lo, naquele tempo ele não deu ouvidos às nossas palavras. Mesmo sabendo que os Pāṇḍava superavam os Kaurava em força e em bravura, ó descendente de Kuru, ele ainda assim recusou aceitar o que dissemos.”

Verse 6

राजा हि यः: स्थिरप्रज्ञ: स्वयं दोषानवेक्षते । देशकालविभागं च परं श्रेय: स विन्दति,“जिसकी बुद्धि स्थिर है, ऐसा जो राजा स्वयं दोषोंको देखता और देश-कालके विभागको समझता है, वह परम कल्याणका भागी होता है

“Pois o rei de entendimento firme, que por si mesmo examina as próprias faltas e discerne as devidas distinções de lugar e de tempo, alcança o bem supremo.”

Verse 7

उच्यमानस्तु यः श्रेयो गृह्नीते नो हिताहिते । आपद: समनुप्राप्प स शोचत्यनये स्थित:,“जो हितकी बात बतानेपर भी हिताहितकी बातको नहीं समझ पाता, वह अन्यायका आश्रय ले बड़ी भारी विपत्तिमें पड़कर शोक करता है

Vaiśampāyana disse: “Mesmo quando lhe é apontado o que é verdadeiramente benéfico, aquele que não sabe discernir o salutar do nocivo—quando as calamidades se aproximam—agarra-se à injustiça e então se lamenta, preso a esse caminho errado.”

Verse 8

ततोअन्यवृत्तमात्मानं समवेक्षस्व भारत । राजंस्त्वं हविधेयात्मा दुर्योधनवशे स्थित:

Então, ó Bhārata, contempla de perto o teu próprio rumo de conduta, agora alterado. Ó rei, tornaste-te alguém cuja vontade é governada por outrem, permanecendo sob o jugo de Duryodhana—um aviso ético: a perda do autogoverno e do discernimento afasta o soberano do dharma e o conduz a escolhas ruinosas.

Verse 9

“भरतनन्दन! आप अपनी ओर तो देखिये। आपका बर्ताव सदा ही न्यायके विपरीत रहा है। राजन! आप अपने मनको वशमें न करके सदा दुर्योधनके अधीन रहे हैं ।।

“Ó descendente de Bharata! Olha primeiro para ti mesmo. Teu proceder sempre foi contrário à justiça. Ó rei, sem dominar a própria mente, permaneceste sob Duryodhana. Tendo caído na calamidade por tua própria falta, por que desejas agora matar Bhīmasena? Portanto, refreia a tua ira e recorda os teus próprios maus feitos.”

Verse 10

है 4 ५ है है ॥ 2 यस्तु तां स्पर्थया क्षुद्र: पाउ्चालीमानयत्‌ सभाम्‌ | स हतो भीमसेनेन वैरं प्रतिजिहीर्षता

Disse Vaiśampāyana: Aquele homem vil que, por cobiça invejosa, mandara trazer Draupadī dos Pāñcālas à assembleia real para ser humilhada—esse foi morto por Bhīmasena, decidido a cobrar vingança e a cumprir a inimizade jurada.

Verse 11

आत्मनोऊतिक्रमं पश्य पुत्रस्य च दुरात्मन: । यदनागसि पाण्डूनां परित्यागस्त्वया कृत:

Contempla o erro cometido por ti mesmo, e também por teu filho de alma perversa: como abandonaste os Pāṇḍavas embora fossem sem culpa. O verso exige um acerto de contas ético: a calamidade que agora se desenrola tem raízes naquele antigo e injusto repúdio aos inocentes.

Verse 12

वैशम्पायन उवाच एवमुक्त: स कृष्णेन सर्व सत्यं जनाधिप । उवाच देवकीपुत्रं धृतराष्ट्री महीपति:

Disse Vaiśampāyana: Assim admoestado por Kṛṣṇa com palavras inteiramente verdadeiras, ó senhor dos homens, aquele rei—Dhṛtarāṣṭra—falou em resposta ao filho de Devakī. A narrativa ressalta que o conselho alicerçado na verdade (satya) torna-se a base moral diante da qual até um soberano tomado pela dor deve responder e assumir responsabilidade.

Verse 13

वैशम्पायनजी कहते हैं--नरेश्वर! जब इस प्रकार भगवान्‌ श्रीकृष्णने सब सच्ची- सच्ची बातें कह डालीं, तब पृथ्वीपति धृतराष्ट्रने देवकीनन्दन श्रीकृष्णसे कहा-- ।।

Vaiśampāyana disse: “Ó rei, quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa havia declarado, com toda clareza, todas essas verdades, Dhṛtarāṣṭra, soberano da terra, dirigiu-se a Śrī Kṛṣṇa, filho de Devakī: ‘Assim é, ó de braços poderosos, exatamente como dizes, ó Mādhava. Contudo, o apego de um pai por seus filhos é forte; ele abalou minha firmeza e me desviou do caminho.’”

Verse 14

दिष्ट्या तु पुरुषव्याप्रो बलवान्‌ सत्यविक्रम: । त्वद्गुप्तो नागमत्‌ कृष्ण भीमो बाह्वन्तरं मम

Vaiśampāyana disse: “É, de fato, uma boa fortuna. Protegido por ti, ó Kṛṣṇa, o poderoso Bhīma — leão entre os homens, cujo valor é fiel à palavra verdadeira — não veio ao alcance de meus braços.”

Verse 15

इदानीं त्वहमव्यग्रो गतमन्युर्गतज्वर: । मध्यमं पाण्डवं वीर द्रष्टमेच्छामि माधव

Vaiśampāyana disse: “Agora estou sereno e sem perturbação. Minha ira se aquietou e passou a febre da minha agitação. Portanto, ó Mādhava, desejo ver o heróico Pāṇḍava do meio — Arjuna.”

Verse 16

हतेषु पार्थिवेन्द्रेषु पुत्रेषु निहतेषु च । पाण्डुपुत्रेषु वै शर्म प्रीतिश्नाप्यवतिछ्ठते,“समस्त राजाओं तथा अपने पुत्रोंके मारे जानेपर अब मेरा प्रेम और हितचिन्तन पाण्डुके इन पुत्रोंपर ही आश्रित है”

Vaiśampāyana disse: “Agora que os reis foram mortos, e meus próprios filhos também pereceram, meu afeto e meu cuidado pelo bem-estar repousam apenas sobre os filhos de Pāṇḍu.”

Verse 17

ततः स भीम॑ च धनंजयं च माद्रयाश्न पुत्रौ पुरुषप्रवीरी । पस्पर्श गात्रै: प्ररुदन्‌ सुगात्रा- नाश्वास्य कल्याणमुवाच चैतान्‌

Vaiśampāyana disse: Então Dhṛtarāṣṭra, chorando, puxou para junto de si, com o próprio corpo, Bhīmasena e Dhanañjaya (Arjuna), e também os dois filhos heroicos de Mādrī. Tocando aqueles guerreiros de nobre porte, consolou-os e disse: “Que o bem vos aconteça.”

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether grief-formed anger justifies retaliatory condemnation of the victors, and whether wartime necessity can override declared norms of rule-bound combat without corroding dharma.

The chapter teaches that restraint is an ethical technology for post-crisis governance: one must align present reactions with prior dharmic commitments, converting grief into accountable speech rather than destabilizing retribution.

No explicit phalaśruti appears in this passage; its meta-function is transitional—establishing the epic’s shift from victory narrative to moral audit, preparing later instruction on dharma and social repair.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App