Nīti-upadeśa to a Rājaputra: Self-restraint, Alliances, and Rival-Management (नीतिउपदेशः)
ततो गच्छसि सिद्धार्थ:पीड्यमानं महाजनम् | योगधर्मविदं पुण्यं कंचिदस्योपवर्णयेत्
tato gacchasi siddhārthaḥ pīḍyamānaṁ mahājanam | yogadharmavidaṁ puṇyaṁ kaṁcid asyopavarṇayet ||
Bhīṣma disse: “Então partirás com teu intento realizado. Depois disso, diante daquele rei, deves descrever a aflição do povo oprimido e também exaltar algum homem virtuoso que conheça o dharma do yoga. Com tal retrato, o rei inimigo pode ser levado a renunciar ao seu reino. (Mas, se ele permanecer inabalável e o desapego não nascer nele, então—por meio de homens por ti designados—deve-se empregar uma arte medicinal aperfeiçoada e comprovada, dita destruidora de todos os inimigos, para causar a morte dos elefantes, cavalos e soldados do adversário.)”
भीष्म उवाच
Bhishma frames a strategy of moral persuasion: first move a hostile ruler by showing the suffering of the people and by praising a virtuous exemplar of yoga-dharma, so that renunciation or restraint may arise. The passage also reflects the tension in raja-dharma between ethical suasion and harsher measures when persuasion fails.
In Shanti Parva’s instruction on governance and policy, Bhishma advises how to influence an enemy king: narrate public suffering and highlight the greatness of a righteous, disciplined person to induce the enemy to abandon his claim. The accompanying prose context (as in the provided Hindi) continues with an escalation plan if the king remains unmoved.