
Brahmapūjā-kāraṇa-prśnaḥ and Keśava–Viṣvaksena-stuti (Question on Brahmin veneration; hymn on Kṛṣṇa as cosmic order)
Upa-parva: Brahmapūjā–Kṛṣṇa-stuti (Upa-parvan context within Anuśāsana-parva)
Yudhiṣṭhira asks the ruler (addressed as narādhipa/mahāvrata) why he continually venerates Brahmins of strict vows and what ‘karmodaya’ (observable ethical-spiritual yield) motivates such worship. Bhīṣma responds that Keśava will explain fully, indicating his own waning strength and clarity, and advising that remaining dharmic instruction be learned from Kṛṣṇa. The discourse then expands into a doctrinal stuti portraying Kṛṣṇa as primordial agent and sustaining principle: creator of earth, sky, and directions; source of lotus-born emergence; regulator of yugas and the decline of dharma; victor over daityas; the one praised in sacrifice by Vedic specialists; embodiment of cosmic functions (time divisions, celestial bodies, seasons), and the ground of both auspicious and inauspicious phenomena. The chapter culminates in identifying Keśava/Nārāyaṇa as self-born, imperishable, the origin and dissolution of beings, thereby linking practical reverence (Brahmin worship) to a metaphysical account of dharma’s ultimate source and governance of reality.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, पितामह भीष्म के सत्यव्रत और धर्म-पराक्रम का स्मरण कर दान-धर्म के सूक्ष्म नियम जानने की उत्कंठा प्रकट करते हैं—दान कितने प्रकार का है, किसे, कैसे, और किस फल के लिए दिया जाए? → प्रश्न गहराते जाते हैं: दान का हेतु क्या हो—धर्म, अर्थ, भय, काम, या करुणा? और क्या दान का मूल्य केवल वस्तु में है या दाता के मनोभाव में? भीष्म दान के कारणों के आधार पर वर्गीकरण की ओर बढ़ते हैं, जहाँ हर हेतु अपने साथ एक नैतिक जोखिम भी लाता है। → भीष्म निर्णायक रूप से कहते हैं—दान पाँच प्रकार का है: धर्म से, अर्थ (लाभ/प्रतिफल) से, भय से, काम (स्नेह/आसक्ति/इच्छा) से, और करुणा से। साथ ही वे याचक के सामने ‘मैंने दिया/दूँगा/उसने मुझे दिया’ जैसी गणना-भावना से ऊपर उठकर यथाशक्ति देने की शिक्षा देते हैं, और भय-प्रेरित दान में भी ‘अपमान/पाप-भय’ की मनोवृत्ति को स्पष्ट करते हैं। → अध्याय का निष्कर्ष प्रजापति-वचन के रूप में आता है—यह पंचविध दान पुण्य और कीर्ति बढ़ाने वाला है; अतः यथाशक्ति दान करना चाहिए। दान का आदर्श ‘समर्थ्य के अनुसार, याचक के प्रति उदारता’ और ‘हेतु की शुद्धि’ में प्रतिष्ठित होता है।
Verse 1
अत्-#-रा- जा अष्टत्रिशदाधिकशततमो< ध्याय: पाँच प्रकारके दानोंका वर्णन युधिछिर उवाच श्रुतं ते भवतस्तात सत्यव्रतपराक्रम । दानधर्मेण महता ये प्राप्तास्त्रिदिवं नूपा:
Yudhiṣṭhira disse: “Ó venerável figura paterna, firme na verdade e rico em valor—ouvi de teus próprios lábios os relatos daqueles reis que, pelo grande mérito nascido do dharma do dar, alcançaram o mundo celeste.”
Verse 2
इमांस्तु श्रोतुमिच्छामि धर्मान् धर्मभूतां वर । दानं कतिविध॑ देयं कि तस्य च फलं लभेत्
Yudhiṣṭhira disse: “Ó avô, o melhor entre os justos, desejo ouvir esses deveres que são, eles mesmos, formas de dharma. De quantas maneiras deve ser dada a caridade, e que fruto se obtém do dom oferecido?”
Verse 3
कथं केभ्यश्न धर्म्य च दानं दातव्यमिष्यते । कै: कारणै: कतिविध॑ श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः
Yudhiṣṭhira disse: “Como, e a quem, é considerado adequado dar de modo justo segundo o dharma? Por quais razões se deve dar? E em quantas espécies se classifica a caridade? Desejo ouvir tudo isso em sua forma verdadeira e exata.”
Verse 4
भीष्म उवाच शृणु तत्त्वेन कौन्तेय दानं॑ प्रति ममानघ । यथा दान प्रदातव्यं सर्ववर्णेषु भारत
Bhīṣma disse: “O filho de Kuntī, sem mácula, ó descendente de Bhārata, ouve com verdade o que direi acerca do dāna. Exporei como a doação deve ser feita entre todas as varṇas.”
Verse 5
धर्मादर्थाद् भयात् कामात् कारुण्यादिति भारत | दानं पञठ्चविध॑ ज्ञेयं कारणैर्यर्निबोध तत्
Bhīṣma disse: “Ó Bhārata, o dar (dāna) deve ser entendido como quíntuplo—motivado pelo dharma, pela busca de riqueza ou vantagem, pelo medo, pelo desejo e pela compaixão. Aprende comigo os distintos motivos por trás disso.”
Verse 6
भारत! धर्म, अर्थ, भय, कामना और दया--इन पाँच हेतुओंसे दानको पाँच प्रकारका जानना चाहिये। अब जिन कारणोंसे दान देना उचित है, उनको सुनो ।।
Bhīṣma disse: “Ó Bhārata, por cinco motivos—dharma, ganho/riqueza, medo, desejo e compaixão—o dar deve ser conhecido como de cinco tipos. Agora ouve as razões pelas quais dar é verdadeiramente apropriado. Quem dá alcança fama neste mundo e, após a morte, a felicidade suprema. Portanto, sem inveja nem ressentimento, deve-se dar aos brâmanes.”
Verse 7
ददाति वा दास्यति वा महां दत्तमनेन वा | इत्यर्थिभ्यो निशम्यैव सर्व दातव्यमर्थिने
Bhishma disse: “Se, dos suplicantes, alguém apenas ouve palavras como ‘Ele dá’, ‘Ele dará’ ou ‘Ele me deu uma grande dádiva’, então—buscando aumentar a boa fama—deve dar a cada peticionário, conforme o seu desejo, tudo o que for pedido.”
Verse 8
नास्याहं न मदीयो<यं पापं कुर्याद् विमानित: । इति दद्याद् भयादेव दृढं मूढाय पण्डित:
Bhishma disse: “Eu não lhe pertenço, nem ele me pertence; contudo, se eu nada lhe der, sentindo-se insultado, poderá cometer um pecado contra mim.” Por isso, um homem sábio pode dar com firmeza—apenas por medo—a um tolo. Tal dádiva é movida pelo temor, não pela boa vontade nem pelo dharma.
Verse 9
प्रियो मे5यं प्रियोडस्पाहमिति सम्प्रेक्ष्य बुद्धिमान् वयस्यायैवमक्लिष्टं दानं दद्यादतन्द्रित:
Bhishma disse: Refletindo: “Esta pessoa me é querida, e eu lhe sou querido”, o sábio deve, sem preguiça, dar ao amigo uma dádiva voluntária e sem aflição. Isto descreve o dar motivado por afeição pessoal e pelo desejo de agradar (dar baseado em kāmanā).
Verse 10
दीनश्न याचते चायमल्पेनापि हि तुष्यति । इति दद्याद् दरिद्राय कारुण्यादिति सर्वथा
Bhishma ensina que, quando um pobre aflito vem pedir, deve-se dar por compaixão, pensando: “Este desventurado está em grande necessidade e me suplica; até uma pequena dádiva o satisfará.” Assim, a caridade ao indigente deve ser oferecida sempre por misericórdia, não por orgulho nem por cálculo.
Verse 11
यह पाँच प्रकारका दान पुण्य और कीर्तिको बढ़ानेवाला है। यथाशक्ति सबको दान देना चाहिये। ऐसा प्रजापतिका कथन है
Bhishma disse: “Esta forma quíntupla de dar aumenta tanto o mérito quanto a boa reputação. Deve-se dar a todos conforme a própria capacidade—tal é o ensinamento atribuído a Prajapati.”
Verse 13
इति पञ्चविध॑ दान पुण्यकीर्तिविवर्धनम् । यथाशकत्या प्रदातव्यमेवमाह प्रजापति:
Bhīṣma disse: “Assim, esta forma quíntupla de dar aumenta tanto o mérito quanto a boa fama. Deve-se dar conforme a própria capacidade—assim declarou Prajāpati.”
Verse 138
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अष्टत्रिंयधिकशततमो<ध्याय:
Assim termina o capítulo centésimo trigésimo oitavo (138) da seção Dāna-dharma do Anuśāsana Parva do sagrado Mahābhārata.
The inquiry concerns justification and observable value: why a ruler repeatedly honors vow-observant Brahmins, and what ‘karmodaya’—practical or ethical-spiritual outcome—supports the practice beyond mere convention.
Ethical practice is anchored in a metaphysical order: dharma is not only social regulation but participation in a cosmic governance identified with Keśava, who is described as sustaining time, worlds, and the conditions under which moral life is intelligible.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter offers meta-authority claims: Bhīṣma frames Kṛṣṇa as the reliable resolver of dharma in doubt, implying that correct understanding and alignment with this cosmic-dharmic principle is itself the operative ‘fruit’ of the teaching.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.