Adhyaya 90

Verse 1

ऑपनआ कराता बछ। अर: एकोननवतितमो<ध्याय: ययाति और अष्टकका संवाद ययातिरुवाच अहं ययातिर्नहुषस्य पुत्र: पूरो: पिता सर्वभूतावमानात्‌ | प्रभ्रंशित: सुरसिद्धर्षिलोकात्‌ परिच्युत: प्रपताम्यल्पपुण्य:

Disse Yayāti: “Eu sou Yayāti, filho de Nahuṣa e pai de Pūru. Por ter desonrado todos os seres, meu mérito se esgotou. Lançado para fora dos reinos dos deuses, dos Siddhas e dos grandes rishis, caí e agora mergulho para baixo, desprovido de virtude.”

Verse 2

अहं हि पूर्वो वयसा भवदभ्य- स्तेनाभिवादं भवतां न प्रयुञ्जे । यो विद्यया तपसा जन्मना वा वृद्ध: स पूज्यो भवति द्विजानाम्‌

Eu vos excedo em idade; por isso não vos presto saudação. Entre os dvijas, aquele que é superior em saber, em austeridade e em anos é tido por digno de veneração.

Verse 3

जटद्टक उवाच अवादीस्त्वं वयसा य: प्रवृद्ध: स वै राजन नाभ्यधिक: कथ्यते च | यो विद्यया तपसा सम्प्रवृद्ध: स एव पूज्यो भवति द्विजानाम्‌

Jāṭaṭaka disse: “Ó rei, declaraste que aquele que é mais avançado em idade é, por isso, tido como mais digno. Contudo, entre os dvijas, somente quem se engrandeceu pelo saber e pela austeridade é verdadeiramente digno de honra.”

Verse 4

ययातिरुवाच प्रतिकूल कर्मणां पापमाहु- स्तद्‌ वर्तते5प्रवणे पापलोक्यम्‌ । सनन्‍्तो<सतां नानुवर्तन्ति चैतद्‌ यथा चैषामनुकूलास्तथा55सन्‌

Yayāti disse: “Declaram que o pecado nasce de ações praticadas em oposição ao que é justo; ele conduz aos reinos do pecado e se encontra sobretudo entre os indisciplinados. Os bons não seguem a má conduta dos perversos; antes, sendo virtuosos, agem de modo adequado e conforme ao dharma.”

Verse 5

अभूद्‌ धनं मे विपुलं गतं तद्‌ विचेष्टमानो नाधिगन्ता तदस्मि । एवं प्रधार्यात्महिते निविष्टो यो वर्तते स विजानाति धीर:

Jaratkāru disse: “Outrora possuí abundante riqueza — riqueza na forma de mérito —, mas ela me escapou. Embora eu me esforce, já não consigo recuperá-la. Portanto, aquele que reflete sobre minha condição decaída e permanece devotado ao seu verdadeiro bem (o bem do si mesmo) é quem de fato compreende; só ele é firme e sábio.”

Verse 6

महाधनो यो यजते सुयज्ञै- र्य: सर्वविद्यासु विनीतबुद्धि: । वेदानधीत्य तपसा<5<योज्य देहं दिव॑ समायात्‌ पुरुषो वीतमोह:

Aquele que, embora possua grande riqueza, adora o Senhor por meio de excelentes sacrifícios; cuja inteligência é disciplinada e humilde em todos os ramos do saber; e que, tendo estudado os Vedas, submete o corpo à austeridade — tal homem, livre de ilusão, alcança o céu. O verso louva a prosperidade guiada pelo dharma: a riqueza torna-se meritória quando se une ao rito reverente, o aprendizado à humildade e o conhecimento ao autocontrole.

Verse 7

न जातु हृष्येन्महता धनेन वेदानधीयीतानहंकृतः स्यात्‌ | नानाभावा बहवो जीवलोके दैवाधीना नष्टचेष्टाधिकारा: । तत्‌ तत्‌ प्राप्य न विहन्येत धीरो दिष्टं बलीय इति मत्वा55त्मबुद्धा

Jaratkāru disse: “Nunca se deve exultar apenas porque se obteve grande riqueza. Deve-se estudar os Vedas, mas não se tornar arrogante. Neste mundo dos seres vivos há muitas disposições diferentes; todos são governados pelo destino, e assim seus esforços e suas pretensões de controlar os resultados muitas vezes se tornam vãos. Portanto, aconteça o que acontecer, a pessoa firme não deve ser abalada—compreendendo que o que está ordenado é mais forte.”

Verse 8

सुखं हि जन्तुर्यदि वापि दु:खं दैवाधीनं विन्दते नात्मशक्त्या । तस्माद्‌ दिष्टं बलवन्मन्यमानो न संज्वरेन्नापि हृष्येत्‌ कथंचित्‌

Quer um ser encontre felicidade, quer encontre sofrimento, isso vem sob o governo do destino, não apenas pela própria força. Portanto, considerando mais forte o que está ordenado, não se deve arder em tristeza nem exultar em alegria em circunstância alguma.

Verse 9

दुःखैर्न तप्येन्न सुखै: प्रहष्येत्‌ समेन वर्तेत सदैव धीर: । दिष्टं बलीय इति मन्यमानो न संज्वरेन्नापि हृष्येत्‌ कथंचित्‌

O homem firme não deve arder com as dores nem exultar com os prazeres; deve sempre conduzir-se com equanimidade. Considerando que “o destino (daiva) é mais poderoso”, não se deixa dominar, de modo algum, nem pela aflição nem pelo júbilo.

Verse 10

भये न मुहाम्यष्टकाहं कदाचित्‌ संतापो मे मानसो नास्ति कश्षित्‌ । धाता यथा मां विदधीत लोके ध्रुवं तथाहं भवितेति मत्वा

Ó Aṣṭaka! Nunca me perturbo quando o medo surge, nem sofro qualquer angústia interior. Pois estou convicto de que, conforme o Ordenador (Dhātṛ) me dispuser neste mundo, assim mesmo eu certamente permanecerei.

Verse 11

संस्वेदजा अण्डजाश्षोद्धिदश्न सरीसृपा: कृमयो<थाप्सु मत्स्या: । तथाश्मानस्तृणकाष्ठ॑ च सर्वे दिष्टक्षये स्वां प्रकृति भजन्ति

As criaturas nascidas do suor, as nascidas de ovos, as que brotam da terra, os répteis, os vermes e os peixes que vivem na água—bem como pedras, relva e madeira—todas, quando se esgota por completo a porção de destino atribuída (o estoque de frutos passados a ser experimentado), retornam à sua natureza original.

Verse 12

अनित्यतां सुखदु:खस्य बुद्ध्वा कस्मात्‌ संतापमष्टकाहं भजेयम्‌ | कि कुर्या वै कि च कृत्वा न तप्ये तस्मात्‌ संतापं वर्जयाम्यप्रमत्त:

Tendo compreendido a natureza impermanente tanto do prazer quanto da dor, como poderia eu, ó Aṣṭaka, entregar-me ao pesar? Que poderia eu fazer—e que poderia eu fazer—que me deixasse inteiramente livre de arrependimento? Por isso abandonei esse remoer ansioso; mantendo-me vigilante, mantenho a tristeza e o tormento à distância de mim.

Verse 13

(दुःखे न खिद्येन्न सुखेन माद्येत्‌ समेन वर्तेत स धीरधर्मा । दिष्टं बलीय: समवेक्ष्य बुद्ध्या न सज्जते चात्र भृशं मनुष्य: ।।

Aquele que não se abate com a dor, não se embriaga com a felicidade e se conduz com igual consideração para com todos—esse é chamado firme no dharma. O sábio, reconhecendo com entendimento claro que o que foi destinado (diṣṭa) é de força imensa, não se apega aqui profundamente a nenhum objeto ou condição. Disse Vaiśampāyana: Quando o rei Yayāti—avô materno de Aṣṭaka, dotado de todas as virtudes—falou assim, permanecendo na região intermediária como se estivesse no próprio céu, Aṣṭaka voltou a interrogá-lo.

Verse 14

अष्टक उवाच ये ये लोकाः पार्थिवेन्द्र प्रधाना- स्त्वया भुक्ता यं च काल॑ यथावत्‌ | तान्‌ मे राजन ब्रूहि सर्वान्‌ यथावत्‌ क्षेत्रज्मवद्‌ भाषसे त्वं हि धर्मान्‌

Aṣṭaka disse: “Ó senhor dos reis, conta-me com exatidão todos esses mundos supremos em que habitaste e cujos prazeres desfrutaste plenamente, bem como o tempo que passaste em cada um. Ó Rei, descreve-mos todos tal como realmente são—pois falas do dharma como quem conhece o campo e o conhecedor do campo.”

Verse 15

ययातिरुवाच राजाहमासमिह सार्वभौम- स्ततो लोकान्‌ महतश्चलाजयं वै | तत्रावसं वर्षसहस्रमात्र ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेत:

Yayāti disse: “Aṣṭaka, neste mesmo mundo eu fui outrora um soberano universal. Depois, pelo poder dos méritos, alcancei vitória sobre grandes reinos celestes e neles habitei por mil anos. Então, elevando-me além até mesmo desses, cheguei a um mundo ainda mais alto, supremo.”

Verse 16

ततः पुरी पुरुहृतस्य रम्यां सहस्रद्वारां शतयोजनायताम्‌ । अध्यावसं वर्षसहसतमात्र ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेत:

Depois alcancei a formosa cidade de Puruhūta (Indra), de mil portas e com cem yojanas de extensão. Ali habitei por apenas mil anos, e então segui para um mundo ainda mais elevado.

Verse 17

ततो दिव्यमजंर प्राप्प लोक॑ प्रजापतेलॉकपतेर्दुरापम्‌ । तत्रावसं वर्षसहसमात्रं ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेत:

Depois alcancei o mundo divino e sem velhice de Prajāpati, o Senhor dos mundos, tão difícil de atingir até para os guardiões do mundo. Ali habitei por apenas mil anos; em seguida, avancei para um reino ainda mais elevado.

Verse 18

स देवदेवस्य निवेशने च विहृत्य लोकानवसं यथेष्टम्‌ । सम्पूज्यमानस्त्रिदशै: समस्तै- स्तुल्यप्रभावद्युतिरी श्वराणाम्‌

Esse era o recinto do Deus dos deuses, Brahmā. Tendo ali me recreado, passei a habitar como me aprouvesse, vagando por diversos mundos. Honrado por todos os deuses —os Trinta e Três—, eu possuía uma majestade e um fulgor iguais aos dos senhores divinos.

Verse 19

तथावसं नन्दने कामरूपी संवत्सराणामयुतं शतानाम्‌ | सहाप्सरोभिविंहरन्‌ पुण्यगन्धान्‌ पश्यन्‌ नगान्‌ पुष्यितांश्चवारुरूपान्‌

Assim, habitando em Nandana e podendo assumir formas à vontade, passei um milhão de anos a folgar juntamente com as Apsaras. Ali contemplei montanhas e árvores maravilhosas, pesadas de flores, cuja fragrância era pura e auspiciosa—imagem do deleite celeste alcançado por mérito anterior, mas ainda preso aos limites do tempo.

Verse 20

तत्र स्थितं मां देवसुखेषु सक्तं काले5तीते महति ततो&5तिमात्रम्‌ | दूतो देवानामत्रवीदुग्ररूपो ध्वंसेत्युच्चैस्त्रि: प्लुतेन स्वरेण

Ali, apeguei-me aos prazeres dos deuses. Então, depois de ter passado um tempo longuíssimo—para além de toda medida—apareceu um mensageiro dos devas, de aspecto terrível, e, em voz alta com tom prolongado, bradou-me três vezes: “Cai! Cai! Cai!” Esse instante expõe o perigo moral da complacência nos gozos celestes: até a recompensa do céu é impermanente, e o apego convida a uma reversão súbita quando o mérito se esgota.

Verse 21

एतावन्मे विदितं राजसिंह ततो भ्रष्टो5हं नन्दनात्‌ क्षीणपुण्य: । वाचो<5श्रौष॑ चान्तरिक्षे सुराणां सानुक्रोशा: शोचतां मां नरेन्द्र

“Isto apenas cheguei a saber, ó leão entre os reis. Depois, quando o meu mérito se esgotou, caí de Nandana (o bosque de deleite de Indra). Ó senhor dos homens, então ouvi no ar as palavras compassivas dos deuses, que lamentavam por mim.”

Verse 22

अहो कष्ट क्षीणपुण्यो ययाति: पतत्यसौ पुण्यकृत्‌ पुण्यकीर्ति: । तानब्रुवं पतमानस्ततोऊहं सतां मध्ये निपतेयं कथं नु

Disse Aṣṭaka: “Ai de mim, que aflição! O rei Yayāti—renomado por fama santa e célebre por feitos justos—está caindo porque o seu mérito se esgotou.” E, enquanto eu também caía, dirigi-me àqueles seres e perguntei: “Como posso cair entre os virtuosos? Qual é o meio para isso?”

Verse 23

तैराख्याता भवतां यज्ञभूमि: समीक्ष्य चेमां त्वरितमुपागतो5स्मि । हविर्गन्ध॑ देशिकं यज्ञभूमे- र्धूमापाड़ं प्रतिगृह प्रतीत:

Os deuses apontaram-me o vosso recinto sacrificial. Tendo-o contemplado, vim aqui de imediato. Ao sentir a fragrância orientadora da oblação (havis) própria deste altar, e ao ver a coluna de fumo do sacrifício elevar-se, senti-me seguro e satisfeito no íntimo.

Verse 89

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते एकोननवतितमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्ाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत सम्भवपर्वमें उत्तरयायातविषयक नवासीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Ādi Parva e, em particular, do Sambhava Parva, encerra-se aqui o octogésimo nono capítulo—relativo ao episódio de Uttara-yāyāta. (Trata-se de um colofão que marca o fim do capítulo, não de um verso proferido.)