Mahabharata Adhyaya 121
Adi ParvaAdhyaya 12138 Verses

Adhyaya 121

Droṇotpattiḥ and Dhanurveda-Prāpti (Origin of Droṇa and Acquisition of Martial Science)

Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Origin Narratives of Key Figures)

Vaiśaṃpāyana describes Bhīṣma’s intent to secure a superior instructor for the Kuru princes, noting that only a person of keen intellect, broad astra-knowledge, and disciplined temperament can train powerful Kurus in warfare. The narration then shifts to Droṇa’s origins: the sage Bharadvāja encounters the apsaras Ghṛtācī; due to a wind-displaced garment, his emitted seed is preserved in a vessel (droṇa), from which Droṇa is born. Droṇa masters the Vedas and Vedāṅgas, and the transmission of the Agneya weapon is traced through Bharadvāja and Agniveśya, situating martial knowledge within a sacral-ritual lineage. Bharadvāja’s friendship with King Pṛṣata establishes Droṇa’s association with Pāñcāla; Pṛṣata’s son Drupada studies and plays with Droṇa in the āśrama before later becoming king. After Bharadvāja’s ascent, Droṇa marries Kṛpī and fathers Aśvatthāmā, named for a cry likened to a celestial horse. Seeking wealth and complete weapon-lore, Droṇa approaches Paraśurāma, who has already gifted away land and riches but grants Droṇa the full dhanurveda with operational secrets, after which Droṇa proceeds toward Drupada—closing the chapter with the renewed contact that foreshadows later rupture.

Chapter Arc: पाण्डु के निषेध और शाप-जनित विवशता के सामने पृथा (कुन्ती) धर्मपत्नी-भाव से दृढ़ होकर कहती है—‘धर्मज्ञ! आप मुझसे ऐसी बात न कहें; मैं आपकी ही हूँ।’ → पाण्डु की संतान-चिन्ता और राजवंश की निरन्तरता का संकट बढ़ता है; पृथा अपने पतिव्रत और मर्यादा की सीमा रेखा खींचते हुए भी समाधान खोजने का आग्रह करती है—वह किसी अन्य पुरुष की ओर मन से भी न जाने का व्रत दोहराती है। → उपाख्यान के केन्द्र में ‘व्युषिताश्व’ का उदाहरण आता है—यज्ञ-प्रसंग, इन्द्र का सोमपान से उन्मत्त होना, और पुराणविदों द्वारा गायी जाने वाली गाथा; इसी के सहारे पृथा निर्णायक प्रस्ताव रखती है कि ‘मानसिक संकल्प/तप-योगबल’ से भी धर्मपूर्वक पुत्रोत्पत्ति सम्भव है—अर्थात् देह-समागम के बिना भी वंश-रक्षा का मार्ग। → पृथा व्युषिताश्व-उपाख्यान से यह स्थापित करती है कि असाधारण परिस्थिति में असाधारण, परन्तु धर्म-सम्मत उपाय अपनाया जा सकता है; वह पाण्डु को आश्वस्त करती है कि पुत्र-प्राप्ति का उपाय ‘धर्मतः’ होगा और पति की मर्यादा अक्षुण्ण रहेगी। → पाण्डु इस प्रस्ताव को कैसे स्वीकार करेगा और आगे किस विधि से पुत्र-प्राप्ति का विधान होगा—यह प्रश्न अगले प्रसंग के लिए खुला रह जाता है।

Shlokas

Verse 1

इस प्रकार श्रीमह्माभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें पाण्डु-पृथा-संवादाविषयक एक सौ उन्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ११९ ॥। ऑपन-माज बक। डे $. बन्धु शब्दका अर्थ संस्कृत-शब्दार्थकौस्तुभमें आत्मबन्धु

Assim se concluiu, no Ādi Parva do Mahābhārata, dentro do Sambhava Parva, o capítulo centésimo décimo nono, relativo ao diálogo entre Pāṇḍu e Pṛthā (Kuntī). Vaiśampāyana disse: Ó grande rei Janamejaya, tendo ela sido assim interpelada, Kuntī falou a Pāṇḍu—seu esposo, herói, senhor da terra, touro entre os Kurus—deste modo:

Verse 2

न मा्महसि धर्मज्ञ वक्तुमेवं कथंचन । धर्मपत्नीमभिरतां त्वयि राजीवलोचने,“धर्मज्ञ! आप मुझसे किसी तरह ऐसी बात न कहें; मैं आपकी धर्मपत्नी हूँ और कमलके समान विशाल नेत्रोंवाले आपमें ही अनुराग रखती हूँ

Ela disse: “Ó conhecedor do dharma, não me fales de modo algum assim. Sou tua esposa legítima segundo o dharma e, ó tu de olhos de lótus, meu amor e minha fidelidade estão fixos somente em ti.”

Verse 3

त्वमेव तु महाबाहो मय्यपत्यानि भारत । वीर वीर्योपपन्नानि धर्मतो जनयिष्यसि,“महाबाहु वीर भारत! आप ही मेरे गर्भसे धर्मपूर्वक अनेक पराक्रमी पुत्र उत्पन्न करेंगे

Vaiśampāyana disse: “Ó herói de braços poderosos, da linhagem de Bharata, tu, e somente tu, gerarás em meu ventre, segundo o dharma, muitos filhos—valentes e dotados de verdadeira força heroica.”

Verse 4

स्वर्ग मनुजशार्दूल गच्छेयं सहिता त्वया । अपत्याय च मां गच्छ त्वमेव कुरुनन्दन,“नरश्रेष्ठ! मैं आपके साथ ही स्वर्गलोकमें चलूँगी। कुरुनन्दन! पुत्रकी उत्पत्तिके लिये आप ही मेरे साथ समागम कीजिये

Vaiśampāyana disse: “Ó tigre entre os homens, só irei ao céu juntamente contigo. E, ó alegria dos Kurus, para gerar descendência, tu mesmo deves unir-te a mim.”

Verse 5

न हाहं मनसाप्यन्यं गच्छेयं त्वदृते नरम्‌ । त्वत्त: प्रतिविशिष्टश्ष॒ कोडन्यो5स्ति भुवि मानव:

Vaiśampāyana disse: “Não — nunca. Nem mesmo em pensamento eu poderia consentir em unir-me a outro homem que não tu. E, nesta terra, quem há entre os mortais superior a ti?”

Verse 6

इमां च तावद्‌ धर्मात्मन्‌ पौराणीं शूणु मे कथाम्‌ । परिश्रुतां विशालाक्ष कीर्तयिष्यामि यामहम्‌

Vaiśampāyana disse: “Ó homem justo, escuta primeiro de mim este antigo relato (purânico). Ó de olhos amplos, narrarei a história que ouvi por inteiro — uma história célebre em toda parte.”

Verse 7

व्युषिताश्व इति ख्यातो बभूव किल पार्थिव: । पुरा परमधर्मिष्ठ: पूरोर्वशविवर्धन:,“कहते हैं, पूर्वकालमें एक परम धर्मात्मा राजा हो गये हैं। उनका नाम था व्युषिताश्व। वे पूरुवंशकी वृद्धि करनेवाले थे

Vaiśampāyana disse: “Em tempos antigos, de fato surgiu um rei célebre pelo nome de Vyuṣitāśva, supremamente devotado ao dharma, que fez crescer e prosperar a linhagem de Pūru.”

Verse 8

तस्मिंश्न॒ यजमाने वै धर्मात्मनि महाभुजे । उपागमंस्ततो देवा: सेन्द्रा देवर्षिभि: सह,“एक समय वे महाबाहु धर्मात्मा नरेश जब यज्ञ करने लगे, उस समय इन्द्र आदि देवता देवर्षियोंके साथ उस यज्ञमें पधारे थे

Vaiśampāyana disse: “Enquanto aquele rei justo, de braços poderosos, realizava o sacrifício, os deuses — liderados por Indra — chegaram ali, acompanhados pelos sábios divinos (devarṣis).”

Verse 9

अमाद्यदिन्द्र: सोमेन दक्षिणाभिद्धिजातय: । व्युषिताश्वस्य राजर्षेस्ततो यज्ञे महात्मन:

Vaiśampāyana disse: Indra ficou exultante ao beber o Soma, e os duas‑vezes‑nascidos (brâmanes) rejubilaram-se por terem recebido abundantes dakṣiṇā, as dádivas do sacrifício. No sacrifício do magnânimo rei‑sábio Vyuṣitāśva, os deuses e os próprios brahmarṣis pareciam executar, eles mesmos, os ritos e deveres. Assim, Vyuṣitāśva elevou-se acima dos demais homens em eminência e brilhou com esplendor excepcional.

Verse 10

देवा ब्रह्मर्षयश्चैव चक्रुः कर्म स्वयं तदा । व्युषिताश्व॒स्ततो राजन्नति मर्त्यान्‌ व्यरोचत

Vaiśampāyana disse: Então os deuses e os próprios brahmarṣis executaram as tarefas rituais. E o rei Vyuṣitāśva, ó rei, naquele tempo sobrepujou os mortais em brilho e prestígio.

Verse 11

सर्वभूतान्‌ प्रति यथा तपन: शिशिरात्यये । स विजित्य गृहीत्वा च नृपतीन्‌ राजसत्तम:

Vaiśampāyana disse: Assim como o Sol, ao fim do inverno, domina todos os seres ao espalhar seu calor por toda parte, do mesmo modo aquele melhor dos reis, tendo conquistado os demais soberanos e trazido-os sob seu controle, estabeleceu sua supremacia.

Verse 12

प्राच्यानुदीच्यान्‌ पाश्चात्त्यान्‌ दाक्षिणात्यानकालयत्‌ । अश्वमेधे महायज्ञे व्युषिताश्वः प्रतापवान्‌

Vaiśampāyana disse: No grande sacrifício conhecido como Aśvamedha, o poderoso e valente rei Vyuṣitāśva trouxe sob seu domínio os governantes das regiões oriental, setentrional, ocidental e meridional.

Verse 13

बभूव स हि राजेन्द्रो दशनागबलान्वित: । अप्यत्र गाथां गायन्ति ये पुराणविदो जना:

Vaiśampāyana disse: Aquele rei possuía, de fato, a força de dez elefantes. Ó melhor dos Kurus, os eruditos versados na antiga tradição cantam aqui um verso de louvor sobre o rei Vyuṣitāśva: “Tendo conquistado a terra até o oceano que a circunda, protegeu pessoas de todos os varṇa como um pai cria seus próprios filhos legítimos; e, ao realizar grandes sacrifícios, concedeu abundantes riquezas aos brâmanes.”

Verse 14

व्युषिताश्वे यशोवृद्धे मनुष्येन्द्रे कुरूत्तम । व्युषिताश्व: समुद्रान्तां विजित्येमां वसुंधराम्‌

Vaiśampāyana disse: Ó melhor dos Kurus, a respeito do rei Vyuṣitāśva—um soberano eminente cuja fama se engrandeceu—os eruditos guardiões da antiga tradição entoam este louvor: “Tendo conquistado esta terra limitada pelo oceano, o rei Vyuṣitāśva protegeu as gentes de todas as ordens sociais como um pai cria seus próprios filhos legítimos.”

Verse 15

अपालयत्‌ सर्ववर्णान्‌ पिता पुत्रानिवौरसान्‌ । यजमानो महायज्जैत्रद्वाणेभ्यो धनं ददौ

Vaiśampāyana disse: Ele protegeu e cuidou das gentes de todas as ordens sociais, como um pai cria seus próprios filhos legítimos. Como patrono de grandes sacrifícios, concedeu riquezas aos “duas-vezes-nascidos” (especialmente aos brâmanes).

Verse 16

अनन्तरत्नान्यादाय स जहार महाक्रतून्‌ । सुषाव च बहून्‌ सोमान्‌ सोमसंस्थास्ततान च

Vaiśampāyana disse: Tendo aceitado incontáveis dádivas preciosas, ele realizou grandes sacrifícios. Prensou Soma em abundância e cumpriu devidamente as disposições prescritas dos sacrifícios de Soma (saṁsthā), completando toda a série de formas rituais do Soma.

Verse 17

आसीत्‌ काक्षीवती चास्य भार्या परमसम्मता | भद्रा नाम मनुष्येन्द्र रूपेणासदृशी भुवि

Vaiśampāyana disse: Ele tinha uma esposa chamada Bhadrā, filha do rei Kakṣīvān, muitíssimo querida e plenamente estimada em todos os aspectos. Ó melhor dos homens, na terra não havia outra mulher comparável a ela em beleza.

Verse 18

कामयामासतुस्तौ च परस्परमिति श्रुतम्‌ । स तस्यां कामसम्पन्नो यक्ष्मणा समपद्यत

Vaiśaṃpāyana disse: “Ouve-se que ambos—marido e esposa—ansiavam profundamente um pelo outro. Mas o rei, dominado pelo desejo sensual por ela, caiu em rājayakṣmā, uma doença consumidora.”

Verse 19

तेनाचिरेण कालेन जगामास्तमिवांशुमान्‌ | तस्मिन्‌ प्रेते मनुष्येन्द्रे भार्यास्थ भृशदु:खिता

E, em pouco tempo, ele se pôs, como o sol. Quando aquele senhor entre os homens deixou este mundo, sua esposa foi tomada por uma dor intensíssima.

Verse 20

अपुत्रा पुरुषव्याप्र विललापेति न: श्रुतम्‌ । भद्रा परमदु:खार्ता तन्निबोध जनाधिप

Vaiśampāyana disse: “Ó tigre entre os homens, ouvimos que Bhadrā não tinha filho e por isso lamentou. Oprimida pela mais profunda dor, ela clamou — ouve agora, ó rei.”

Verse 21

भद्रोवाच नारी परमधर्मज्ञ सर्वा भर्तृविनाकृता । पतिं विना जीवति या न सा जीवति दुःखिता

Bhadrā disse: “Ó rei, conhecedor do dharma supremo! Uma mulher, privada do marido, fica totalmente desamparada. Aquela que continua a viver sem seu senhor não vive de verdade; consumida pela dor, existe como quem já morreu.”

Verse 22

पतिं विना मृतं श्रेयो नार्या: क्षत्रियपुड्भव | त्वद्गतिं गन्तुमिच्छामि प्रसीदस्व नयस्व माम्‌

Bhadrā disse: “Ó nascido na linhagem dos kṣatriyas, para uma mulher de estirpe kṣatriya considera-se melhor morrer do que viver sem o marido. Desejo seguir o mesmo caminho que tomaste. Sê gracioso — leva-me contigo, ó joia entre os kṣatriyas.”

Verse 23

त्वया हीना क्षणमपि नाहं जीवितुमुत्सहे । प्रसादं कुरु मे राजन्नितस्तूर्ण नयस्व माम्‌

Bhadrā disse: “Sem ti, não tenho ânimo para viver nem por um instante. Tem compaixão de mim, ó rei — leva-me depressa daqui, ó joia entre os kṣatriyas.”

Verse 24

पृष्ठतो$नुगमिष्यामि समेषु विषमेषु च । त्वामहं नरशार्दूल गच्छन्तमनिवर्तितुम्‌,नरश्रेष्ठ आप जहाँ कभी न लौटनेके लिये गये हैं, वहाँका मार्ग समतल हो या विषम, मैं आपके पीछे-पीछे अवश्य चली चलूँगी

Vaiśampāyana disse: “Seguirei atrás de ti — quer o caminho seja plano, quer seja áspero. Ó tigre entre os homens, enquanto avanças sem jamais voltar, eu também irei ao teu encalço.”

Verse 25

छायेवानुगता राजन्‌ सततं वशवर्तिनी | भविष्यामि नरव्याप्र नित्यं प्रियहिते रता

Ela declarou ao rei: “Como uma sombra, eu te seguirei sempre, permanecendo continuamente sob o teu comando. Ó tigre entre os homens, estarei para sempre devotada ao que te é querido e benéfico.”

Verse 26

अद्यप्रभृति मां राजन्‌ कष्टा हृदयशोषणा: । आधयो<5भिभविष्यन्ति त्वामृते पुष्करेक्षण,कमलके समान नेत्रोंवाले महाराज! आपके बिना आजसे हृदयको सुखा देनेवाले कष्ट और मानसिक चिन्ताएँ मुझे सताती रहेंगी

Vaiśampāyana disse: “A partir de hoje, ó rei, duras aflições que ressecam o coração — ansiedades e tormentos interiores — dominar-me-ão na tua ausência, ó de olhos de lótus.”

Verse 27

अभाग्यया मया नून॑ वियुक्ता: सहचारिण: । तेन मे विप्रयोगो5यमुपपन्नस्त्वया सह

“Certamente, por minha própria má fortuna, muitos companheiros de vida devem ter sido separados de seus pares. Por isso é justo que esta separação me aconteça agora também — esta partida de ti.”

Verse 28

विप्रयुक्ता तु या पत्या मुहूर्तमपि जीवति । दुःखं जीवति सा पापा नरकस्थेव पार्थिव,महाराज! जो स्त्री पतिसे बिछुड़ जानेपर दो घड़ी भी जीवन धारण करती है, वह पापिनी नरकमें पड़ी हुई-सी दुःखमय जीवन बिताती है

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó rei, a mulher que, separada do marido, continua a viver ainda que por um instante, vive na miséria — como quem habita o inferno — carregando o fardo do pecado e da dor.”

Verse 29

संयुक्ता विप्रयुक्ता श्च पूर्वदेहे कृता मया । तदिदं कर्मभि: पापै: पूर्वदेहेषु संचितम्‌

Vaiśampāyana disse: “Num corpo anterior, provoquei a separação de homens e mulheres que viviam juntos. Por esses atos pecaminosos, acumulados como uma semente latente ao longo de minhas encarnações passadas, esta mesma dor da separação veio agora sobre mim, ó rei.”

Verse 30

दुःखं मामनुसम्प्राप्तं राजंस्त्वद्विप्रयोगजम्‌ । अद्यप्रभृत्यहं राजन्‌ कुशसंस्तरशायिनी । भविष्याम्यसुखाविष्टा त्वद्दर्शनपरायणा

Vaiśampāyana disse: “Ó rei, chegou-me a dor nascida da separação de ti. A partir de hoje, ó rei, deitar-me-ei sobre um leito de relva kuśa, tomada pelo pesar, vivendo apenas na esperança de tornar a ver-te.”

Verse 31

दर्शयस्व नरव्यापत्र शाधि मामसुखान्विताम्‌ | कृपणां चाथ करुणं विलपन्‍न्तीं नरेश्वर,नरश्रेष्ठ नरेश्वरर करुण विलाप करती हुई मुझ दीन-दु:ःखिया अबलाको आज अपना दर्शन और कर्तव्यका आदेश दीजिये

Vaiśampāyana disse: “Ó tigre entre os homens, revela-te a mim e instrui-me no meu dever (dharma). Estou afligida pela dor—miserável e desamparada—e lamento com compaixão. Ó senhor dos homens, concede-me tua presença e ordena o que deve ser feito.”

Verse 32

कुन्त्युवाच एवं बहुविध॑ तस्यां विलपन्त्यां पुन: पुनः । तं॑ शवं सम्परिष्वज्य वाक्‌ किलान्तर्तहिताब्रवीत्‌

Vaiśampāyana disse: Kuntī disse—Enquanto ela lamentava repetidas vezes de muitos modos, abraçando aquele cadáver, ouviu-se falar uma voz incorpórea—não vista—vinda do ar.

Verse 33

उत्तिष्ठ भद्रे गच्छ त्वं ददानीह वरं तव । जनयिष्याम्यपत्यानि त्वय्यहं चारुहासिनि,“भद्रे! उठो और जाओ, इस समय मैं तुम्हें वर देता हूँ। चारुहासिनि! मैं तुम्हारे गर्भसे कई पुत्रोंकोी जन्म दूँगा

Vaiśampāyana disse: “Ergue-te, senhora auspiciosa, e vai. Aqui e agora concedo-te um dom. Ó de belo sorriso, por meio de ti gerarei descendência.”

Verse 34

आत्मकीये वरारोहे शयनीये चतुर्दशीम्‌ । अष्टमी वा ऋतुस्नाता संविशेथा मया सह,“वरारोहे! तुम ऋतुस्नाता होनेपर चतुर्दशी या अष्टमीकी रातमें अपनी शय्यापर मेरे इस शवके साथ सो जाना”

Vaiśampāyana disse: “Ó mulher de belos quadris, depois de te banhares ao término do teu período, na décima quarta noite — ou então na oitava — deita-te em teu próprio leito juntamente comigo.”

Verse 35

एवमुक्ता तु सा देवी तथा चक्रे पतिव्रता । यथोक्तमेव तद्वाक्यं भद्रा पुत्रार्थिनी तदा,आकाशवाणीके यों कहनेपर पुत्रकी इच्छा रखनेवाली पतिव्रता भद्रादेवीने पतिकी पूर्वोक्त आज्ञाका अक्षरश: पालन किया

Vaiśampāyana disse: Assim interpelada, aquela nobre senhora—firme na fidelidade de esposa (pativratā)—fez exatamente como fora dito. Então Bhadrā, desejosa de um filho, cumpriu a ordem do marido ao pé da letra, tal como havia sido proferida.

Verse 36

सा तेन सुषुवे देवी शवेन भरतर्षभ । त्रीन्‌ शाल्वांश्षतुरो मद्रान्‌ सुतान्‌ भरतसत्तम,भरतमश्रेष्ठ! रानी भद्गराने उस शवके द्वारा सात पुत्र उत्पन्न किये, जिनमें तीन शाल्वदेशके और चार मद्रदेशके शासक हुए

Vaiśampāyana disse: “Ó touro entre os Bharatas, aquela rainha gerou sete filhos de Śava: três tornaram-se governantes no país de Śālva, e quatro tornaram-se governantes na terra de Madra.”

Verse 37

तथा त्वमपि मय्येवं मनसा भरतर्षभ । शक्तो जनयितु पुत्रांस्तपोयोगबलान्वित:

“Assim também tu, ó touro entre os Bharatas, podes do mesmo modo gerar em mim muitos filhos por um simples ato de resolução mental; pois és dotado do poder nascido da austeridade e da disciplina do yoga.”

Verse 120

इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि व्युषिताश्वोपाख्याने विंशत्यधिकशततमो<ध्याय:

Assim termina o capítulo centésimo vigésimo da seção Sambhava do Ādi Parva no sagrado Mahābhārata, no episódio referente a Vyuṣitāśva.

Frequently Asked Questions

The chapter frames a governance dilemma: how to select an instructor for elite warriors when training amplifies state power—requiring not only technical mastery but also disciplined character, because knowledge transmission can later shape political outcomes.

Competence is ethically consequential: education, especially in high-impact skills, must be anchored in restraint and responsibility; personal relationships (friendship, obligation, patronage) can become causal forces in public history.

No explicit phalaśruti appears in this passage; the meta-function is etiological—explaining origins and knowledge lineages to clarify later narrative causality and the dharma-implications of instruction.

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