Adhyaya 48

Verse 1

कर्मविपाकादिनिरूपणं नाम सप्तचत्वारिंशो ऽध्यायः तार्क्ष्य उवाच / ये मर्त्यलोके निवसन्ति मानवास्ते सर्वजातौ निधनं प्रयान्ति / काले स्वकीये निजपुण्यसंख्यया वदन्ति लाक कथस्व तन्मे

Disse Tārkṣya (Garuda): Todos os seres humanos que habitam o mundo mortal—de qualquer nascimento e condição—inevitavelmente caminham para a morte. Contudo, no tempo que lhes é próprio, conforme a medida do seu mérito, alcançam os mundos que lhes correspondem. Fala-me disso.

Verse 2

गच्छन्ति मार्गेण सुदुस्तरेण विधातृनिष्पादितवर्त्मनि स्थिताः / केनैव पुण्येन मुदं प्रयान्ति तिष्ठन्ति केनैव कुलं बलं वयः

Eles seguem por um caminho dificílimo de transpor, firmados na vereda que o Criador ordenou e traçou. Por qual mérito alcançam alívio e alegria? Por qual mérito perduram a linhagem, a força e o vigor vital?

Verse 3

सूत उवाच / श्रुत्वाथ देवो गरुडं त्ववोचत् स्मृत्वा वपुः कर्मभयञ्च रूपम् / सृष्टा धरा येन चराचरं जगत्स येन शस्ता विहितो यमो विभुः

Sūta disse: Tendo ouvido as palavras de Garuda, o Senhor então se dirigiu a Garuda, trazendo à mente a natureza do corpo encarnado e o temor que nasce do karma. Por Ele a terra foi criada e o mundo do móvel e do imóvel veio a existir; e por Ele foi estabelecido o poderoso Yama, instituído como o castigador (juiz).

Verse 4

श्रीभगवानुवाच / धर्मार्थकामं चिरमोक्षसञ्चयमन्यं द्वितीयं यममार्गगामिनाम् / प्रविश्यचाङ्गुष्ठसमे स तत्र वै तं प्राप्य देहं स्वमन्दिरम्?

Disse o Senhor Bem-aventurado: Para os que trilham o caminho rumo a Yama, há ainda uma segunda corporificação—do tamanho de um polegar—formada pelos frutos acumulados de dharma, artha e kāma, e pelas antigas tendências para a libertação; ao nela entrar, a alma alcança esse corpo como sua própria morada.

Verse 5

गृहीतपाशो रुदते पुनः पुनर्देशे सुपुण्ये द्विज देहसंस्थितः / देवेन्द्रपूजा पितृदेवतृप्तिदं मोहान्न चेष्टं न च पुत्त्रसन्ततिः

Preso pelo laço, ele chora repetidas vezes—ainda que habite num lugar de grande mérito, encarnado na forma de um brāhmaṇa. Porém, por ilusão, não há esforço correto nem linhagem de filhos; assim, não há culto a Indra nem satisfação oferecida aos Pitṛs e às divindades.

Verse 6

न मे ऽस्ति बन्धुर्यममार्गगामिनो मया न कृत्यं द्विजदेहलिप्सया / सम्प्राप्य विप्रत्वमतीव दुर्लभं नाधीतवान्वेदपुराणसंहिताः / प्राप्तं सुरत्नं करसंस्थितं गतं देहन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

“Para mim, que agora sigo pela estrada de Yama, não há amigo verdadeiro. Nada fiz do que devia ser feito, cobiçando os confortos e prazeres de um corpo de ‘duas vezes nascido’. Tendo alcançado o raríssimo estado de brāhmaṇa, ainda assim não estudei as compilações dos Vedas e dos Purāṇas. Uma joia preciosa veio à minha mão e escapou—este corpo foi para algum lugar; que libertação realizaste com ele?”

Verse 7

यः क्षत्त्रियो बाहुबलेन संयुगे ललाटदेशाद्रुधिरं मुखे पपौ / तत्सोमपानं हि कृतं महामखे जीवन्मृतः सो ऽपि हि याति मुक्तिक्

Aquele kṣatriya que, pela força dos braços na batalha, bebe sangue na boca a partir da região da testa do adversário—isso é tido como beber Soma num grande sacrifício; mesmo que esteja ‘morto em vida’ (caído espiritualmente), ele também alcança a libertação.

Verse 8

स्थानान्यनेकानि कृतानि तानि पीतान्यनेकान्यपि गर्हितानि / शस्त्रं गृहीत्वा समरे रिपूणां यः संमुखं याति स मुक्तपापः

Ainda que alguém tenha cometido muitos maus atos e também bebido muitos intoxicantes censuráveis (proibidos), aquele que empunha uma arma e, na batalha, avança para enfrentar os inimigos de frente torna-se livre do pecado.

Verse 9

क्षत्त्रान्वयो वापि विशोन्वयो वा शूद्रान्वयो वापि हि नीचवर्णः / संग्रामदेवद्विजबालघाती स्त्रीवृद्धहा दीनतपस्विहन्ता

Ainda que nasça em linhagem kṣatriya, vaiśya ou mesmo śūdra, se se torna assassino é tido por de conduta vil: aquele que mata na guerra, que mata os servidores dos devas (ou os devotos), que assassina brāhmaṇas e crianças, que mata mulheres e idosos, e que abate os desamparados e os ascetas.

Verse 10

उपद्रुतेष्वेषु पराङ्मुखो यः स्युस्तस्य देवाः सकलाः पराङ्मुखाः / तिलोदकं नैव पिबन्ति पूर्वे हुतं न गृह्णाति हुताशनोपि तत्

Quando tais aflições surgem, se alguém se afasta dos deveres prescritos pelo dharma, então todos os devas também se afastam dele. Os Pitṛs não bebem o tilodaka (água com sésamo) oferecido, e até o Fogo sagrado (Hutāśana) não aceita essa oblação.

Verse 11

द्वेषाद्भयाद्वा समरे समागते शस्त्रं गृहीत्वा परसैन्यसंमुखः / न याति पक्षीन्द्र मृश्च पश्चात्क्षात्त्रं बलं तस्य गतं तथैव / द्विजाय दत्त्वा कनकं महीमिमां भूयः स पश्चाद्भवतीह लोके

Ó Senhor das aves, Garuḍa! Aquele que, quando a batalha se levanta, empunha armas e enfrenta o exército inimigo por ódio ou por medo, não alcança o fruto verdadeiro do valor; depois, sua força de kṣatriya é tida como perdida. Mas quem oferece ouro, e até esta terra, a um dvija (brāhmaṇa), volta a prosperar neste mundo mais adiante.

Verse 12

दानं प्रदत्तं ग्रहणे द्विजेन्द्रे स्नानं कृतं तेन सदा सुतीर्थे / गत्वा गयायां पितृपिण्डदानं कृतं सदा यो म्रियते तु युद्धे

Aquele que deu caridade no tempo de um eclipse a um brāhmaṇa eminente, que sempre se banhou num tīrtha sagrado, que foi a Gayā e ofereceu devidamente piṇḍas (bolas de arroz) aos ancestrais—se morrer em batalha, alcança o mérito mais elevado.

Verse 13

यः क्षात्त्रदेहन्तु विहाय शोचते रणाङ्गणे स्वामिवधे च गोग्रहे / स्त्रीबालघाते पथि सार्थहेतवे मया स्वकोशं न हतं न पातितम्

Aquele que, tendo abandonado o corpo de guerreiro, ainda se lamenta pensando: “Na batalha, ou ao matar meu senhor, ou em incursões de gado; no massacre de mulheres e crianças; ou na estrada, por cobiça de saquear uma caravana—meu próprio corpo não foi ferido nem derrubado”, esse sofre na ilusão, preso às lembranças de feitos violentos.

Verse 14

वैश्यः स्वकर्माणि विशोचते तदा गृहीतपाशो न मयापि सञ्चितम् / सत्यं न चोक्तं क्रय विक्रयेण मोहाद्विमूढेन कुटुम्बहेतवे

Então o vaiśya lamenta seus próprios atos, preso pelo laço de Yama: «Nada, em verdade, ajuntei para o mundo vindouro. No comprar e vender não falei a verdade—iludido pela moha, confundido pelo apego, por causa de minha família».

Verse 15

शूद्रं वपुः प्राप्य यशस्करं सदा दानं द्विजेभ्यो न कृतं द्विजार्चनम् / च्दृदद्यत्दद्वड्ढ ढद्धदृथ्र् ददृध्ड्ढथ्र्डड्ढद्ध जलाशयो नैव कृतो धरातले असंस्कृतो विप्रवरो न संस्कृतः

Tendo obtido um nascimento de śūdra, ele não pratica os atos que sempre concedem boa fama: não faz dāna aos dvija (os duas-vezes-nascidos) nem lhes presta veneração. Tampouco manda construir um reservatório de água sobre a terra. Assim, ainda que seja chamado “o mais eminente entre os brāhmaṇas”, permanece inculto, não refinado pela prática verdadeira do dharma.

Verse 16

त्यक्त्वा स्वकर्माणि मदेन सुस्थितं मया सुतीर्थे स्ववपुर्न चोज्झितम् / धर्मोर्जितो नैव न देवपूजनं कृतं मया चैव विमुक्तिहेतवे

“Embriagado de orgulho, abandonei meus deveres justos. Embora bem situado, não conduzi este corpo, por vida disciplinada e santa, a um tīrtha sagrado para ali o entregar. Não cultivei o dharma verdadeiro, nem adorei os Devas; tampouco fiz algo que fosse causa de libertação.”

Verse 17

देहं समासाद्य तथैव पिण्डजं वर्णांस्तथैवान्त्यजम्लेच्छसंज्ञितान् / मरुन्मयं देहमिमे विशन्ति नैवेहमानाः पथि धर्मसंकुले

Tendo obtido um corpo—nascido do piṇḍa (as oferendas funerárias) e conforme ao seu varṇa, ou mesmo marcado como antyaja ou chamado mleccha—esses seres entram num corpo feito de vento, um corpo sutil, vāyu-maya. Por esse caminho, apinhado e enredado com o dharma, já não permanecem aqui na antiga condição mundana.

Verse 18

परस्परं धर्मकृन्तं स्वकीयं सम्पाद्य लक्ष्यं पथि सञ्चरन्त्स्वम् / पक्षीन्द्र वाक्यानि शृणुष्व तानि मनोरमाणि प्रवदन्ति यानि

Tendo assegurado o próprio fim adequado no caminho—sustentando e fortalecendo mutuamente o dharma—ó Senhor das aves (Garuda), escuta essas palavras que eles proferem, encantadoras e dignas de serem ouvidas.

Verse 19

सारा हि लोकेषु भवेत्त्रिलोकी द्वीपेषु सर्वेषु च जम्बुकाख्यम् / देशेषु सर्वेष्वपि देवदेशः जीवेषु सर्वेषु मनुष्य एव

De fato, entre todos os domínios, a essência são os Três Mundos; entre todos os continentes, Jambūdvīpa é o principal; entre todos os países, a terra dos devas é suprema; e entre todos os seres vivos, somente o ser humano é preeminente.

Verse 20

वर्णाश्च चत्वार इह प्रशस्ताः वर्णेषु धर्मिष्ठनराः प्रशस्ताः / धर्मेण सौख्यं समुपैति सर्वं ज्ञानं समाप्नोति महापथे स्थितः

Aqui são louvadas as quatro varṇa, e dentre elas são especialmente elogiados os que permanecem firmes no dharma. Pelo dharma alcança-se todo bem-estar e felicidade; e aquele que se mantém no Grande Caminho da retidão obtém também o verdadeiro conhecimento.

Verse 21

देहं परित्यज्य यदा गतायुः पक्षिन् स्थितो ऽहं कृमिकीटसंस्थितः / सरीसृपो ऽहं मशको विनिर्मितश्चतुष्पदो ऽहं वनसूकरो ऽहम्

Quando se esgota o tempo de vida que me foi destinado e abandono este corpo, passo a existir como ave; sou colocado entre vermes e insetos; torno-me réptil rastejante; sou formado como mosquito; torno-me animal de quatro patas; torno-me javali das matas.

Verse 22

सर्वं विजानाति हि गर्भसंस्थितो जातश्च सद्यस्तदिदञ्च विस्मरेत् / यच्चिन्तितं गर्भसमागतेन वै बालो युवा वृद्धवया बभूव

De fato, enquanto permanece no ventre, o ser conhece tudo; mas, assim que nasce, esquece imediatamente tudo isso. Aquilo que contemplou ao entrar no útero—à medida que as idades se desdobram—torna-se criança, jovem e depois velho.

Verse 23

मोहाद्विनाष्टं यदि गर्भचिन्तितं स्मृतं पुनर्मृत्युगते चदेहे / तस्मिन्प्रनष्टे हृदि चिन्तितं गतं स्मृतं पुनर्गर्भगते च देहे

Se, por ilusão, se perde o que foi contemplado no ventre, isso é lembrado novamente quando o ser encarnado entra no estado da morte. E quando essa lembrança do momento de morrer se perde outra vez, aquilo que estava guardado no coração e antes meditado é lembrado de novo ao entrar mais uma vez num corpo no útero.

Verse 24

तस्मिन्प्रनष्टे हृदि चिन्तितं पुनर्मया स्वकोशे परवञ्चनं कृतम् / द्यूतैश्छलेनापि च चौर्यवृत्त्या धर्मं व्यतिक्रम्य शरीररक्षणे

Quando aquele reto entendimento se perdeu em meu coração, tornei a decidir: «Para encher meus próprios cofres enganei os outros; pelo jogo, pela astúcia e pelo caminho do furto transgredi o dharma—apenas para proteger e sustentar este corpo».

Verse 25

कृच्छ्रेण लक्ष्मीः समुपार्जिता स्वयं मया न भुक्तं मनसेप्सितं धनम् / ताम्बूलमन्नं मधुरं सगोरसं दत्त्वाग्निदेवातिथिबन्धुवर्गे

Com grande dificuldade eu mesmo acumulei riqueza, mas não desfrutei o dinheiro que minha mente desejava. Em vez disso, ofereci tāmbūla (bétel), alimento, doces e oferendas misturadas com ghee ao Fogo sagrado (Agni), aos devas, aos hóspedes e ao meu círculo de parentes.

Verse 26

सोमग्रहे सूर्यसमागमेपि वा न सेवितं तीर्थवरिष्ठमुत्तमम् / कोशं स्वकीयं मलमूत्रपूरितं देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

Mesmo durante um eclipse lunar ou na conjunção do Sol, ocasião celeste auspiciosa, não recorrestes ao tīrtha mais excelente. Ó ser encarnado, que libertação realizaste alguma vez, se o teu próprio invólucro (o corpo) está cheio de imundície e urina?

Verse 27

मया न दृष्टा न नता न पूजिता त्रैविक्रमी मूर्तिरिह स्थिता भुवि / प्रभासनाथो न च भक्तिसंस्तुतो देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

“Eu não vi, não me prostrei e não adorei a forma de Traivikrama, aqui estabelecida na terra; tampouco louvei Prabhāsa-nātha com devoção. Ó ser encarnado, como poderia haver libertação em qualquer lugar, se tal foi a tua conduta?”

Verse 28

गत्वा वरिष्ठे भुवि तीर्थसन्निधौ धनं न दत्तं विदुषां करे मया / आप्लुत्य देहं विधिना द्विजे गुरौ दिहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

Mesmo tendo ido ao mais excelente lugar sagrado da terra, junto ao tīrtha, não entreguei riqueza às mãos dos sábios. Embora ali tenha banhado o corpo segundo o rito e me aproximado do guru duas-vezes-nascido, não realizei de fato nenhum ato que pudesse libertar-me.

Verse 29

न मातृपूजा न च विष्णुशङ्करौ गणेशचणड्यौ न च भास्करो ऽपि वा / यञ्चोपचारैर्बलियुक्तचन्दनैर्देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

Tu não prestaste culto à Mãe Divina, nem a Viṣṇu e Śaṅkara, nem a Gaṇeśa e Caṇḍī, nem sequer a Bhāskara, o Sol. Ó ser encarnado, qualquer ato de libertação que se faça em algum lugar—por oferendas, bali e ritos de pasta de sândalo—não foi realizado por ti.

Verse 30

लब्धा मया मानवदेवतोपमा मोहाद्गता सर्वमिदञ्च पार्थिव / गतिं न वीक्षेत स वै विमूढधीर्देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

“Alcancei um corpo humano, quase como o de um deus”, mas, por ilusão, desperdicei todos estes ganhos terrenos. Esse ser encarnado, de entendimento totalmente confuso, não percebe o verdadeiro curso da alma. Ó encarnado, que em algum momento haja libertação—conforme o que fizeste.

Verse 31

एतानि पक्षिन्मनसा विचिन्त्य वाक्यानि धर्मार्थयशस्कराणि / मुक्तिं समायान्ति मनुष्यलोके वसन्ति ये धर्मरताः सुदेशे

Ó Ave (Garuda), aqueles que, na mente, contemplam estes ensinamentos—palavras que geram dharma, prosperidade e boa fama—alcançam a libertação; e, no mundo humano, habitam uma boa terra, devotados à retidão.

Verse 32

हा दैव हा दैव इति स्मरन् वै धनं न दत्तं स्वयमर्जितं यत्

Clamando: “Ai, destino! Ai, destino!”, ele se lembra de que nunca deu em caridade a riqueza que conquistou por esforço próprio.

Verse 33

न भूमिदानं न च गोप्रदानं न वारिदानं न च वस्त्रदानम् / फलं सताम्बूलविलेपनं वा त्वया न दत्तं भुवि शोचसे कथम्

Não deste em caridade nem terras, nem vacas, nem água, nem vestes; nem frutos, nem a oferta de betel e unguentos. Tendo nada dado na terra, como podes agora lamentar-te?

Verse 34

पिता मृतस्ते च पितामहः सा यया धृतो वाप्युदरे स्वकीये / मृतो ऽप्यसौ बन्धुजनः समस्तो दृष्टं त्वया सर्वमिदं गतायः

Teu pai morreu, e teu avô também; e ela—tua mãe—que te carregou em seu próprio ventre, igualmente partiu. Todos esses parentes também morreram. Tu já viste tudo isso, e ainda assim segues apegado ao mundo, como se fosse diferente.

Verse 35

कोशं त्वदीयं ज्वलितञ्च वह्निना पुत्त्रैर्गृहीतो धनधान्य सञ्चयः / सुभाषितं धर्मचयं कृतञ्च यत्तदेव गच्छेत्तव पृष्ठसंस्थम्

Teu tesouro é consumido pelo fogo, e o acúmulo de riquezas e grãos é tomado por teus filhos; mas as boas palavras que proferiste e o tesouro de dharma que ajuntaste—somente isso te segue por detrás, como teu verdadeiro companheiro.

Verse 36

न दृश्यते को ऽपि मृतः समागतो राजा यतिर्वा द्विजपुङ्गवो ऽपि वा / यो वै मृतः साहसिकः स मर्त्यको नाशं यो ऽपि धरातले स्थितः

Não se vê ninguém que, tendo morrido, volte jamais—seja rei, asceta ou mesmo o mais excelente dos duas-vezes-nascidos. Quem morre—por ousado ou poderoso que seja—permanece mortal; e até quem está de pé sobre a terra caminha para a destruição.

Verse 37

एवं गणास्ते ब्रुवते सकिन्नरा धैर्यं समालम्ब्य विपादपूरितः / श्रुत्वा गणानां वचनं महाद्भुतं ब्रवीति पक्षीन्द्र मनुष्यतां गतः

Assim falaram aquelas hostes assistentes, juntamente com os Kinnaras. Então o senhor das aves, embora cheio de aflição, amparou-se na coragem; ao ouvir as palavras maravilhosas das hostes, respondeu, tendo assumido um estado humano.

Verse 38

दानप्रभावेण विमानसंस्थितो धर्मः पिता मातृदयानुरूपिणी / वाणी कलत्रं मधुरार्थभाषिणी स्नानं सुतीर्थे च सुबन्धवर्गः

Pelo poder da caridade, o Dharma torna-se pai, assentado num vimāna celeste; a conduta compassiva torna-se mãe; a fala doce e cheia de sentido torna-se cônjuge; o banho num tīrtha sagrado torna-se peregrinação; e os bons parentes tornam-se o verdadeiro círculo de família.

Verse 39

करार्पितं यत्सुकृतं समस्तं स्वर्गस्तदा स्यात्तव किङ्करोपमः / यो धर्मवान् प्राप्स्यति सो ऽतिसौख्यं पापी समस्तं विविधञ्च दुःखम्

Todo o mérito (sukṛta) oferecido pela própria mão torna-se, então, um céu que te serve como um assistente. O justo alcança a felicidade suprema; o pecador, porém, encontra por inteiro sofrimentos múltiplos e variados.

Verse 40

यो धर्मशीलो जितमानरोषो विद्याविनीतो न परोपतापी / स्वदारतुष्टः परदारदूरःस वै नरो नो भुवि वन्दनीयः

Aquele que é devotado ao dharma, de conduta virtuosa, que venceu o orgulho e a ira, disciplinado pelo saber, que não aflige os outros; satisfeito com a própria esposa e distante da esposa alheia—só esse homem é, de fato, digno de reverência nesta terra.

Verse 41

मिष्टान्नदाता चरिताग्निहोत्रो वेदान्तविच्चन्द्रसहस्रजीवी / मासोपवासी च पतिव्रता चषड् जीवलोके मम वन्दनीयाः

No mundo dos seres vivos, seis são dignos da minha reverência: o doador de alimento doce e saboroso; aquele que manteve devidamente o Agnihotra; o conhecedor do Vedānta; o longevo, como se vivesse mil luas; o observante de jejuns mensais; e a esposa pativratā, fiel e devotada ao marido.

Verse 42

एवं समाचारयुतो नरो ऽपि वापीं सकूपां सजलं तडागम् / प्रपाशुभं हृद्गृहदेवमन्दिरं कृतं नरेणैव स धर्मौत्तमः

Assim, mesmo uma pessoa comum—dotada de boa conduta—se ela própria construiu um poço bem revestido, um tanque cheio de água, uma prapā benfazeja para oferecer água potável, um lago, um santuário doméstico e um templo da Deidade, então essa pessoa é, de fato, de dharma supremo.

Verse 43

वर्षाशनं वेदविदे च दत्तं कन्याविवाहस्त्वृणमोचनं द्विजे / भूमिः सुकृष्टापि तृषार्तिहेतोस्तदेवमेतं सुकृतत् समस्तम्

O alimento dado na estação das chuvas a um conhecedor do Veda, o casamento de uma donzela e a quitação da dívida de um brāhmaṇa—e, do mesmo modo, até a terra bem lavrada pode tornar-se causa de aflição por sede—assim deve entender-se tudo isso como ação meritória (sukṛta) em sua totalidade, quando feita corretamente e no devido contexto.

Verse 44

अध्यायमेनं सुकृतस्य सारं शृणोति गायत्यपि भावशुद्ध्या / स वै कुलीनः स च धर्मयुक्तो विश्वालयं याति परं स नूनम्

Quem, com pureza de intenção, ouve este capítulo—essência dos méritos—ou mesmo o recita, torna-se verdadeiramente nobre e firme no dharma; e, sem dúvida, alcança a morada suprema, a habitação divina universal.