
An exposition on the fruits of charity and on entry into a body (Garbhotpatti, Piṇḍa-śarīra, and Antya-kāla-kriyā)
Dando continuidade ao Preta Kalpa, que trata do karma e das transições da alma, Garuḍa pergunta a Viṣṇu como surge a vida encarnada e como se formam os constituintes do corpo. Viṣṇu responde com um relato em etapas da concepção e do desenvolvimento fetal, relacionando a diferenciação sexual e o temperamento às proporções de śukra–śoṇita e ao saṅkalpa dos pais no momento da concepção. O ensinamento se amplia para a fisiologia ióguica: nāḍīs, os dez vāyus, órgãos dos sentidos e qualidades elementares, culminando em descrições quantitativas do corpo e na afirmação de que prazer, dor e destino procedem do próprio karma. Em seguida, a narrativa passa a instruções práticas para quem está próximo da morte—banho purificatório, arranjo ritual, orientação do corpo, colocação de ouro/śālagrāma/tulasī, japa de mantras e caridade—explicando os “frutos” espirituais como o Viṣṇu-smaraṇa que conduz ao jñāna. Por fim, o capítulo ensina a correspondência piṇḍa–brahmāṇḍa, mapeando lokas, dvīpas, oceanos e grahas no corpo, e reafirma a inevitabilidade da morte e do renascimento sob o karma, preparando as orientações posteriores sobre o pós-morte.
Verse 1
दानफ लान्यदेहप्रवेशादिनिरूपणं नामै कत्रिंशो ऽध्यायः तार्क्ष्य उवाच / कथमुत्पद्यते जन्तुर्भूतग्रामे चतुर्विधे / त्वचा रक्तं तथा मांसं मेदो मज्जास्थि जीवितम्
Este é o capítulo chamado “Exposição sobre os frutos da caridade e sobre a entrada num corpo”. Disse Tārkṣya (Garuda): «Como surge um ser vivo no conjunto dos seres, que é quádruplo? Como aparecem a pele, o sangue, a carne, a gordura, a medula, o osso e a força vital?»
Verse 2
पादौ पाणी तथा गुह्यं जिह्वा-केश-नखाः शिरः / सन्धिमार्गाश्च बहुशो रेखा नैकविधास्तथा
Os pés e as mãos, bem como o órgão secreto, a língua, os cabelos e as unhas, e a cabeça; do mesmo modo, os muitos canais nas articulações e as numerosas linhas e marcas, de vários tipos.
Verse 3
कामः क्रोधो भयं लज्जा मनो हर्षः सुखासुखम् / चित्रितं छिद्रितञ्चापि नानाजालेन वेष्टितम्
Desejo, ira, medo, vergonha, a mente, a alegria e os pares de prazer e dor—este ser interior está como pintado e encoberto, cheio de aberturas, e envolto e enredado em muitas espécies de redes.
Verse 4
इन्द्रजालमिदं मन्ये संसारे ऽसारसागरे / कर्ता को ऽत्र हृषीकेश संसारे दुः खसंकुले
Considero esta existência mundana como uma ilusão de mágico—um oceano de saṃsāra sem verdadeira essência. Ó Hṛṣīkeśa, neste mundo apinhado de sofrimento, quem é de fato o verdadeiro agente aqui?
Verse 5
श्रीविष्णुरुवाच / कथयामि परं गोप्यं कोशस्यास्य विनिर्णयम् / यस्य विज्ञानमात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रज्यते
Śrī Viṣṇu disse: Exporei o segredo supremo—o discernimento decisivo desta envoltura (kośa). Pelo simples conhecimento disso, desperta-se a onisciência.
Verse 6
साधु पृष्टं त्वया लोके सदयं जीवकारणम् / वैनतेय शृणुष्व त्वमेकाग्रकृतमानसः
Perguntaste bem neste mundo, com compaixão, sobre a causa e a condição dos seres encarnados. Ó Vainateya (Garuda), escuta—mantém a mente unifocada e atenta.
Verse 7
ऋतुकाले च नारीणां वर्ज्यं दिनचतुष्टयम् / यतस्तस्मिन् ब्रह्महत्यां पुरा वृत्रसमुत्थिताम्
Durante o período menstrual da mulher, quatro dias devem ser observados como tempo de restrição. Pois nesse tempo, diz-se, esteve outrora presente o antigo pecado de brahmahatyā, surgido de Vṛtra.
Verse 8
ब्रह्मा शक्रात् समुत्तार्य चतुर्थांशेन दत्तवान् / तावन्नालोक्यते वक्त्रं पापं यावद्वपुः स्थितम्
Brahmā o resgatou de Indra (Śakra) e concedeu apenas a quarta parte da porção devida. Enquanto perdurou a condição corpórea pecaminosa, o rosto não podia ser contemplado.
Verse 9
प्रथमे ऽहनि चाण्डाली द्वितीये ब्रह्मघातिनी / तृतीये रजकी ज्ञेया चतुर्थे ऽहनि शुध्यति
No primeiro dia, deve ser tida como caṇḍālī; no segundo, como culpada do pecado de matar um brâmane; no terceiro, é conhecida como lavadeira; e no quarto dia, torna-se purificada.
Verse 10
सप्ताहात् पितृदेवानां भवेद्योग्या कृतार्चने / सप्ताहमध्ये यो गर्भस्तत्संम्भूतिर्मलिम्लुचा
Após sete dias, o culto e as oferendas aos Pitṛ-devas (divindades ancestrais) tornam-se apropriados e eficazes. Mas se houver concepção (garbha) dentro desse período de sete dias, tal nascimento é chamado “malimluca” — uma prole impura e de mau agouro.
Verse 11
निषकसमये पित्रोर्यादृक् चित्तविकल्पना / तादृग्गर्भसमुत्पत्तिर्जायते नात्र संशयः
No momento da concepção, conforme a disposição mental e a intenção que surgem no pai e na mãe, assim também nasce um feto de natureza correspondente—não há dúvida nisso.
Verse 12
युग्मासु पुत्त्रा जायन्ते स्त्रियो ऽयुग्मासु रात्रिषु / पूर्वसप्तममुत्सृज्य तस्माद्युग्मासु संविशेत्
Nas noites de número par, diz-se que se concebem filhos; nas noites ímpares, filhas. Portanto, deixando passar as primeiras sete noites, deve-se unir nas noites pares.
Verse 13
षोडशर्तुर्निशाः स्त्रीणां सामान्यात् समुदाहृतः / या चतुर्दशमी रात्रिर्गर्भस्तिष्ठति तत्र चेत्
Em geral, declaram-se dezesseis noites como a estação fértil da mulher. Porém, se na décima quarta noite a concepção se firma e o embrião ali permanece, então, segundo o ensinamento, indica-se um resultado particular.
Verse 14
गुणभाग्यनिधिः पुत्रस्तत्र जायेत धार्मिकः / सा निशा तत्र सामान्यैर्न लभ्येत खगाधिप
Ali nascerá um filho, tesouro de virtudes e boa fortuna, devotado ao dharma. Tal “noite” auspiciosa não é alcançada por pessoas comuns, ó Senhor das aves.
Verse 15
प्रायशः सम्भवत्यत्र गर्भस्त्वष्टाहमध्यतः / पञ्चमे ऽहनि नारीणां कार्यं माधुर्यभोजनम्
Em geral, neste assunto, a concepção ocorre por volta do meio do período de oito dias; e, no quinto dia, aconselha-se às mulheres que tomem alimentos doces e nutritivos.
Verse 16
कटुक्षारञ्च तीक्ष्णञ्च त्याज्यमुष्णञ्च दूरतः / तत्क्षेत्रमोषधीपात्रं बीजञ्चाप्यमृतायितम्
Devem-se evitar substâncias pungentes, alcalinas e excessivamente agudas (irritantes), e manter à distância os alimentos quentes. Então o campo do corpo torna-se um vaso apto para as ervas curativas, e até a semente da vida se faz, por assim dizer, como amrita, néctar.
Verse 17
तस्मिन्नुप्त्वा नरः स्वामी सम्यक् फलमवाप्नुयात् / तस्याश्चैवातपो वर्ज्य शीतलं केवलं चरेत्
Tendo semeado nesse campo apropriado, o homem—o chefe de família—deve obter devidamente o fruto correto. E, quanto a ela, deve-se evitar o calor e praticar apenas um regime refrescante.
Verse 18
ताम्बूलपुष्पश्रीखण्डैः संयुक्तः शुचिवस्त्रभृत् / धर्ममादाय मनसि सुतल्पं संविशेत् पुमान्
O homem, adornado com betel, flores e pasta perfumada de sândalo, trajando vestes limpas, deve deitar-se num bom leito, mantendo o dharma firmemente na mente.
Verse 19
निषेकसमये यादृङ्नरचित्तविकल्पना / तादृक्स्वभावसम्भूतिर्जन्तुर्विशति कुक्षिगः
No momento da concepção, conforme a disposição mental e a intenção que surgem no homem, assim um ser entra no ventre, com uma natureza formada de acordo com isso.
Verse 20
शुक्रसोणितसंयोगे पिण्डोत्पत्तिः प्रजायते / वर्धते जठरे जन्तुस्तारापतिरिवाम्बरे
Da união do sêmen e do sangue, surge um embrião como um pequeno grumo; e o ser cresce no ventre, como o senhor das estrelas que vai aumentando no céu.
Verse 21
चैतन्यं बीजरूपं हि शुक्रे नित्यं व्यवस्थितम् / कामश्चित्तञ्च शुक्रञ्च यदा ह्येकत्वमाप्नुयुः
A consciência, de fato, permanece sempre no sêmen em forma de semente. E quando desejo, mente e sêmen alcançam uma única unidade, então a concepção é posta em movimento.
Verse 22
तदा द्रावमवाप्नोति योषागर्भाशये नरः / रक्ताधिक्ये भवेन्नारी शुक्राधिक्ये भवेत् पुमान्
Então, no útero da mulher, o ser encarnado alcança um estado fluido. Quando predomina o sangue da mãe, nasce uma menina; quando predomina o sêmen do pai, nasce um menino.
Verse 23
शुक्रसोणितयो साम्ये गर्भाः षण्डत्वमाप्नुयुः / अहोरात्रेण कलिलं बुद्वदं पञ्चभिदिनैः
Quando a semente masculina e o sangue feminino são iguais em medida, o embrião alcança um sexo neutro (intermediário). Em um dia e uma noite torna-se uma massa gelatinosa chamada kalila, e em cinco dias fica como uma bolha, budbuda.
Verse 24
चतुर्दशे भवेन्मांसं मिश्रधातुसमन्वितम् / घनं मांसञ्च विंशाहे गर्भस्थो वर्धते क्रमात्
No décimo quarto dia, forma-se a carne, dotada de uma mistura dos constituintes do corpo; e no vigésimo dia essa carne torna-se compacta e densa. Assim, o embrião no ventre cresce gradualmente, passo a passo.
Verse 25
पञ्चविंशतिमे चाह्नि बलं पुष्टिश्च जायते / तथा मासे तु सम्पूर्णे पञ्चतत्त्वं निधारयेत्
No vigésimo quinto dia surgem a força e a nutrição. Do mesmo modo, ao completar-se um mês, a constituição dos cinco elementos (pañca-tattva) fica firmemente estabelecida.
Verse 26
मासद्वये तु सञ्जाते त्वचा मेदश्च जायते / मज्जास्थीनि त्रिभिर्मासैः केशाङ्गुल्यश्चतुर्थके
Quando se completa o segundo mês, formam-se a pele e a gordura. No terceiro mês desenvolvem-se a medula e os ossos; e no quarto mês surgem os cabelos e os dedos (das mãos e dos pés).
Verse 27
कर्णौ च नासिके वक्षो जायेरन् मासि पञ्चमे / कण्ठरन्ध्रोदरं षष्ठे गुह्यादिर्मासि सप्तमे
No quinto mês formam-se as orelhas, as narinas e o peito. No sexto mês desenvolvem-se a abertura da garganta e o abdómen; e no sétimo mês surgem os órgãos genitais e as demais partes restantes.
Verse 28
अङ्गप्रत्यङ्गसम्पूर्णो गर्भो मासैरथाष्टभिः / अष्टमे चलते जीवो धात्रीगर्भे पुनः पुनः / नवमेमासि सम्प्राप्ते गर्भस्थौजौ दृढं भवेत्
Ao completar oito meses, o embrião torna-se plenamente formado, com todos os membros maiores e menores. No oitavo mês, o jīva (alma individual) agita-se e move-se repetidas vezes no ventre materno. Quando chega o nono mês, a vitalidade e a força no útero se estabelecem firmemente.
Verse 29
चिकित्सा जायते तस्य गर्भवासपरिक्षये / नारी वाथ नरो वाथ नपुंस्त्वं वाभिजायते
Quando chega ao fim aquele período de permanência no ventre, desperta nele o impulso de buscar remédio e de preservar-se. Então ele nasce—como mulher, como homem, ou com sexo indeterminado.
Verse 30
शक्तित्रयं विशालाक्षं षाट्कौशिकसमायुतम् / पञ्चेन्द्रियसमोपेतं दशनाडीविभूषितम्
Ele possui o poder tríplice, ampla percepção, está unido às seis envolturas (kośa), é dotado das cinco faculdades sensoriais e é adornado pelas dez nāḍīs (canais sutis).
Verse 31
दशप्राणगुणोपेतं यो जानाति स योगवित् / मज्जास्थिशुक्रमांसानि रोम रक्तं बलं तथा
Aquele que conhece (o corpo) como dotado das qualidades dos dez prāṇas (ares vitais) é, de fato, conhecedor do yoga; e conhece também seus constituintes—medula, osso, sêmen, carne, pelos/cabelos, sangue e igualmente a força.
Verse 32
षाट्कौशिकमिदं पिण्डं स्याज्जन्तोः पाञ्चभौतिकम् / नवमे दशमे मासि जायते पाञ्चभौतिकः
Esta massa encarnada (piṇḍa) do ser vivo é dita “de seis camadas” e constituída dos cinco grandes elementos. No nono ou no décimo mês, o ser—feito desses cinco elementos—vem ao nascimento.
Verse 33
सूतिवातैः समाकृष्टः पीडया विह्वलीकृतः / पुष्टो नाड्याः सुषुम्णाया योषिद्गर्भस्थितस्त्वरन्
Arrastado pelos ventos do nascimento, vencido pela dor e pela aflição, e nutrido pela nāḍī suṣumṇā, o jīva—que habita no ventre da mulher—move-se com pressa.
Verse 34
क्षितिर्वारि हविर्भोक्ता पवनाकाशमेव च / एभिर्भूतैः पीडितस्तु निबद्धः स्नायुबन्धनैः
Terra, água, fogo—consumidor das oblações (havis), vento e espaço: por esses elementos o ser é afligido; e, preso firmemente pelos laços dos tendões, permanece constrangido.
Verse 35
मूलभूता इमे प्रोक्ताः सप्त नाड्यन्तरे स्थिताः / त्वचास्थिनाड्यो रोमाणि मांसञ्चैवात्र पञ्चमम्
Estes são declarados como os sete constituintes fundamentais, situados na rede de nāḍīs: pele, osso, nāḍīs (canais), pelos, e aqui, como o quinto, a carne.
Verse 36
एते पञ्च गुणाः प्रोक्ता मया भूमेः खगेश्वर / यथा पञ्च गुणाश्चापस्तथा तच्छृणु काश्यप
Ó senhor das aves, já te expliquei as cinco qualidades da terra. Agora, do mesmo modo, escuta—ó Kāśyapa—as cinco qualidades da água.
Verse 37
लाला मूत्रं तथा शुक्रं मज्जार रक्तञ्च पञ्चमम् / आपः पञ्चगुणाः प्रोक्ता ज्ञातव्यास्ते प्रयत्नतः
Saliva, urina, sêmen, medula e, como quinto, sangue: estes são declarados como as cinco formas das ‘águas’ do corpo; devem ser compreendidos com cuidado e esforço.
Verse 38
क्षुधा तृषा तथा निद्रा आलस्यं कान्तिरेव च / तेजः पञ्चगुणं प्रोक्तं तार्क्ष्य सर्वत्रयोगिभिः
Fome, sede, sono, letargia e também o fulgor—estes cinco são declarados pelos iogues em toda parte como o quíntuplo «tejas» (potência vital), ó Tārkṣya (Garuda).
Verse 39
रागद्वेषौ तथा लज्जा भयं मोहस्तथैव च / इत्येतत् कथितं तार्क्ष्य वायुजं गुणपञ्चकम्
Apego e aversão, bem como vergonha, medo e ilusão—assim se diz, ó Tārkṣya (Garuda), ser o quíntuplo de qualidades nascidas de vāyu (o princípio do vento).
Verse 40
आकुञ्चनं धावनञ्च लङ्घनञ्च प्रसारणम् / निरोधः पञ्चमः प्रोक्तो वायोः पञ्च गुणाः स्मृताः
Contração, corrida (movimento veloz), salto e expansão—o refreamento é declarado como o quinto. Estes são lembrados como os cinco atributos de vāyu (o sopro vital).
Verse 41
घोषश्चिन्ता च गाम्भीर्यं श्रवणं सत्यसंक्रमः / आकाशस्य गुणाः पञ्च ज्ञात व्यास्तार्क्ष्य यत्नतः
Som, reflexão interior, profundidade, capacidade de ouvir e transmissão verídica—estas são as cinco qualidades de ākāśa (éter/espaço). Ó Tārkṣya (Garuda), compreende-as com diligência.
Verse 42
श्रोत्रं त्वक् चक्षुषी जिह्वा नासा बुद्धीन्द्रियाणि च / पाणी पादौ गुदं प्राक् च गुह्यं कर्मेन्द्रियाणि च
O ouvido, a pele, os dois olhos, a língua e o nariz são os órgãos de percepção; e as mãos, os pés, o ânus, a abertura anterior de excreção (uretra) e os genitais são os órgãos de ação.
Verse 43
इडाच पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका / गान्धारी गजजिह्वा च पूषा चैव यसा तथा
Idā e Piṅgalā, e Suṣumṇā como a terceira; do mesmo modo há Gāndhārī, Gajajihvā, Pūṣā e também Yaśā.
Verse 44
अलम्वुशा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता / पिण्ड मध्ये स्थिता ह्येताः प्रधाना दश नाडयः
Alambuśā, Kuhū e Śaṅkhinī — lembrada como a décima — estas são as dez nāḍīs principais, situadas no interior do piṇḍa, o corpo encarnado.
Verse 45
प्राणापानौ समानश्च उदानो व्यान एव च / नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः
Prāṇa e Apāna, Samāna, Udāna e também Vyāna; junto com Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta e Dhanañjaya—estes são os ares vitais que atuam no ser.
Verse 46
इत्येते वायवः प्रोक्ता दश देहेषु सुस्थिताः / केवलं भुक्तमन्नञ्च पुष्टिदं सर्वदेहिनाम्
Assim foram descritos estes dez vāyus, firmemente estabelecidos nos corpos. E somente o alimento de fato ingerido torna-se a fonte de nutrição para todos os seres encarnados.
Verse 47
नयते प्राणदो वायुः शरीरे सर्वसन्धिषु / आहारो भुक्तमात्रस्तु वायुना क्रियते द्विधा
O vento que dá a vida (vāyu) percorre o corpo por todas as articulações e canais. O alimento apenas ingerido é, pelo vāyu, separado e transformado em duas formas.
Verse 48
स प्रविश्य गुहे सम्यक् पृथगन्नं पृथग्जलम् / ऊर्ध्वमग्नेर्जलं कृत्वा तदन्नञ्च जलोपरि
Tendo entrado devidamente no recinto (ritual), deve manter o alimento separado e a água separada; colocando a água acima do fogo, ponha então esse alimento sobre a água.
Verse 49
अग्नेश्चाधः स्वयं प्राणस्तमग्निञ्च धमेच्छनैः / वायुना धम्यमानो ऽग्निः पृथक्किट्टं पृथग्रसम्
Abaixo do fogo digestivo, o próprio prāṇa, com firmeza, vai abanando esse fogo lentamente. Quando o fogo é assim soprado pelo vento vital, separa à parte a escória (kitta) e à parte a essência nutritiva (rasa).
Verse 50
मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहात् पृथग्भवेत् / कर्णाक्षिनासिका जिह्वा दन्तनाभिवपुर्गुदम्
O resíduo impuro (kitta) separa-se do corpo por doze espécies de imundície; e distinguem-se à parte: os ouvidos, os olhos, o nariz, a língua, os dentes, o umbigo, a pele/o corpo e o ânus.
Verse 51
नखा मलाश्रया ह्येते विण्मूत्रञ्चेत्यनन्तकम् / शुक्रशोणितसंयोगादेतत् षाट्कौशिकं स्मृतम्
As unhas, de fato, apoiam-se nas impurezas do corpo; do mesmo modo, fezes e urina são produzidas sem cessar. Da união do sêmen (śukra) e do sangue (śoṇita) nasce este corpo; este ensinamento é lembrado como a doutrina Ṣāṭkauśika.
Verse 52
रोम्णां कोट्यस्तथा तिस्रो ऽप्यर्धकोटि समन्विताः / द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ताः सामान्याद्विनतासुत
Ó filho de Vinatā (Garuda), em termos gerais declara-se que os pelos do corpo somam três crores com mais meio crore, e que os dentes são ditos trinta e dois.
Verse 53
सप्त लक्षाणि केशाः स्युर्नखाः प्रोक्तास्तु विंशतिः / मांसं पलसहस्रैकं सामान्याद्देहसंस्थितम्
Diz-se que há sete lakhs de cabelos, e que as unhas são declaradas como vinte. A carne, num corpo mediano, é tida como mil e um palas, conforme a constituição comum do corpo humano.
Verse 54
रक्तं पलशतं तार्क्ष्यं बुद्धमेव पुरातनैः / पलानि दश मेदश्च त्वचा चैव तु तत्समा
Ó Tārkṣya (Garuda), os antigos de fato declararam que a quantidade de sangue é de cem palas; a gordura é de dez palas, e a pele tem a mesma medida (igual à gordura).
Verse 55
पलद्वादशकं मज्जा महारक्तं पलत्रयम् / शुक्रं द्विकुडवं ज्ञेयं शोणितं कुडवं स्मृतम्
A medula é dita medir doze palas; o grande sangue (vital) mede três palas. O sêmen deve ser conhecido como dois kuḍavas, enquanto o sangue (śoṇita) é lembrado como um kuḍava.
Verse 56
श्लेष्माणश्च षडूर्ध्वञ्च विण्मूत्रं तत्प्रमाणतः / अस्थ्नां हि ह्यधिकं प्रोक्तं षष्ट्युत्तरशतत्रयात्
A fleuma, e as seis substâncias situadas acima (na região superior do corpo), juntamente com fezes e urina—tudo isso é descrito segundo as suas medidas. Contudo, a quantidade de ossos é dita ser maior que trezentos e sessenta.
Verse 57
एवं पिण्डः समाख्यातो वैभवं सम्प्रचक्ष्महे / सुखं दुः खं भयं क्षेमं कर्मणैव हि प्राप्यते
Assim, foi explicada a natureza do piṇḍa (o agregado encarnado); agora declaramos as condições que dele decorrem. Prazer e dor, medo e segurança—tudo isso é alcançado, de fato, somente pelo próprio karma.
Verse 58
अधोमुखं चोर्ध्वपादं गर्भाद्वायुः प्रकर्षति / तले तु करयोर्न्यस्य वर्धते जानुपार्श्वयोः
No ventre materno, o vento vital (vāyu) impele o feto a uma postura com o rosto voltado para baixo e os pés erguidos; pondo as palmas sobre as plantas, ele cresce com os joelhos recolhidos para os lados.
Verse 59
अङ्गुष्ठौ चोपरि न्यस्तौ जान्वारेथ कराङ्गुली / जानुपृष्ठे तथा नेत्रे जानुमध्ये च नासिका
Coloca ambos os polegares por cima e apoia os dedos das mãos sobre os joelhos; mantém os olhos voltados para a parte posterior (a saliência) dos joelhos, e alinha o nariz para o espaço entre eles.
Verse 60
एवं वृद्धिं क्रमाद्याति जन्तुः स्त्रीगर्भसंस्थितः / काठिन्यमस्थीन्यायान्ति भुक्तपीतेन जीवति
Assim, o ser encarnado, situado no ventre de uma mulher, alcança gradualmente o crescimento; os ossos se tornam firmes, e ele vive sustentado pelo que a mãe come e bebe.
Verse 61
नाडी वाप्यायनी नाम नाभ्यां तत्र निबध्यते / स्त्रीणां तथान्त्रसुषिरे स निबद्धः प्रजायते
Há um canal (nāḍī) chamado Vāpyāyanī, que ali é atado ao umbigo. Nas mulheres, do mesmo modo, ele se prende na cavidade dos intestinos, e dessa ligação o embrião vem a existir.
Verse 62
क्रामन्ति भुक्तपीतानि स्त्रीणां गर्भोदरे तथा / तैराप्यायितदेहो ऽसौ जन्तुर्वृद्धिमुपैति च
Do mesmo modo, no ventre da mulher, os alimentos e as bebidas que ela consome passam (ao feto). Por eles, seu corpo é nutrido e fortalecido, e esse ser vivo cresce e aumenta de tamanho.
Verse 63
स्मृत्यस्तत्र प्रयान्त्यस्य बह्व्यः संसारभूतयः / ततो निर्वेदमायाति पीड्यमान इतस्ततः
Ali, muitas lembranças ligadas à existência mundana no saṃsāra precipitam-se sobre ele. Então, atormentado de todos os lados, cai em nirveda: desapego e profunda repulsa pelo saṃsāra.
Verse 64
पुनर्नैवं करिष्यामि भुक्तमात्र इहोदरात् / तथातथा यतिष्यामि गर्भं नाप्नोम्यहं यथा
“Nunca mais agirei assim—vivendo aqui apenas para encher o ventre. Esforçar-me-ei de todas as maneiras, para que eu não entre novamente num ventre.”
Verse 65
यानि पूर्वानुभूतानि देवभूतात्मजानि वै
Quaisquer experiências anteriormente vividas—nascidas de fato dos devas, dos seres e das impressões mentais geradas pelo próprio eu—
Verse 66
ततः कालक्रमाज्जन्तुः परिवर्त्यत्वधोमुखः / नवमे दशमे वापि मासि संजायते ततः
Então, no devido curso do tempo, o ser encarnado se vira e fica de cabeça para baixo; depois, no nono ou até no décimo mês, nasce.
Verse 67
निष्क्रम्यमाणो वातेन प्राजापत्येन पीड्यते / निष्क्रमते च विलपंस्तदा दुःखनिपीडितः
Ao sair, o ser é atormentado pelo vento prājāpatya; e, ao deixar o corpo, ele então lamenta e chora, esmagado pelo sofrimento.
Verse 68
निष्क्रामंश्चोदरान्मूर्छामसह्यां प्रतिपद्यते / प्राप्नोति चेतनां चासौ वायुस्पर्शसुखान्वितः
Ao sair do ventre materno, é tomado por um desmaio insuportável; depois recobra a consciência, sentindo o deleite do toque do ar fresco.
Verse 69
ततस्तं वैष्णवी माया समास्कन्दति मोहिनी / तया विमोहितात्मासौ ज्ञानभ्रंशमवाप्नुते
Então a encantadora Māyā Vaiṣṇavī o envolve; iludido por ela, esse ser cai na perda do verdadeiro conhecimento e do discernimento.
Verse 70
भ्रष्टज्ञानं बालभावे ततो जन्तुः प्रपद्यते / ततः कौमारकावस्थां यौवनं वृद्धतामपि
Com o conhecimento obscurecido, o ser encarnado entra primeiro no estado de bebê; depois passa à infância, à juventude e, por fim, também à velhice.
Verse 71
पुनश्च तद्वन्मरणं जन्म प्राप्नोति मानवः / ततः संसारचक्रे ऽस्मिन् भ्राम्यते घटयन्त्रवत्
E novamente, do mesmo modo, o ser humano alcança a morte e depois o nascimento; então, nesta roda do saṃsāra, ele gira como o mecanismo de uma roda d’água.
Verse 72
कदाचित्स्वर्गमाप्नोति कदाचिन्निरयं नरः / स्वर्गं च निरयं चैव स्वकर्मफलमश्नुते
Por vezes a pessoa alcança o céu, e por vezes cai no inferno; de fato, céu e inferno ambos são experimentados como frutos de suas próprias ações.
Verse 73
कदाचिद्भुक्तकर्मा च भुवं स्वल्पेन गच्छति / स्वर्लोके नरके चैव भुक्तप्राये द्विजोत्तमाः
Por vezes, após experimentar os frutos dos atos passados, o ser atravessa rapidamente o reino terrestre; e do mesmo modo passa pelo céu e pelo inferno, ó melhor dos duas-vezes-nascidos, quando o karma está quase totalmente esgotado.
Verse 74
नरकेषु महद्दुःखमेतद्यत्स्वर्गवासिनः / दृश्यते नात्र मोदन्ते पात्यमानास्तु नारकैः
Nos infernos há um grande sofrimento: até mesmo os moradores do céu são vistos ali. Nesse lugar não se alegram; antes, ao serem lançados para baixo, tornam-se como os habitantes do inferno.
Verse 75
स्वर्गे ऽपि दुः खमतुलं यदारोहणकालतः / प्रभृत्यहं पतिष्यामीत्येतन्मनसि वर्तते
Mesmo no céu há uma tristeza incomparável, pois desde o instante em que se ascende a ele, surge na mente o pensamento: “Daqui, certamente, eu cairei”.
Verse 76
नार कांश्चैव सम्प्रेक्ष्य महद्दुः खमवाप्यते / एवं गतिमहं गन्तेत्यहर्निशमनिर्वृतः
Ao ver certos homens em tal condição, é-se tomado por grande tristeza. Pensando: “Eu também terei de ir a tal estado”, permanece dia e noite sem paz.
Verse 77
गर्भवासे महद्दुः खं जायमानस्य योनिजम् / जातस्य बालभावे ऽपि वृद्धत्वे दुःखमेव च
Na permanência no ventre há grande sofrimento; e no momento do nascimento, é severa a dor que surge do útero. Depois de nascer, mesmo na infância há sofrimento, e na velhice também não há senão sofrimento.
Verse 78
कामेर्ष्याक्रोधसम्बन्धाद्यौवने ऽपि च दुः सहम् / दुःस्वप्नं या वृद्धता च मरणे दुः खमुत्कटम्
Mesmo na juventude, o sofrimento é difícil de suportar por causa do enredamento com o desejo, o ciúme e a ira. Há sonhos aflitivos; há a velhice; e, na morte, a dor torna-se extremamente intensa.
Verse 79
कृष्यमाणश्च याम्यैः स नरके ऽपि च यात्यधः / पुनश्च गर्भाज्जन्म स्यान्मरणं दुष्करं तथा
Arrastado pelos mensageiros de Yama, ele cai para baixo no inferno. Depois, mais uma vez, deve nascer de um ventre, e do mesmo modo a morte torna-se difícil de suportar.
Verse 80
एवं संसारचक्रे ऽस्मिज्जन्तवो घटयन्त्रवत् / भ्राम्यन्ते प्राक्तनैर्बधैर्बद्धा विध्यन्ति चासकृत्
Assim, nesta roda do saṃsāra, os seres giram como uma roda d’água, presos pelos grilhões de seus atos passados, e são golpeados repetidas vezes (pelo sofrimento e suas consequências).
Verse 81
नास्ति पक्षिन्सुखं किञ्चित्क्षेत्रे दुः खशताकुले / विनतासुत मोक्षाय यतितव्यं ततो नरैः
Ó Ave (Garuda), neste mundo—apinhado de centenas de sofrimentos—não há sequer a menor felicidade. Portanto, ó filho de Vinatā, os homens devem esforçar-se com ardor pela libertação (mokṣa).
Verse 82
एतत्ते सर्वमाख्यातं यथा गर्भस्य संस्थितिः / कथयामि क्रमप्रश्रं पृष्टं वा वर्तते स्पृहा
Assim, eu te declarei tudo sobre como o embrião se encontra situado. Agora explicarei, na devida ordem, tudo o que perguntares—conforme as questões levantadas e o desejo que surgir.
Verse 83
गरुड उवाच / मध्ये कृतमहाप्रश्रद्वयस्याप्तं मयोत्तरम् / प्रश्रस्यापि तृतीयस्य उत्तरं च विधीयताम्
Garuḍa disse: «No meio de nossa conversa, já recebi de Ti a resposta às duas grandes perguntas. Agora, que também seja exposta a resposta à terceira.»
Verse 84
श्रीकृष्ण उवाच / म्रियमाणस्य किं कृत्यमिति त्वं पृष्टवानसि / शृणु तत्रोत्तरं तूक्तं कथयामि समासतः
Śrī Kṛṣṇa disse: «Perguntaste: “O que deve ser feito por aquele que está morrendo?” Ouve—direi essa resposta de modo conciso.»
Verse 85
आसन्नमरणं ज्ञात्वा पुरुषं स्नापयेत्ततः / गोमूत्रगोमयसुमृत्तीर्थोदककुशोदकैः
Sabendo que a morte de um homem está próxima, deve-se então banhá-lo: com urina de vaca, água misturada com esterco de vaca, terra (argila) bem purificada, água sagrada de tīrtha e água infusionada com a relva kuśa.
Verse 86
वाससी परिधार्याथ धौते तु शुचि नी शुभे / दर्भाण्यादौ समास्तीर्य दक्षिणाग्रान्विकीर्य च
Depois, tendo vestido duas peças lavadas—puras e auspiciosas—deve-se primeiro estender a relva darbha e espalhá-la com as pontas voltadas para o sul.
Verse 87
तिलान् गोमयलिप्तायां भूमौ तत्र निवेशयेत्
Deve-se colocar ali sementes de sésamo, sobre o chão untado com esterco de vaca.
Verse 88
प्रागुदक्शिरसं वापि मुखे स्वर्णं विनिः क्षेपेत् / शालग्रामशिला तत्र तुलसी च खगेश्वर
Ó Khageśvara (Garuda), tendo colocado o moribundo com a cabeça voltada para o leste ou para o norte, deve-se pôr ouro em sua boca; e ali também colocar a pedra de Śālagrāma e folhas de tulasī.
Verse 89
विधेया सन्निधौ सर्पिर्दीपं प्रज्वालयेत्पुनः / नमो भगवते वासुदेवायेति जपस्तथा
Então, na presença prescrita do rito, deve-se acender novamente uma lamparina de ghee; e do mesmo modo repetir o japa: “Oṁ, namo bhagavate vāsudevāya”.
Verse 90
आदौ तु प्रणवं कृत्वा पूजादाने ततः स्मृते / समभ्यर्च्य हृषीकेशं पुष्पधूपादिभिस्ततः
Primeiro, deve-se proferir o Praṇava, “Oṁ”. Depois, conforme o prescrito para a adoração e a dádiva, deve-se honrar devidamente Hṛṣīkeśa (Viṣṇu), adorando-O em seguida com flores, incenso e oferendas semelhantes.
Verse 91
प्रणिपातैः स्तवैः पुण्यैर्ध्या नयोगेन पूजयेत् / दत्त्वा दानं च विप्रेभ्यो दीनानाथेभ्य एव च
Deve-se adorar (o Senhor) com prostrações, com hinos santos e pela disciplina da meditação; e também oferecer caridade— aos brāhmaṇas eruditos e, igualmente, aos pobres e desamparados.
Verse 92
पुत्त्रे मित्रे कलत्रे च क्षेत्रधान्यधनादिषु / निवर्तयेन्ममत्वं च विष्णोः पादौ हृदि स्मरन्
Enquanto se recorda no coração os pés de Viṣṇu, deve-se retirar o sentimento de “meu” em relação ao filho, aos amigos, ao cônjuge, aos campos, aos grãos, à riqueza e a outras posses.
Verse 93
उच्चैः पुरुषसूक्तं च यदि श्रेष्ठापदस्तदा / पुत्त्राद्याः प्रपठेयुस्ते म्रियमाणे निजे जने
Se o moribundo for capaz de proferir as palavras sagradas, então o Puruṣa Sūkta deve ser recitado em voz alta; nesse momento, quando um parente próximo está morrendo, os filhos e demais familiares devem recitá-lo por ele.
Verse 94
एतत्ते सर्वमाख्यातं कृत्यं मृत्यावुपस्थिते / फलमप्यस्य कृत्स्नस्य समासात्ते वदाम्यहम्
Assim te expliquei plenamente o que deve ser feito quando a morte se aproxima; agora te direi, em resumo, o fruto completo de todos esses ritos.
Verse 95
स्नानेन शुचिताप्राप्तिरपावित्र्यहृतिस्ततः / ततो विष्णोः स्मृतिस्तस्य ज्ञानात्सर्वफलप्रदा
Pelo banho alcança-se a pureza e remove-se a impureza. Daí nasce a lembrança de Viṣṇu; e dessa lembrança surge o conhecimento verdadeiro, que concede todo fruto espiritual.
Verse 96
दर्भतूली नयेत्स्वर्गमातुरं तु न संशयः / तिलैर्दर्भैश्च निः क्षिप्तैः स्नानं क्रतुमयं भवेत्
Um leito ou apoio feito de relva kuśa (darbha) conduz com certeza o enfermo moribundo ao céu — sem dúvida. E quando o banho é feito com sementes de sésamo e relva kuśa lançadas na água, esse banho torna-se equivalente a um rito sacrificial (yajña).
Verse 97
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च श्रीर्हुताशस्तथैव च / मण्डले चोपतिष्ठन्ति तस्मात्कुर्वीत मण्डलम्
Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Śrī (Lakṣmī) e Hutāśa (Agni) todos se estabelecem dentro do maṇḍala ritual; portanto, deve-se preparar e instituir um maṇḍala.
Verse 98
प्रागुदग्वा कृतेनेह शिरसा लोकमुत्तमम् / व्रजते यदि पापस्याल्पत्वं पुंसो भवेत्खग
Ó Khaga (Garuda), se aqui se faz uma pessoa deitar-se com a cabeça voltada para o leste ou para o norte, ela vai ao mundo supremo; assim, o pecado desse homem torna-se leve e é grandemente diminuído.
Verse 99
पञ्चरत्ने मुखे मुक्ते जिवे ज्ञानं प्ररोहति / तुलसी ब्राह्मणा गावो विष्णुरेकादशी खग
No momento da partida, quando as cinco sagradas “joias” são colocadas na boca, o conhecimento brota na alma que se desprende. Esses amparos são: Tulasi, os brâmanes, as vacas, o Senhor Vishnu e Ekadashi—ó ave (Garuda).
Verse 100
पञ्च प्रवहणान्येव भवाब्धौ मज्जतां नृणाम् / विष्णुरेकादशी गीता तुलसी विप्रधेनवः
Para os que afundam no oceano da existência mundana, há de fato cinco meios de travessia: devoção ao Senhor Vishnu, observância de Ekadashi, recitação da Gita, veneração de Tulasi e serviço aos brâmanes e às vacas.
Verse 101
असारे दुर्गसंसारे षट्पदी भक्तिदायिनी / नमो भगवते वासुदेवायेति जपन्नरः
Neste samsara sem essência e difícil de atravessar, o mantra de seis palavras concede devoção: quem repete “Namo Bhagavate Vāsudevāya” — “Reverência ao Bem-aventurado Senhor Vāsudeva” — é conduzido à libertação.
Verse 102
ओङ्कारपूर्वं सायुज्यं प्राप्नुयान्नात्र संशयः / पूजयापि च मल्लोकप्राप्तिराराद्दिवं व्रजेत्
Ao começar com a sílaba sagrada Oṁ, alcança-se sāyujya (união); disso não há dúvida. E mesmo por meio da adoração, obtém-se entrada no Meu mundo e rapidamente se vai ao céu.
Verse 103
बन्धाभावे ममत्वेतु ज्ञानं पुरुषसूक्ततः / यस्ययस्याधिकत्वं तु साधनेष्वेषु काश्यप
Quando não há cativeiro, também cai o sentimento de “meu”; então nasce o verdadeiro conhecimento a partir do ensinamento do Puruṣa Supremo. Ó Kāśyapa, dentre estes meios espirituais, aquele que predomina em cada pessoa torna-se o principal auxílio para ela.
Verse 104
तत्तत्फलस्याप्याधिक्यं भवतीत्यवधारय / दातव्यानि यथाशक्त्या प्रीतो ऽसौ सर्वदा भवेत्
Sabe com certeza que o fruto de cada ato assim torna-se ainda maior. Portanto, deve-se dar conforme a própria capacidade; fazendo isso, (Ele/o destinatário) permanece sempre satisfeito.
Verse 105
एतत्ते सर्वमाख्यातं स्नानादिषु फलं मया / ब्रह्माण्डे ये गुणाः सन्ति शरीरे ते व्यवस्थिताः
Assim te expus por completo os frutos do banho ritual e das observâncias correlatas. Quaisquer qualidades que existam no Brahmāṇḍa (o universo) estão igualmente ordenadas e presentes no corpo.
Verse 106
पातालभूधरा लोकास्तथान्ये द्वीपसागराः / आदित्यादिग्रहाः सर्वे पिण्डमध्ये व्यवस्थिताः
As regiões inferiores de Pātāla e as montanhas sustentadoras, os mundos, e também os demais continentes e oceanos—juntamente com todos os corpos celestes a começar pelo Sol—dizem-se dispostos dentro do piṇḍa, o microcosmo encarnado.
Verse 107
पादाधस्तु तलं ज्ञेयं पादोर्ध्वं वितलं तथा / जानुभ्यां सुतलं विद्धि सक्थिदेशे महातलम्
Sabe que Tala está abaixo dos pés, e Vitala logo acima dos pés. Compreende que Sutala está nos joelhos, e Mahātala na região das coxas.
Verse 108
तथा तलातलञ्चोरौ गुह्यदेशे रसातलम् / पातालं कटिसंस्थन्तु पादादौ लक्षयेद्बुधः
Do mesmo modo, o sábio deve compreender que Talātala se encontra nas coxas; Rasātala na região secreta (genital); e Pātāla está situado nos quadris—assim discernindo esses reinos inferiores mapeados nas partes baixas do corpo.
Verse 109
भूर्लोकं नाभिमध्ये तु भुवर्लोकं तदूर्ध्वतः / स्वर्गलोकं हृदये विद्यात् कण्ठदेशे महस्तथा
Sabe que Bhūrloka está na região do umbigo; acima dela está Bhuvarloka. Compreende que Svargaloka reside no coração, e do mesmo modo Maharloka na região da garganta.
Verse 110
जनलोकं वक्त्रदेशे तपोलोकं ललाटके / सत्यलोकं महारन्ध्रे भुवनानि चतुर्दश
Janaloka situa-se na região da boca; Tapoloka na testa; e Satyaloka na grande abertura (no alto da cabeça). Assim se dispõem os catorze mundos (bhuvanas) no corpo cósmico ou sutil.
Verse 111
त्रिकोणे संस्थितो मेरुरधः कोणे च मन्दरः / दक्षिणे चेव कैलासो वामभागे हिमाचलः
No quadrante triangular (do norte) ergue-se o monte Meru; no canto inferior está o monte Mandara. Ao sul encontra-se o monte Kailāsa, e no lado esquerdo jaz Himācala (a montanha do Himalaia).
Verse 112
निषधश्चोर्ध्वभागे च दक्षिणे गन्धमादनः / मलयो (रमणो) वामरेखायां सप्तैते कुलपर्वताः
Niṣadha está na região superior, e ao sul encontra-se Gandhamādana. Malaya (também chamado Ramaṇa) está na linha limítrofe esquerda. Estes são sete, conhecidos como as montanhas do clã (kulaparvatas).
Verse 113
अस्थिस्थाने स्थितो जम्बूः शाको मज्जासु संस्थितः / कुशद्वीपः स्थितो मांसे क्रौञ्चद्वीपः शिरास्थितः
Na região dos ossos situa-se Jambū-dvīpa; na medula estabelece-se Śāka-dvīpa. Kuśa-dvīpa encontra-se na carne, e Krauñca-dvīpa está nas veias (nāḍīs).
Verse 114
त्वचायां शाल्मलिद्वापो प्लक्षः रोम्णां च सञ्चये / नखस्थः पुष्करद्वीपः सागरास्तदनन्तरम्
Na pele é comparado Śālmalī-dvīpa; e no ajuntamento dos pelos do corpo está Plakṣa-dvīpa. Nas unhas encontra-se Puṣkara-dvīpa; e logo além vêm os oceanos que circundam.
Verse 115
क्षारोदश्च तथा मूत्रे क्षारे क्षीरोदसागरः / सुरोदधिश्च श्लेष्मस्थः मज्जायां घृतसागरः
Na urina há igualmente um «oceano de sal»; na bílis está o Oceano de Leite. Na fleuma habita o oceano de surā (licor inebriante), e na medula encontra-se o oceano de ghṛta (ghee).
Verse 116
रसोदधिं रसे विद्याच्छोणिते दधिसगरम् / स्वादुलं लम्बिकास्थाने गर्भोदं शुक्रसंस्थितम्
Deve-se compreender que o «oceano de rasa» está presente nos sucos do corpo; e no sangue, o «mar de coalhada». Na região da lambikā (úvula) encontra-se a essência de sabor doce; e a «água do ventre» está situada no sêmen.
Verse 117
नादचक्रे स्थितः सूर्यो बिन्दुचक्रे च चन्द्रमाः / लोचनस्थः कुजो ज्ञेयो हृदये च बुधः स्मृतः
O Sol está posto no Nāda-cakra, e a Lua no Bindu-cakra. Marte deve ser conhecido como habitando nos olhos, e Mercúrio é lembrado como residindo no coração.
Verse 118
विष्णुस्थाने गुरुं विद्याच्छ्रुक्रे शुक्रो व्यवस्थितः / नाभिस्थाने स्थितो मन्दो मुखे राहुः स्थितः सदा
Sabe que Júpiter (Guru) habita no lugar de Viṣṇu; Vênus (Śukra) está estabelecida no sêmen; Saturno (Manda) situa-se na região do umbigo; e Rāhu permanece sempre na boca.
Verse 119
पायु (द) स्थाने स्थितः केतुः शरीरे ग्रहमण्डलम् / विभक्तञ्च समाख्यातमापादतलमस्तकम्
Ketu situa-se na região do ânus; assim, toda a esfera dos planetas é descrita como distribuída no corpo, desde as plantas dos pés até ao topo da cabeça.
Verse 120
उत्पन्ना ये हि संसारे म्रियन्ते ते न संशयः / बुभुक्षा च तृषा रौद्रा दाहोद्भूता च मूर्छना
De fato, todos os que nascem neste mundo morrem com certeza — não há dúvida. Com isso surgem a fome feroz e a sede ardente, e também o desmaio provocado pelo calor abrasador.
Verse 121
यत्र पीडास्त्विमा रौद्रास्ता वै वृश्चिकदंशजाः / विनाशः पूर्णकाले च जायते सर्वदेहिनाम्
Ali, esses tormentos ferozes surgem de fato das picadas de escorpiões; e, quando se completa o tempo determinado, a dissolução (a morte) sobrevém a todos os seres corporificados.
Verse 122
अग्रे अग्रे हि धावन्ति यमलोकगतस्यवै / तप्तवालुकमध्येन प्रज्वलद्वह्निमध्यतः
De fato, aqueles que foram ao reino de Yama continuam a correr, sempre adiante, pelo meio da areia escaldante e em meio ao fogo em chamas.
Verse 123
केशग्राहैः समाक्रान्ता नीयन्ते यमकिङ्करैः / पापिष्ठास्त्वधमास्तार्क्ष्य दयाधर्मविविर्जिताः
Agarrados pelos cabelos, são arrastados pelos servos de Yama. Ó Tārkṣya (Garuda), estes são os mais pecaminosos e os mais vis dos homens—desprovidos de compaixão e de dharma.
Verse 124
यमलोके वसन्त्येते कुट्यां जन्म न विद्यते / एवं सञ्जायते तार्क्ष्य मर्त्ये जन्तुः स्वकर्मभिः
Esses seres habitam o reino de Yama; ali não há novo nascimento. Assim, ó Tārkṣya (Garuda), a criatura torna a nascer no mundo mortal, impelida por suas próprias ações (karma).
Verse 125
उत्पन्ना ये हि संसारे म्रियन्ते ते न संशयः / आयुः कर्म च वित्तञ्च विद्या निधनमेव च
Todos os que nascem neste mundo certamente morrem—não há dúvida. A duração da vida, as ações (e seus frutos), a riqueza e até o saber inevitavelmente chegam ao fim.
Verse 126
पञ्चैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः / कर्मणा जायते जन्तुः कर्मणैव प्रलीयते
De fato, estas cinco coisas são produzidas para o ser encarnado ainda no ventre. A criatura nasce pelo karma, e pelo karma somente chega à dissolução.
Verse 127
सुखं दुः खं भयं क्षेमं कर्मणैवाभिपद्यते / अधोमुखं चोर्ध्वपादं गर्भाद्वायुः प्रकर्षति
Felicidade e dor, medo e segurança—tudo isso se alcança somente pelo próprio karma. E, de dentro do ventre, o sopro vital puxa com força o feto, com o rosto para baixo e os pés para cima, rumo ao nascimento.
Verse 128
जन्मतो वैष्णवी माया संमोहयति सत्वरम् / स्वकर्मकृतसम्बन्धो जन्तुर्जन्म प्रपद्यते
Desde o próprio instante do nascimento, a māyā vaiṣṇavī do Senhor ilude rapidamente o ser; preso aos vínculos moldados por seus próprios atos passados, o vivente adentra um novo nascimento.
Verse 129
सुकृतादुत्तमो भोगभोग्यवान् सुकुले भवेत् / यथायथा दुष्कृतं तत् कुले हीने प्रजायते
Pelos méritos (sukṛta), a pessoa torna-se excelente—dotada de prazeres e dos meios de fruí-los—e nasce numa boa família. Mas, na medida de suas más ações (duṣkṛta), nasce numa linhagem inferior.
Verse 130
दरिद्रो व्याधितो मूर्खः पापकृद्दुः खभाजनम् / अतः परं किमर्थं ते कथयामि खगेश्वर
Tal pessoa torna-se pobre, doente, tola, praticante de pecado e receptáculo de sofrimento. Além disso, com que propósito eu te diria mais, ó Senhor das aves?
The chapter prescribes purificatory bathing (with gomūtra, gomaya-water, purified earth, tīrtha-water, and kuśa-infused water), placing the person on darbha with tips facing south, orienting the head east or north, placing gold and also śālagrāma and tulasī at the mouth, lighting a ghee lamp, chanting “oṁ namo bhagavate vāsudevāya,” worshiping Viṣṇu, giving charity, and withdrawing mamakāra (mine-ness) from family and possessions while fixing the heart on Viṣṇu’s feet.
It states that whatever bhāva and saṅkalpa arise in father and mother at the moment of conception, a fetus of corresponding nature manifests. This is framed as a lawful correspondence between mind, seed (śukra), and the entering jīva under karma—so psychological intention is treated as a causal condition shaping embodiment.
The chapter describes the embodied mass (piṇḍa) as constituted from the five great elements and as ‘six-layered,’ alongside its sensory faculties, nāḍīs, and vāyus. In this context, the phrasing functions to emphasize that embodiment is a composite sheath-structure—an organized covering through which the jīva experiences karma—rather than an ultimate self.