Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

Assim, no Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, na seção final proclamada por Vāyu, no quarto pāda de conclusão, o segundo capítulo chamado “Descrição de Śivapura”. Disse Sūta: Exporei o pratyāhāra, no supremo termo de Svayambhū Brahmā, quando o tempo de sustentação do Senhor se tiver consumido.

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

Assim como o Senhor torna manifesto este universo sutilíssimo, assim também, no pratyāhāra, o não-manifesto devora por inteiro o manifesto.

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

Quando se completa o fim do kalpa e sobrevém o terrível pralaya, até os dvyāṇuka e os princípios sutis se dissolvem; isso não se torna visível a ninguém.

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

Então, nesta fase ‘ocidental’ (derradeira) de Manu, quando chega o fim do ‘druma’, e no término do Kali-yuga já exaurido, isso é chamado saṃhāra, a reabsorção.

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

Quando ocorre o saṃprakṣāla, a purificação completa, e se apresenta o pratyāhāra, então, nesse pratyāhāra, extinguem-se também os tanmātra dos bhūta.

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

Quando se extinguem as transformações desde o mahat até o termo do viśeṣa (o denso), então se desencadeia o pratisaṃcāra, o refluxo movido pela própria natureza.

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

Primeiro, as águas devoram o atributo da terra que é a fragrância (gandha). Privada do odor, a terra torna-se então apta ao estado de pralaya.

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

Quando se extingue o tanmātra do odor, a terra torna-se em estado de água. Então as águas nela penetram, velozes e de grande estrondo.

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

Depois de encher todo este mundo, as águas ora permanecem, ora se movem. E o sabor, que é o conjunto das águas, dissolve-se nas luzes.

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

Ali, pelo esgotamento do tanmātra do sabor, as águas se extinguem. Tendo sua essência arrebatada por um fogo intensíssimo, alcançam a condição de luz.

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

Quando a água é engolida, o fulgor olha com face para todos os lados. Então o fogo, difundido por toda parte, toma para si aquela água.

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

Então, pouco a pouco, este mundo inteiro é preenchido por chamas. Na continuidade desses fulgores, elas se estendem na horizontal, para cima e para baixo.

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

Até a qualidade e a forma da luz, que ilumina, são devoradas por Vāyu; então se dissolvem nele, como a chama de uma lâmpada ao vento.

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

Quando a tanmātra da forma se perde, Vibhāvasu (o Fogo) fica sem figura; o ardor se aquieta, e o grande Vāyu sopra com vigor.

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

Então o mundo fica sem luz e o tejas torna-se vento; depois Vāyu, alcançando sua raiz, restabelece seu próprio vínculo essencial.

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

Para cima, para baixo e de lado, as dez direções vacilam; e o Ākāśa devora também a qualidade do Vāyu: o tato.

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

Então Vāyu se aquieta; mas Kham (Ākāśa) permanece sem véu: sem forma, sem sabor, sem tato, sem odor e sem corporeidade.

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

Ao preencher tudo com sons, manifesta-se o grandioso Mahatattva. Quando nele se dissolve, então resta apenas o ākāśa, cujo sinal é o som.

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

Esse ākāśa permanece, cobrindo tudo, como som puro. Ali, o seu som oculto é novamente devorado pelo bhūtādi de natureza tamásica.

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

Quando os elementos e os sentidos se estabelecem simultaneamente no bhūtādi, este bhūtādi, de natureza de ‘euidade’ (abhimāna), é tido como tamásico.

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

O bhūtādi devora também o Mahān, cujo sinal é a buddhi. Esse Grande Si deve ser conhecido como saṅkalpa e como determinação firme.

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

Buddhi, manas, liṅga, Mahān e Akṣara: com esses termos sinônimos, os contempladores do tattva o designam.

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

Quando todos os seres se reabsorvem no pralaya e se alcança a igualdade dos guṇa, então o Mahat também se dissolve; porém a igualdade dos guṇa permanece firme na própria essência do Ātman.

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

As causas de todos os seres também se dissolvem gradualmente; isto é chamado saṃyama: a reabsorção dos tattva juntamente com suas causas.

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

Ó dvijas, esta reabsorção dos tattva é lembrada como ‘āvartaka’, aquilo que faz tudo retornar: dharma e adharma, tapas, jñāna, o auspicioso, e também o verdadeiro e o falso.

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

O estado elevado e o estado inferior, prazer e dor, o querido e o não querido—tudo isso permanece no mundo manifesto e é lembrado como sendo apenas da natureza dos guṇa.

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

Então, o que for auspicioso ou inauspicioso para os sábios livres dos sentidos—tudo isso, mérito e demérito—permanece estabelecido na Prakṛti.

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

Aqui se enuncia a ‘yātya-avasthā’ dos seres corporificados; e o pecado e o mérito das criaturas estão firmados na Prakṛti.

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

Esses mesmos méritos e pecados, firmados nos estados, voltam a ligar os seres a corpo após corpo; e do mesmo modo concedem fruto no além.

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

O dharma e o adharma dos seres são ambos apenas forma dos guṇa; por suas próprias causas, aqui os seres os acumulam como condição de corporeidade.

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

Os guṇa dotados de consciência, sustentados pelo Kṣetrajña, dissolvem-se no pralaya; e na criação, recriação e no saṃsāra, os seres continuam a girar.

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

Pelas causas eles se unem, pelas causas se separam e pelas causas também peregrinam; tais são as disposições: rājasī, tāmasī e sāttvikī.

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

Apenas as qualidades (guṇa) entram em ação; o fundamento do Puruṣa é dito tríplice. Sattva tem natureza ascendente, e Tamas natureza descendente.

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

Entre ambos, Rajas é aqui o impulsionador e o que faz girar. Assim, as três guṇas da mente se alternam e se transformam.

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

Nos mundos, embora conheçam a verdadeira natureza da ação para todos os seres, os humanos iniciam obras a partir de crenças nascidas da avidyā, a ignorância.

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

Estas três vias são lembradas como indo do auspicioso ao pecaminoso. Sob o domínio de Tamas, o ser não encontra a verdade tal como é.

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

Por não contemplar o tattva, ele então é preso de muitos modos: pelo laço da prakṛti e pelo laço das modificações que parecem verdade.

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

Aquele que é preso pelo terceiro laço, o apego à dakṣiṇā (oferta sagrada), revolve-se incessantemente. Estes três vínculos foram declarados; sua causa é a ignorância.

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

Chamar de eterno o que é impermanente, ver prazer no sofrimento; tomar por ‘meu’ o que não é próprio, e decidir como puro o que é impuro—tais são as inversões.

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

Naqueles em quem, por inversão, surgem faltas da mente e faltas do conhecimento; e quando cessam apego e aversão, isso é declarado como o verdadeiro saber.

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

A ignorância é a raiz do tamas; o rajas é o duplo fruto do karma. Do karma nasce novamente o corpo, e põe-se em curso a grande dor.

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

A sede pelos objetos, nascida do ouvido, do olho, da pele, da língua e do olfato, surge do sofrimento por força do karma e causa novo renascimento.

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

O menino, dito sedento de desejo, fica preso aos frutos das ações que ele mesmo praticou; como o prensador de óleo, a alma gira ali mesmo.

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

Por isso se ensina que a raiz de todos os males é a ignorância; reconhecendo esse único inimigo, deve-se empenhar no conhecimento.

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

Pelo conhecimento abandona-se tudo; pelo abandono a mente torna-se sem paixão; pelo desapego purifica-se, e o purificado é libertado pela qualidade sattva.

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

Doravante explicarei o apego que arrebata os seres; para a alma dominada pelos objetos dos sentidos, o enlaçamento torna-se o seu ‘yoga’.

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

Diante do indesejado e do desejado surgem desprazer e prazer, e daí ardor e abatimento; mesmo ao obter dor não há aflição, e do mesmo modo há lembrança do gozo—(tais são os sinais).

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

Assim, o apego aos objetos dos sentidos (rāga vaiṣaya) é lembrado como causa do nascimento; de Brahmā até os seres imóveis, neste saṃsāra de natureza adibhāutika.

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

Por isso, deve-se abandonar a ignorância nascida da ignorância; aquilo que não tem a autoridade dos ṛṣi nem concorda com a conduta dos nobres (śiṣṭācāra).

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

Quem é contrário ao varṇāśrama e se opõe aos śāstra dos nobres—esse caminho é causa de cair no inferno e de nascer em ventre animal (tiryak-yoni).

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

A causa de ir para tiryak-yoni também é ali enunciada; no lugar de tormento ela é tríplice, e na tiryak-yoni é sêxtupla.

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

Na causa e no objeto há, por toda parte, obstrução (pratighāta); toda essa falta de senhorio (anaiśvarya) é lembrada como de natureza obstrutiva.

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

Assim, a disposição tamásica dos seres e afins é quádrupla. A mente firmada em sattva manifesta-se conforme o grau de sattva.

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

Ao ver os tattva como realmente são pela visão do tattva, conhece-se a diversidade entre sattva e kṣetrajña; isto é a visão de múltiplos sentidos.

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

A visão da diversidade é conhecimento, e do conhecimento se chama yoga. Por ele, o preso tem seu vínculo, e o liberto alcança a mokṣa.

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

Quando cessa o retorno ao saṃsāra, o liberto se desprende também do liṅga (corpo sutil). Sem vínculos, como aquietado, permanece estabelecido no próprio Ātman.

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

Ainda que permaneça no próprio Ātman, é descrito pelo nome “Virūpa”. Assim foram expostos, em suma, os sinais de jñāna e de mokṣa.

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

Os que veem a Verdade declararam que a libertação é tríplice: primeiro, o desapego pelo conhecimento; segundo, pela extinção do apego (rāga).

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

A terceira causa da libertação é explicada como a extinção da sede do desejo (tṛṣṇā). Pela ausência de linga (marca do eu) alcança-se kaivalya; e de kaivalya surge o estado nirañjana, sem mancha.

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

Por ser nirañjana, Ele é puro; não há outro eterno que Lhe seja igual. Daqui em diante, exporei o vairāgya que nasce da visão dos defeitos.

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

Nos objetos, divinos e humanos, de cinco características, ao ver seus defeitos deve-se permanecer sem aversão e sem apego; esse é o dever.

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

Deve-se abandonar o tapas, o agrado (prīti) e a tristeza (viṣāda). Assim, firmando-se no vairāgya, o ser encarnado torna-se sem sentimento de posse.

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

Ao contemplar com a inteligência que tudo é “impermanente, inauspicioso e doloroso”, pela prática intensa purificam-se os instrumentos de ação do sattva.

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

Aquele cujos kashayas amadureceram vê por inteiro todas as falhas; e então, na hora da partida, vê também as falhas ocasionais (naimittika).

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

O calor que se exacerba no corpo, impelido por um vento intenso, apoiando-se nesse mesmo corpo, refreia de fato todas as impurezas.

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

Rompendo os assentos do prāṇa e atravessando os pontos vitais (marman), ele os transpõe; pelo frio, o vāyu excitado então sobe e sai para o alto.

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

E este vāyu está estabelecido nos assentos do prāṇa de todos os seres; quando, de súbito, o conhecimento se encobre e as ações (karma) se contraem.

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

Esse jīva, assentado no suporte do umbigo, por seus karmas outrora praticados, volta a perturbar o movimento do prāṇa de oito membros.

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

Por fim, quando ele abandona o corpo, a respiração cessa; assim, aquele que foi deixado pelos prāṇas é chamado ‘morto’.

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

Assim como neste mundo, no sonho, ele é levado de um lado a outro, assim para quem está sob o karma, esse mesmo encanto do gozo é tudo; não há outro.

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

A terceira é a ‘extinção da sede do desejo’: foi explicada como sinal de mokṣa. Ver defeitos nos objetos, como o som e outros, pertence aos cinco sinais.

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

A ausência de ódio, o desapego e o afastar-se tanto do agrado quanto do ardor da aflição: estes são causas do vairāgya e também da dissolução das prakṛtis.

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

Conforme a ordem já exposta, devem-se conhecer oito Prakṛtis. Desde o Inmanifesto (Avyakta) até os bhūtas, todas nascem da Prakṛti.

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

Estar unido ao ācāra de varṇa e āśrama, ser íntegro e não contrariar o śāstra—este é o dharma dos varṇa-āśrama, fundamento nos santuários dos Devas.

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

De Brahmā até os piśācas, há oito posições (graus) das divindades. Soberania (aiśvarya), aṇimā e outras—esta é a causa dotada de oito marcas (aṣṭa-lakṣaṇa).

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

Na ausência de impedimento há o nimitta (causa instrumental), e nos sinais como o som e outros há o que é visto claramente. Estas oito formas são prākṛtas, segundo a ordem.

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

O que é apenas da natureza dos guṇas adere aos kṣetrajñas; como, na estação das chuvas, os que têm olhos veem nuvens separadas entre si.

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

Tais siddhas veem o jīva com o olho divino: veem-no tomar alimento e bebida e, do mesmo modo, entrar nos diversos yoni, os ventres do renascer.

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

Ainda que se mova, em ordem, de lado, para cima e para baixo, é designado por quatro nomes: jīva, prāṇa, liṅga e karaṇa.

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

Por palavras sinônimas de um só sentido, é a ele que se alude; este jīva tem medida do manifesto e do não manifesto, e de fato frui tudo por inteiro.

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

Aquilo que alcança o termo da graça do Não Manifesto e é presidido pelo kṣetrajña—sabendo assim, tornando-se puro, liberta-se de fato pelo conhecimento.

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

Assim como, na visão dos tattva em sua verdade, a própria noção de tattva se desfaz; do mesmo modo, quando o corpo se separa, na serena nirvṛti, ele parte conforme seu desejo.

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

Então, também se rompe o instrumento interior do sábio que conhece o Inmanifesto; liberto do corpo das guṇas, ele se funde por toda parte no pranāda, o som do prāṇa.

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

Assim como não brota o rebento de uma semente queimada, o sábio não assume outro corpo; seu corpo e sua mente ficam livres da ignorância do saṃsāra.

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

Pelo conhecimento das catorze etapas, aquele que está na Prakṛti se recolhe; à Prakṛti chamam “verdade”, e à sua modificação chamam “não-verdade”.

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

Deve-se saber que o estado não-real é “não-verdade”, e o estado real é chamado “verdade”; o Kṣetrajña é declarado sem nome e forma, e (o kṣetra) com nome e forma.

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

Porque conhece o kṣetra, por isso é chamado Kṣetrajña; e porque por ele surge o pratyaya (a certeza direta) do kṣetra, esse Kṣetrajña é dito ‘śubha’, o auspicioso.

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

Por isso Ele é lembrado como ‘Kṣetrajña’, e os sábios expõem o que é o ‘Kṣetra’. Ó Testemunha! o campo é visto como dependente da tua cognição; o Conhecedor do campo é sempre essa cognição.

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

Porque ocasiona a dissolução, porque é causa, e porque protege do dano; e ainda por ser objeto de fruição e de experiência—os conhecedores do campo o chamam ‘Kṣetra’.

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

Do Mahat até o fim dos viśeṣa (elementos grosseiros), aquilo que assume todas as formas e ainda assim parece distinto tem por marca a transformação; até o que se chama ‘akṣara’ chega ao estado ‘kṣara’.

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

E isso mesmo, pois ao acompanhar as modificações volta a dissolver-se repetidas vezes; por essa razão é chamado ‘jñara’.

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

Aquilo que resguarda o homem do saṃsāra e dos infernos, e ainda o livra da dor, também é chamado ‘Kṣetra’.

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

Por estar ligado ao prazer, à dor e ao sentimento de “eu”, é chamado “o que é desfrutado” (bhogya). Por ser inconsciente, é o objeto; e o Vibhu, o Onipenetrante, é lembrado como de natureza diversa disso.

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

Ele não se reduz nem se dissolve; embora pareça estender-se nas mudanças. Por isso é chamado “Akshara”, pois permanece inesgotável.

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

Porque habita na ‘purī’, a cidade do corpo, é chamado Purusha. E porque é o fundamento da noção de ‘pura’ (cidade), também é denominado Purusha.

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

Quando se pede “falai do Purusha”, os ignorantes o descrevem de muitos modos. Ele é puro, fulgor sem mancha; é o Conhecedor, e contudo está livre do saber objetivado.

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

Dizer dele “existe” ou “não existe”, “é outro”; “preso” ou “liberto”, “foi” ou “permanece”, não lhe cabe. Pois é sem causa e indizível; nele não há ‘ponto de apoio’ (hasta).

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

Por sua pureza, Ele não é objeto de visão; por ser o Testemunho, contempla com equanimidade. Por gerar a certeza do Si, não é menor nem sem causa.

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

Quem contempla, por inferência, o princípio apreensível como estado não se confunde. Quando vê o Conhecedor, cujo sentido é paz e cuja essência é visão interior.

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

Quando Ele é indicado entre o visível e o invisível, essa verdade excelsa torna-se muito difícil de apreender. O Conhecedor não aparece aqui, de modo algum, como algo totalmente separado.

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

O Atman, como Causa, governa o atman por seu próprio Ser. Ali, na Prakriti que é causa, permanece estabelecido apenas em sua própria natureza.

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

“Existe” ou “não existe”, “é outro”, “aqui ou além”—depois “unidade ou separação”—em tais alternativas discute-se até o Purusha, o Kshetrajña, conhecedor do campo.

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

Ele é o Ātman ou também o não-Ātman; consciente ou inconsciente. É o agente ou o não-agente; o desfrutador e também o objeto do desfrute.

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

Aquele que, uma vez alcançado, não há retorno—é o Kṣetrajña sem mancha. É indizível, pois não pode ser descrito; e inapreensível por razões de debate.

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

Esse Princípio é além do raciocínio, além do pensar e, de todo modo, incognoscível. Não pode ser dito por palavras; nem alcançado sequer pela mente.

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

Quando o Kṣetrajña é sem qualidades, puro, sereno, consumado (o ego) e sem mancha; apartado de prazer e dor, contido e chegado à paz—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

Mas nesse estado sem eu (nirātmaka) não há distinção entre o dizível e o indizível. Então, daí mesmo surgem novamente dissolução e expansão—o manifesto e o não manifesto—ambos.

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

Todo o universo é criado e também é devorado na dissolução; no estado manifesto permanece. Tudo, sob a regência do Conhecedor do Campo (Kṣetrajña), volta a atuar num novo sarga.

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

Ao fim, com discernimento, recorre ao suporte (adhiṣṭhāna). É conhecido o vínculo de ambos, produzido por semelhança e dessemelhança. Esse vínculo é sem começo e é lembrado como nascido do Mahāpuruṣa.

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

Enquanto durar o tempo de sarga e de contra-sarga, o mundo permanece contido e ordenado. Pois desde antes, com intenção lúcida, põe-se em marcha apenas esse mesmo puruṣārtha.

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

Este poder precede a criação natural e a recriação: seja prādhânico, seja causado pelo Senhor. É sem começo e sem fim; com orgulho, faz o mundo tremer e se manifesta.

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

Assim foi exposto este sarga prākṛta, o terceiro, marcado pela causalidade. Conhecendo nele esse Tempo supremo e derradeiro, o ser se liberta.

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

Assim, ó Sūta, proclamei o Pratisarga. Agora, se eu o narrasse de novo com detalhe e em ordem, que mais poderia eu dizer?