
ललिताप्रादुर्भाव-स्तुति (Lalita’s Cosmic Praise and Body–Cosmos Correspondences)
No fluxo do diálogo entre Hayagrīva e Agastya, associado ao Lalitopākhyāna, este capítulo apresenta uma stuti (hino) entoada pelos devas em louvor a Lalitā/Devī. Os versos exibem um catálogo sistemático de epítetos («jaya… namas…») e uma correspondência explícita macrocosmo–microcosmo: os mundos inferiores (Atala, Vitala, Rasātala), a terra e a região intermediária (Dharaṇī, Bhuvarloka), os luminares e elementos (lua, sol, fogo), as direções como braços, os ventos como respiração e os Vedas como fala, tudo identificado com o corpo e as faculdades da Deusa. O hino integra ainda vocabulário ióguico-ritual (prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, samādhi) como aspectos de Devī, apresentando Śakti não apenas como objeto de devoção, mas como substrato cosmológico e caminho de libertação.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डमहापुराणे उत्तरभागे हयग्रीवागस्त्यसंवादे ललितोपाख्याने ललिताप्रादुर्भावो नाम द्वादशो ऽध्यायः देवा ऊचुः जय देवि जगन्मातर्जय देवि परात्परे / जय कल्याणनिलये जय कामकलात्मिके
Assim, no Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, na parte Uttara, no diálogo entre Hayagrīva e Agastya, no relato de Lalitā, o décimo segundo capítulo chamado “A manifestação de Lalitā”. Os deuses disseram: Vitória a ti, ó Deusa, Mãe do mundo; vitória a ti, ó Suprema além do supremo. Vitória, morada do auspicioso; vitória, essência de Kāmakalā.
Verse 2
जयकारि च वामाक्षि जय कामाक्षि सुन्दरि / जयाखिलसुराराध्ये जय कामेशि मानदे
Vitória a Vāmākṣī, que faz surgir a vitória; vitória a Kāmākṣī, a formosa. Vitória à adorada por todos os deuses; vitória a Kāmeśī, doadora de honra.
Verse 3
जय ब्रह्ममये देवि ब्रह्मात्मकरसात्मिके / जय नारायणि परे नन्दिताशेषविष्टपे
Vitória à Deusa feita de Brahman, cuja essência é o néctar de Brahman. Vitória à suprema Nārāyaṇī, que alegra todos os mundos.
Verse 4
जय श्रीकण्ठदयिते जय श्रीललितेंबिके / जय श्रीविजये देवि विजय श्रीसमृद्धिदे
Vitória à amada de Śrīkaṇṭha (Śiva); vitória a Śrī Lalitā Ambikā. Vitória à Deusa Śrīvijayā, que concede triunfo, śrī e prosperidade.
Verse 5
जातस्य जायमानस्य इष्टापूर्तस्य हेतवे / नमस्तस्यै त्रिजगतां पालयित्र्यै परात्परे
Reverência à Deusa Parātpārā, causa do mérito de iṣṭa‑pūrta para os nascidos e os que nascem, guardiã dos três mundos, além do supremo.
Verse 6
कलामुहूर्तकाष्ठाहर् मासर्तुशरदात्मने / नमः सहस्रशीर्षायै सहस्रमुखलोचने
Reverência à Deusa que é a própria essência de kala, muhūrta, kāṣṭhā, dia, mês, estações e outono; à de mil cabeças, mil rostos e mil olhos.
Verse 7
नमः सहस्रहस्ताब्जपादपङ्कजशोभिते / अणोरणुतरे देवि महतो ऽपि महीयसि
Reverência à Deusa ornada com mil mãos de lótus e pés como lótus; mais sutil que o sutil e maior que o grande.
Verse 8
परात्परतरे मातस्तेजस्तेजीयसामपि / अतलं तु भवेत्पादौ वितलं जानुनी तव
Ó Mãe, és além do supremo; mais fulgurante que o fulgor dos luminosos. Teus pés são Atala, e teus joelhos são chamados Vitala.
Verse 9
रसातलं कटीदेशः कुक्षिस्ते धरणी भवेत् / हृदयं तु भुवर्लोकः स्वस्ते मुखमुदाहृतम्
Tua cintura é Rasātala, teu ventre é Dharanī; teu coração é Bhuvarloka, e teu rosto é proclamado como Svarloka.
Verse 10
दृशश्चन्द्रार्कदहना दिशस्ते बाहवोंबिके / मरुतस्तु तवोच्छ्वासा वाचस्ते श्रुतयो ऽखिलाः
Ó Ambikā! A lua, o sol e o fogo são teus olhares; as direções são teus braços. Os ventos são teu sopro, e todas as Śruti são tua palavra.
Verse 11
क्रीडा ते लोकरचना सखा ते चिन्मयः शिवः / आहारस्ते सदानन्दो वासस्ते हृदये सताम्
Teu jogo é a criação dos mundos; teu amigo é Śiva, pura consciência. Teu alimento é a bem-aventurança eterna; tua morada está no coração dos santos.
Verse 12
दृश्यादृश्य स्वरूपाणि रूपाणि भुवनानि ते / शिरोरुहा घनास्ते तु तारकाः कुसुमानि ते
Os mundos, visíveis e invisíveis, são tuas formas; as nuvens são teus cabelos e as estrelas são tuas flores.
Verse 13
धर्माद्या बाहवस्ते स्युरधर्माद्यायुधानि ते / यमाश्च नियमाश्चैव करपादरुहास्तथा
Dharma e afins são teus braços; adharma e afins são tuas armas. Yama e Niyama também são como brotos em tuas mãos e pés.
Verse 14
स्तनौ स्वाहास्वधाकरौ लोकोज्जीवनकारकौ / प्राणायामस्तु ते नासा रसना ते सरस्वती
Teus seios, que concedem Svāhā e Svadhā, dão vida ao mundo. Prāṇāyāma é teu nariz, e Sarasvatī é tua língua.
Verse 15
प्रत्याहारस्त्विद्रिंयाणि ध्यानं ते धीस्तु सत्तमा / मनस्ते धारणाशक्तिर्हृदयं ते समाधिकः
Ó Deusa, o recolhimento dos sentidos é o teu pratyāhāra; a meditação é a tua inteligência suprema. A mente é o teu poder de dhāraṇā, e o coração é o teu samādhi.
Verse 16
महीरुहास्तेङ्गरुहाः प्रभातं वसनं तव / भूतं भव्यं भविष्यच्च नित्यं च तव विग्रहः
Ó Deusa, as árvores das montanhas são como os pelos dos teus membros; a aurora é a tua veste. Passado, presente, futuro e eternidade—tudo isso é a tua forma.
Verse 17
यज्ञरूपा जगद्धात्री विश्वरूपा च पावनी / आदौ या तु दयाभूता ससर्ज निखिलाः प्रजाः
Tu és a forma do yajña, a Mãe que sustenta o mundo, a Forma universal e a Purificadora. No princípio, feita compaixão, criaste todas as criaturas.
Verse 18
हृदयस्थापि लोकानामदृश्या मोहनात्मिका
Embora habites no coração dos seres, és invisível, e tua natureza é o encanto que enleva.
Verse 19
नामरूपविभागं च या करोति स्वलीलया / तान्यधिष्ठाय तिष्ठन्ती तेष्वसक्तार्थकामदा / नमस्तस्यै महादेव्यै सर्वशक्त्यै नमोनमः
Ela que, por sua própria līlā, faz a distinção de nome e forma; sustentando-os sem apego, concede artha e kāma. Reverência a essa Mahādevī, à Sarvaśakti—reverência, reverência.
Verse 20
यदाज्ञया प्रवर्तन्ते वह्निसूर्यैदुमारुताः / पृथिव्यादीनि भूतानि तस्यै देव्यै नमोनमः
Por cuja ordem se movem o fogo, o sol, a lua e os ventos, e a terra e todos os seres entram em ação—àquela Deusa, reverência repetida.
Verse 21
या ससर्जादिधातारं सर्गादावादिभूरिदम् / दधार स्वयमेवैका तस्यै देव्यै नमोनमः
Ela que, no início da criação, gerou o Adhidhātā (Brahmā) e manifestou este mundo primordial; ela, única, sustenta tudo por si mesma—àquela Deusa, reverência repetida.
Verse 22
यथा धृता तु धरिणी ययाकाशममेयया / यस्यामुदेति सविता तस्यै देव्यै नमोनमः
Assim como o céu é sustentado por seu poder incomensurável, assim também a terra é sustentada; nela se ergue Savitā, o Sol—àquela Deusa, reverência repetida.
Verse 23
यत्रोदेति जगत्कृत्स्नं यत्र तिष्ठति निर्भरम् / यत्रान्तमेति काले तु तस्यै देव्यै नमोनमः
Nela o universo inteiro se ergue, nela permanece apoiado, e nela, quando chega o tempo, encontra o seu fim—àquela Deusa, reverência repetida.
Verse 24
नमोनमस्ते रजसे भवायै नमोनमः सात्त्विकसंस्थितायै / नमोनमस्ते तमसे हरायै नमोनमो निर्गुणतः शिवायै
Reverência repetida a Ti como Rajas, ó Bhavānī; reverência a Ti, estabelecida em Sattva. Reverência a Ti como Tamas, ó amada de Hara; reverência repetida a Ti como Śiva, além de todo atributo (Nirguṇa).
Verse 25
नमोनमस्ते जगदेकमात्रे नमोनमस्ते जगदेकपित्रे / नमोनमस्ते ऽखिलरूपतन्त्रे नमोनमस्ते ऽखिलयन्त्ररूपे
Reverência a Ti, Mãe única do universo, reverência repetida; reverência a Ti, Pai único do mundo. Reverência a Ti, essência tântrica de todas as formas; reverência a Ti, forma de todos os yantras.
Verse 26
नमोनमो लोकगुरुप्रधाने नमोनमस्ते ऽखिलवाग्विभूत्यै / नमो ऽस्तु लक्ष्म्यै जगदेकतुष्ट्यै नमोनमः शांभवि सर्वशक्त्यै
Reverência repetida a Ti, suprema Mestra e guia do mundo; reverência a Ti, esplendor de toda a fala. Reverência a Lakshmi, a única satisfação do universo; reverência a Shambhavi, a Força de todas as forças.
Verse 27
अनादिमध्यान्तमपाञ्चभौतिकं ह्यवाङ्मनोगम्यमतर्क्यवैभवम् / अरूपमद्वन्द्वमदृष्टगोचरं प्रभावमग्र्यं कथमंब वर्णये
Ó Mãe: sem início, meio ou fim; além dos cinco elementos; inalcançável por palavra e mente, de esplendor inconcebível à razão—sem forma, sem dualidade, fora do alcance dos olhos. Como poderei descrever teu supremo poder?
Verse 28
प्रसीद विश्वेश्वरि विश्ववन्दिते प्रसीद विद्येश्वरि वेदरूपिणि / प्रसीद मायामयि मन्त्राविग्रहे प्रसीद सर्वेश्वरि सर्वरूपिणि
Sê propícia, ó Soberana do universo, venerada pelo mundo; sê propícia, ó Senhora do saber, forma dos Vedas. Sê propícia, ó plena de Māyā, cujo corpo é Mantra; sê propícia, ó Senhora de tudo, que assumes todas as formas.
Verse 29
इति स्तत्वा महादेवीं देवाः सर्वे सवासवाः / भूयोभूयो नमस्कृत्य शरणं जगमुरञ्जसा
Assim, após louvar a Mahādevī, todos os deuses com Indra se prostraram repetidas vezes e, com singeleza de coração, foram buscar refúgio nela.
Verse 30
ततः प्रसन्ना सा देवी प्रणतं वीक्ष्य वासवम् / वरेण च्छन्दयामास वरदाखिलदेहिनाम्
Então a Deusa, satisfeita, ao ver Vāsava (Indra) prostrado, ela que concede dádivas a todos os seres, permitiu-lhe escolher um dom.
Verse 31
इन्द्र उवाच यदि तुष्टासि कर्याणि वरं दैत्येन्द्र पीडितः / दुर्धरं जीवितं देहि त्वां गताः शरणार्थिनः
Indra disse: «Ó Benfazeja, se estás satisfeita, concede um dom: oprimidos pelo rei dos daityas, viemos a ti como suplicantes de refúgio; dá-nos a proteção desta vida difícil de sustentar.»
Verse 32
श्रीदेव्युवाच अहमेव विनिर्जित्य भण्डं दैत्यकुलोद्भवम् / अचिरात्तव दास्यामि त्रैलोक्यं सचराचरम्
Śrī Devī disse: «Eu mesma, após vencer Bhaṇḍa, nascido da linhagem dos daityas, em breve te entregarei os três mundos com tudo o que é móvel e imóvel.»
Verse 33
निर्भया मुदिताः सन्तु सर्वे देवगणास्तथा / ये स्तोष्यन्ति च मां भक्त्या स्तवेनानेन मानवाः
Que todas as hostes dos deuses estejam sem medo e jubilosas; e que os humanos que me louvarem com devoção por este hino sejam também assim.
Verse 34
भाजनं ते भविष्यन्ति धर्मश्रीयशसां सदा / विद्याविनयसंपन्ना नीरोगा दीर्घजीविनः
Eles serão sempre receptáculos de dharma, de śrī (prosperidade) e de fama; dotados de saber e humildade, sem enfermidades e de vida longa.
Verse 35
पुत्रमित्रकल त्राढ्या भवन्तु मदनुग्रहात् / इति लब्धवरा देवा देवेन्द्रो ऽपि महाबलः
Pela minha graça, sede prósperos com filhos, amigos e consorte—assim, tendo obtido tal dádiva, os deuses, e até Devendra, o muito poderoso, rejubilaram-se.
Verse 36
आमोदं परमं जग्मुस्तां विलोक्य मुहुर्मुहुः
Ao contemplá-la repetidas vezes, alcançaram a alegria suprema.
No formal vamsha catalog appears in the sampled material; the chapter’s primary function is hymnic-theological and cosmographic, presenting Devī as the ground in which worlds and beings (including lineages) subsist rather than listing dynastic descent.
It provides qualitative cosmography rather than numeric measures: named nether regions (Atala, Vitala, Rasātala), loka-identifications (Dharaṇī, Bhuvarloka), and astronomical-elemental correspondences (moon/sun/fire as aspects of sight; directions as arms), functioning as a relational map instead of a metric one.
This chapter does not foreground a particular yantra diagram; its esoteric payload is the identificatory “vidyā” of correspondence—Devī is equated with cosmic layers and yogic limbs (prāṇāyāma through samādhi). The practical implication is that worship and inner discipline are read as participation in the Goddess’s own cosmological structure.