Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

A Personalidade de Deus (Kapila) disse: Minha querida mãe, agora descreverei separadamente as características das diversas categorias (tattvas) da Verdade Absoluta; conhecendo-as, a pessoa se liberta da influência dos guṇas da natureza material.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

O conhecimento que conduz à visão do Eu é o meio do bem supremo. Eu te explicarei esse conhecimento pelo qual se cortam os nós de apego no coração.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

A Suprema Pessoa, o Paramātmā, não tem começo; está além dos guṇas e além da prakṛti. Ele é auto-refulgente e presente em toda parte; por seu brilho todo o universo é sustentado.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

Como Sua līlā, o Senhor supremo aceitou a sutil energia material, divina e composta dos três guṇas, relacionada a Viṣṇu, segundo Sua própria vontade.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

Ao ver a prakṛti que, pelos três guṇas, cria formas variadas dos seres, o jīva é de imediato iludido pelo poder de māyā que encobre o conhecimento.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

Por esquecimento (parābhidhyāna), o puruṣa atribui a si a autoria que pertence à prakṛti; e as ações realizadas pelos guṇas ele as toma, por engano, como ações do próprio Eu.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

A consciência material é a causa do cativeiro no samsara e da dependência do ser vivo. Embora a alma espiritual não seja agente, seja testemunha do Senhor e por natureza serena, ela é afetada pela vida condicionada.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

No que toca à causalidade e ao agir, a causa é a prakṛti, assim o entendem os sábios. Porém, a experiência de felicidade e sofrimento do puruṣa, transcendente à prakṛti, ocorre por causa da própria alma.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Devahūti disse: Ó Purushottama, por favor explica as características do Puruṣa e de Suas energias, pois ambos são as causas da criação manifesta e não manifesta, do ser e do não-ser.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: A combinação eterna e não manifesta dos três guṇas, de natureza tanto ser quanto não-ser, chama-se pradhāna. Quando está no estado manifesto, é chamada prakṛti.

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

Os cinco elementos grosseiros, os cinco sutis (tanmātras), os quatro sentidos internos, os cinco sentidos de conhecimento e os cinco órgãos de ação: este conjunto de vinte e quatro princípios é conhecido como pradhāna.

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

Há cinco elementos grosseiros: terra, água, fogo, ar e éter. E há cinco elementos sutis: cheiro, sabor, forma/cor, tato e som—assim ensino.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

Os sentidos e órgãos são dez: audição, tato (pele), visão, paladar (língua) e olfato (nariz); e os de ação: fala, mãos, pés, órgão gerador e ânus—totalizando dez.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

Os sentidos internos e sutis são vivenciados em quatro aspectos: mente, inteligência, ego e consciência contaminada. Suas distinções só se percebem pelas diferentes funções, pois cada um tem sua marca própria.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

Tudo isso é considerado o Brahman qualificado (saguna). O princípio que promove sua combinação, chamado kāla (tempo), é contado como o vigésimo quinto elemento, como Eu declarei.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

Alguns chamam o Tempo (kāla) de influência do Purusha Supremo; pois dele nasce o temor (da morte) na alma iludida pelo falso ego, que se julga agente ao entrar em contato com a natureza material.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

Ó mãe, filha de Svāyambhuva Manu, o fator tempo, como expliquei, é o próprio Bhagavān; d’Ele começa a criação quando a prakṛti neutra e não manifesta é agitada.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

Ao exibir Suas potências, Bhagavān ajusta todos os elementos: permanece dentro como Puruṣa (Paramātmā) e fora como Kāla (tempo), por Sua ātma-māyā.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

Quando a prakṛti é agitada pelos destinos das almas condicionadas, o Puruṣa Supremo deposita em seu próprio seio a semente por Sua potência interna; então a natureza dá à luz o mahat-tattva dourado chamado Hiraṇmaya.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

Assim, após manifestar a variedade, o mahat-tattva refulgente—que contém todos os universos em si, raiz de toda manifestação cósmica e não destruído na dissolução—engole a densa escuridão que cobria o brilho no pralaya.

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

O modo da bondade, límpido e sereno—estado de compreensão do plano de Bhagavān—chamado vāsudeva, isto é, a consciência (citta), manifesta-se no mahat-tattva.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

Após a manifestação do mahat-tattva, surgem simultaneamente estes traços da consciência: clareza, imutabilidade e serenidade. Assim como a água, antes de tocar a terra, é por natureza límpida, doce e sem ondulação, do mesmo modo a consciência pura se reconhece por paz perfeita, transparência e ausência de distração.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Do mahat-tattva, que se transforma a partir da potência do Bhagavān, surge o ahaṅkāra, o ego material. Predomina nele a energia da ação e ele é tríplice: vaikarika (bondade), taijasa (paixão) e tāmasa (ignorância). Desses três procedem a mente, os sentidos de percepção, os órgãos de ação e os elementos grosseiros.

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

As três modalidades do ahaṅkāra—vaikarika (bondade), taijasa (paixão) e tāmasa (ignorância)—são a fonte da mente, dos sentidos e dos mahābhūta grosseiros. Esse ego aparece pela transformação do mahat-tattva, nascido da energia do Bhagavān.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

Aquele que é proclamado como o próprio Ananta, de mil cabeças, é o Puruṣa conhecido como Saṅkarṣaṇa; Ele permeia como os elementos, os sentidos e a mente.

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

Os traços do ahaṅkāra são: considerar-se o agente, o instrumento e o efeito. E, conforme a influência dos guṇa, esse mesmo ego é sereno na bondade, impetuoso e ativo na paixão, ou entorpecido e confuso na ignorância.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

Do falso ego na modalidade da bondade ocorre outra transformação: daí nasce a mente, e por suas intenções e hesitações surge o desejo.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

A mente do ser vivo é conhecida como o Senhor Aniruddha, o soberano supremo dos sentidos. Sua forma é azul-escura como o lótus do outono; os yogīs O alcançam lentamente pela prática.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

Da transformação do falso ego na paixão, ó senhora virtuosa, nasce o princípio da inteligência (buddhi). Sua função é discernir a natureza dos objetos quando se apresentam e auxiliar os sentidos.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

Dúvida, equívoco, compreensão correta, memória e sono, conforme suas funções distintas, são ditos características separadas da inteligência.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

O egoísmo na paixão produz dois tipos de sentidos: os de conhecimento e os de ação. Os sentidos de ação dependem da energia vital (prāṇa), e os de conhecimento dependem da inteligência (buddhi).

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

Quando o egoísmo na ignorância é agitado pela potência vīrya do Bhagavān, manifesta-se a tanmātra do som; desse som surgem o éter (ākāśa) e o sentido da audição que apreende o som.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

Os sábios versados na verdade definem o som como suporte do significado do objeto, sinal da presença do falante oculto à vista e, também, a forma sutil (tanmātra) do éter.

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

A atividade característica do éter observa-se por conceder espaço à existência externa e interna de todos os seres e por servir de base ao campo de ação do prāṇa, dos sentidos e da mente.

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

Do éter, que evolui da tanmātra do som, ao transformar-se sob o impulso do tempo, surge a tanmātra do tato; dela se manifestam o ar (vāyu) e o sentido da pele que apreende o toque.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

A maciez e a dureza, o frio e o calor são os atributos distintivos do tato; e o tato é descrito como a forma sutil (tanmātra) do ar (vāyu).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

A ação do ar manifesta-se como movimento e mistura, permitindo a aproximação aos objetos do som e das demais percepções, e sustentando o correto funcionamento de todos os sentidos.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

Pela interação do ar com a tanmātra do tato, segundo o arranjo divino, manifestam-se formas diversas. Da evolução dessas formas surge o fogo, e o olho percebe a forma com sua cor.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

Ó mãe virtuosa, as características da forma são compreendidas por sua dimensão/figura, qualidade e individualidade. A forma do fogo é apreciada por seu tejas, isto é, por seu fulgor.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

As funções do fogo são iluminar, cozinhar e digerir, destruir o frio, secar ou evaporar, e suscitar fome e sede, levando ao comer e ao beber.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

Pela transformação do tejas (fogo) ao interagir com a tanmātra da forma, sob impulso divino, surgiu a tanmātra do sabor. Do sabor manifestou-se a água, e também a língua, que apreende o sabor.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

O sabor, embora originalmente uno, pelo contato e pela transformação das substâncias materiais torna-se múltiplo: adstringente, doce, amargo, picante, azedo e salgado.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

As características da água manifestam-se em: umedecer, coagular misturas, dar saciedade, sustentar e nutrir a vida, amaciar, afastar o calor, encher incessantemente os reservatórios e refrescar ao saciar a sede.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

Quando a água interage com a tan-mātra do sabor segundo o arranjo superior, surge a tan-mātra do odor; daí se manifestam a terra e o sentido do olfato, pelo qual se experimentam de muitos modos os aromas da terra.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

O odor, embora uno, torna-se múltiplo—misturado, fétido, fragrante, suave, forte, ácido e assim por diante—conforme a proporção das substâncias associadas.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

As funções da terra percebem-se em: moldar formas como representação do Brahman Supremo, construir moradas, preparar recipientes como potes para conter água, etc. Em suma, a terra é o suporte e o lugar de sustento de todos os elementos e de todos os seres.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

O sentido cujo objeto é o «som», qualidade própria do éter, chama-se audição; e aquele cujo objeto é o «toque», qualidade própria do ar, é conhecido como o sentido do tato (a pele).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

O sentido cujo objeto é a «forma», qualidade própria do fogo, chama-se visão; o sentido cujo objeto é o «sabor», qualidade própria da água, é conhecido como paladar (língua); e o sentido cujo objeto é o «odor», qualidade própria da terra, chama-se olfato (nariz).

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

Como a causa existe no efeito por continuidade, as características do anterior são vistas no posterior; por isso, as particularidades de todos os elementos se manifestam plenamente apenas na terra.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

Quando estas sete divisões —a começar pelo mahat-tattva— estavam separadas e não misturadas, Bhagavān, a origem do universo, juntamente com o tempo, o karma e as qualidades da natureza material, entrou na criação.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

Depois, desses sete princípios, despertos para a ação e unidos pela presença do Senhor, surgiu um ovo cósmico sem consciência; dele apareceu o célebre Virāṭ Puruṣa, o Ser Universal.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

Este universo em forma de ovo, o “ovo cósmico”, é uma manifestação particular da energia material. Suas camadas de água, ar, fogo, éter, ego e mahat-tattva aumentam sucessivamente, cada uma dez vezes mais espessa que a anterior, e a camada externa é coberta por pradhāna. Dentro desse ovo está a forma universal do Senhor Hari, cujos membros são os catorze sistemas planetários.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

Daquela casca dourada do ovo, que jazia sobre as águas, Bhagavān, o virāṭ-puruṣa, manifestou-Se, entrou no ovo e o dividiu em muitos compartimentos.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

Primeiro manifestou-se Nele a boca; então surgiu o órgão da fala, e com ele o deus do fogo, a deidade que preside esse órgão. Depois apareceram as duas narinas, e nelas se manifestaram o sentido do olfato e também prāṇa, o sopro vital.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

Na esteira do olfato manifestou-se o deus do vento, que o preside. Em seguida, na forma universal, surgiram dois olhos, e neles o sentido da visão; após esse sentido manifestou-se o deus Sol, seu regente. Depois apareceram dois ouvidos, e neles o sentido da audição, seguido pelas Dig-devatās, deidades que presidem as direções.

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

Então o virāṭ-puruṣa manifestou sua pele; dela surgiram os pelos, o bigode, a barba e assim por diante. Depois se manifestaram todas as ervas e plantas medicinais, e em seguida também apareceram seus órgãos genitais.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

Depois disso manifestaram-se o sêmen (a faculdade de procriar) e a divindade que preside às águas. Em seguida surgiu o ânus; do ânus nasceu o apāna, e com o apāna manifestou-se o deus da Morte, temido em todos os mundos.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

Em seguida manifestaram-se as duas mãos da forma universal do Senhor; com elas surgiu o poder de agarrar e soltar, e depois apareceu Svārāṭ Indra. Depois manifestaram-se as pernas; com elas surgiu o movimento, e então apareceu Hari (Viṣṇu).

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

Em seguida manifestaram-se as veias do corpo universal, e delas surgiu o lohita, isto é, o sangue. Depois apareceram os rios (as divindades que presidem às veias), e então se manifestou o abdômen.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

Em seguida surgiram a fome e a sede, e em seu rastro manifestaram-se os oceanos. Então o coração se manifestou, e após o coração apareceu a mente.

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Após a mente, apareceu a lua. Em seguida manifestou-se a inteligência, e após a inteligência apareceu Brahmā, senhor da fala. Então manifestou-se o falso ego e depois Rudra (Śiva); e após Rudra surgiram a consciência (citta) e Caitya, a divindade que preside à consciência.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

Assim manifestados, os semideuses e as deidades regentes dos sentidos quiseram despertar sua origem de aparecimento, o Virāṭ-Puruṣa. Mas, não conseguindo, reentraram, um após outro, nos orifícios de Seu corpo para despertá‑Lo gradualmente.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

O deus do fogo entrou em Sua boca com o órgão da fala, mas o Virāṭ‑Puruṣa não despertou. Então o deus do vento entrou em Suas narinas com o sentido do olfato, e ainda assim o Virāṭ‑Puruṣa não se levantou.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

O deus do sol entrou em Seus olhos com o sentido da visão, mas o Virāṭ‑Puruṣa não se levantou. Do mesmo modo, as deidades que presidem as direções entraram por Seus ouvidos com o sentido da audição, mas Ele também não se ergueu.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

As deidades que presidem a pele, juntamente com as ervas e plantas medicinais, entraram na pele do Virāṭ‑Puruṣa com os pelos do corpo, mas o Ser Cósmico não se levantou. Então a deidade que rege as águas entrou em Seu órgão gerador com a potência de procriar, e ainda assim Ele não se ergueu.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

O deus da morte entrou em Seu ânus com o apāna-vāyu, mas o Virāṭ‑Puruṣa não foi instigado à atividade. Indra entrou em Suas mãos com o poder de agarrar e soltar, mas o Virāṭ‑Puruṣa ainda assim não se levantou.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

O Senhor Viṣṇu entrou em Seus pés com a faculdade de locomoção, mas o virāṭ-puruṣa ainda assim não se levantou. Os rios entraram em Seus vasos com o sangue e o poder da circulação, e mesmo assim o Ser Cósmico não se moveu.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

O oceano entrou em Seu abdômen com a fome e a sede, mas o Virāṭ ainda não se levantou. O deus Lua entrou em Seu coração com a mente, e mesmo assim o Virāṭ não foi despertado.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

Brahmā também entrou em Seu coração com a inteligência, mas mesmo assim o Virāṭ não se levantou. Rudra também entrou em Seu coração com o ego, e ainda assim o Virāṭ não se moveu.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

Contudo, quando o Controlador interno, o Kṣetrajña que preside a consciência, entrou no coração com a consciência, naquele mesmo instante o virāṭ-puruṣa ergueu-se das águas causais.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

Como um homem adormecido, a energia vital, os sentidos, a mente e a inteligência—embora atuem dependendo dele—não conseguem despertá-lo por sua própria força. Ele desperta somente quando o Paramātmā o auxilia.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

Portanto, com a inteligência voltada ao yoga e por meio de bhakti, desapego e conhecimento espiritual, deve-se contemplar o Paramatma: presente neste corpo e, ao mesmo tempo, distinto dele.