Adhyaya 9

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥

Nārada Muni continuou: Assim, os semideuses, liderados por Brahmā, Rudra (Śiva) e outros grandes devas, não ousaram aproximar-se do Senhor naquele momento, pois Sua ira era extremamente feroz e inacessível.

Verse 2

साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्द‍ृष्ट्वा तं महदद्भ‍ुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥

Os semideuses pediram a Lakṣmījī que se aproximasse do Senhor, pois eles, por medo, não conseguiam. Mas até ela, ao ver aquela forma grandiosa e maravilhosa—nunca antes vista nem ouvida—ficou hesitante e não pôde aproximar-se.

Verse 3

प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥

Então Brahmā pediu a Prahlāda, que estava bem perto: “Meu filho, o Senhor Nṛsiṁhadeva está extremamente irado com teu pai demoníaco; vai adiante e apazigua o Senhor.”

Verse 4

तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥

Nārada prosseguiu: “Ó rei, embora fosse apenas um menino, Prahlāda, o grande devoto, aceitou as palavras de Brahmā. Aos poucos aproximou-se do Senhor Nṛsiṁhadeva e prostrou-se com as mãos postas.”

Verse 5

स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥

Ao ver o pequeno Prahlāda prostrado aos pés de lótus, o Senhor Nṛsiṁhadeva transbordou de compaixão. Ergueu-o e pousou Sua mão de lótus sobre sua cabeça, pois essa mão sempre concede destemor aos devotos.

Verse 6

स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥

Ao toque da mão do Senhor Nṛsiṁhadeva sobre sua cabeça, Prahlāda foi purificado de toda impureza e desejo material. De imediato revelou-se a visão do Paramātmā; seu corpo estremeceu de êxtase, o coração encheu-se de amor, os olhos se molharam de lágrimas, e ele firmou os pés de lótus do Senhor no âmago do coração.

Verse 7

अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥

Prahlāda, com a mente unificada e em profundo transe, fixou a mente e o olhar em Hari, o Senhor Nṛsiṁhadeva. Então, com a voz embargada de amor e o coração posto n’Ele, começou a oferecer preces de louvor.

Verse 8

श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥

Prahlāda orou: Nem mesmo Brahmā, os semideuses, os sábios e os siddhas, embora firmes na bondade, conseguiram até hoje satisfazer plenamente Śrī Hari, repleto de infinitas qualidades, com torrentes de palavras excelsas; que dizer então de mim, nascido em família de asuras?

Verse 9

मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥

Penso que riqueza, nobre linhagem, beleza, austeridade, erudição, perícia dos sentidos, brilho, influência, força, diligência, inteligência e poder ióguico não bastam para satisfazer a Pessoa Suprema; mas pela bhakti o Bhagavān se compraz, como se comprazia com Gajendra.

Verse 10

विप्राद् द्विषड्‌गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥

Considero superior um devoto, ainda que seja um “comedorde-cães”, que ofereceu mente, palavras, ações, bens e vida aos pés de lótus do Senhor Padmanābha, do que um brāhmaṇa com doze qualidades mas avesso a esses pés de lótus. O devoto purifica toda a sua família; o brāhmaṇa orgulhoso nem a si mesmo purifica.

Verse 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

O Senhor Supremo é plenamente satisfeito em Si mesmo; não busca honras dos ignorantes. Por misericórdia, todo respeito oferecido a Bhagavān reverte em benefício do devoto, assim como ao adornar o rosto, seu reflexo no espelho também aparece adornado.

Verse 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥

Portanto, sem hesitar, glorificarei o Senhor com todo o meu ser, conforme alcance minha inteligência. Qualquer pessoa que, compelida pela ignorância e pela māyā, tenha entrado no fluxo das guṇas e caído na vida material, pode ser purificada ao orar e ouvir as glórias do Senhor.

Verse 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥

Ó Senhor, todos os semideuses, liderados por Brahmā, são servos sinceros situados em Tua morada de pureza; por isso não se perturbam como nós. Tua manifestação nesta forma terrível é Tua própria līlā, para Teu deleite; e Tuas encarnações formosas são sempre para proteger e beneficiar o universo.

Verse 14

तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥

Ó Nṛsiṁhadeva, já que hoje mataste meu pai, o grande demônio Hiraṇyakaśipu, rogo-Te que acalmes a Tua ira. Até os santos se alegram quando um escorpião ou uma serpente é morto; assim, todos os mundos ficaram satisfeitos com a morte deste demônio. Para livrar-se do medo, o povo sempre recordará Tua encarnação auspiciosa.

Verse 15

नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥

Ó Ajita, a quem ninguém conquista, não temo Tua boca e língua ferozes, Teus olhos brilhantes como o sol nem Teus sobrolhos franzidos. Não temo Teus dentes agudos, a guirlanda de entranhas, a juba encharcada de sangue nem as orelhas altas como cunhas. Tampouco temo Teu rugido que faz os elefantes fugirem, nem Tuas unhas destinadas a destruir os inimigos.

Verse 16

त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्‌घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥

Ó Senhor, compassivo com os caídos e invencível em poder, estou aterrorizado pela opressão da roda do saṁsāra, feroz e insuportável. Por minhas próprias ações fui lançado à companhia dos asuras. Ó Senhor excelso, quando, satisfeito, me chamarás ao abrigo de Teus pés de lótus, refúgio supremo para a libertação?

Verse 17

यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥

Ó Grande Senhor, pelo encontro e pela separação de circunstâncias agradáveis e desagradáveis, o ser arde no fogo do lamento em todas as existências. Os remédios mundanos para sair do sofrimento também são sofrimento, ainda mais penosos que a própria dor. Por isso considero que o único remédio é o dāsya-bhakti: servir-Te como Teu servo. Por favor, instrui-me nesse serviço.

Verse 18

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

Ó Senhor Nṛsiṁhadeva, ao dedicar-me ao Teu serviço amoroso transcendental na companhia de devotos haṁsa já libertos, ficarei totalmente livre da contaminação dos três guṇas e poderei cantar as Tuas glórias, tão queridas para mim, seguindo exatamente os passos de Brahmā e de sua sucessão discipular; assim atravessarei sem dúvida o oceano da ignorância.

Verse 19

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

Ó Nṛsiṁhadeva, para as almas encarnadas que, por consciência corporal, ficam desamparadas de Tua graça, não há refúgio permanente neste mundo. Pai e mãe não conseguem sempre proteger a criança, médico e remédio não podem salvar plenamente o aflito, e um barco no oceano não garante o homem que se afoga; seus recursos são apenas temporários e impermanentes.

Verse 20

यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥

Meu querido Senhor, neste mundo material todos—onde, quando, por qual meio, por qual causa e para qual fim—sejam grandes ou pequenos—agem sob a influência dos três guṇas. A causa, o lugar, o tempo, a matéria, a meta e o método são manifestações de Tua energia; e como a energia e o Energético são idênticos, tudo isso é, de fato, manifestação Tua.

Verse 21

माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥

Ó Senhor, ó Aja, por meio de Tua māyā externa agitada pelo tempo, Tu crias para as almas a mente impregnada de karma; com a anuência dos guṇas, essa mente as enreda em desejos ilimitados segundo as prescrições védicas do karma-kāṇḍa e os dezesseis elementos. Quem poderia transcender esta roda do saṁsāra, de dezesseis raios e feita de metros védicos, sem buscar abrigo a Teus pés de lótus?

Verse 22

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

Meu Senhor, ó Aja-īśvara, pelo esplendor de Teu próprio dhāma Tu vences eternamente as qualidades materiais; os poderes de criação e dissolução, e o próprio tempo, estão sob Teu controle. Criaste este mundo de dezesseis constituintes, mas Tu transcendes seus guṇas. Eu estou sendo esmagado pela roda do tempo; por isso me rendo por completo: por misericórdia, acolhe-me sob a proteção de Teus pés de lótus.

Verse 23

द‍ृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥

Ó Senhor supremo, vi nos céus a longa vida, a fortuna, o esplendor e os prazeres que as pessoas desejam, através das ações de meu pai. Quando ele, irado, ria com sarcasmo, os devas eram derrotados ao simples movimento de suas sobrancelhas; e, no entanto, esse poderoso foi vencido por Ti num instante.

Verse 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥

Por isso, ó Senhor, não desejo as bênçãos que os seres corporificados buscam—longevidade, fortuna, poder e prazeres dos sentidos—de Brahmā até a formiga. Tu és o Tempo supremo, que tudo desfaz com Teu vigor. Rogo-Te que me aproximes de Teu devoto puro e me permitas servi-lo como servo sincero.

Verse 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥

Neste mundo material, as esperanças de felicidade futura são como miragens no deserto: onde há água no deserto, isto é, onde há felicidade aqui? E este corpo, que valor tem? É apenas a fonte de inúmeras doenças. Mesmo sabendo disso, as pessoas não se desapegam; incapazes de dominar os sentidos, correm atrás do prazer temporário, como quem tenta apagar o fogo do desejo com gotas de mel difíceis de obter.

Verse 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥

Ó Senhor, eu nasci do rajas e numa linhagem de asuras dominada pelo tamas; que posição tenho eu? E quão grande é a Tua misericórdia sem causa! A graça de Tua mão de lótus sobre a cabeça, que não concedeste nem a Brahmā, nem a Śiva, nem à deusa Lakṣmī, Tu a colocaste sobre mim.

Verse 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥

Ó Senhor, Tu não discriminas, como um ser comum, entre amigo e inimigo, favorável e desfavorável, pois para Ti não há noção de superior e inferior. Ainda assim, concedes bênçãos conforme o grau de serviço, tal como a árvore dos desejos dá frutos segundo o anseio, sem distinguir o baixo do alto.

Verse 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥

Meu querido Senhor, devido aos desejos materiais eu estava caindo em um poço cego, mas Narada Muni bondosamente me aceitou. Como eu poderia deixar seu serviço?

Verse 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥

Meu Senhor, Tu mataste meu pai e me salvaste apenas para provar a verdade das palavras de Teu devoto. Ele disse: 'Se existe algum controlador supremo além de mim, que Ele te salve.'

Verse 30

एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥

Meu querido Senhor, Tu sozinho Te manifestas como toda a criação cósmica, pois existes no início, no meio e no fim. Tu entras nela através de Tua energia externa.

Verse 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥

Meu querido Senhor, toda a criação cósmica és Tu. A concepção de 'meu e teu' é uma ilusão. Como a semente e a árvore, Tu e o cosmos não são diferentes.

Verse 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥

Ó meu Senhor, após a aniquilação, permaneces em Yoga-nidra. Não dormes na ignorância, mas experimentas bem-aventurança transcendental, além da natureza material.

Verse 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥

Esta manifestação cósmica, o mundo material, é também o Teu corpo. Agitada pela Tua potência chamada kāla-śakti, a natureza (prakṛti) se move e os três guṇas se manifestam. Ao despertares do leito de Ananta-Śeṣa, do Teu umbigo surge uma pequena semente transcendental; dessa semente desabrocha o lótus do vasto universo, assim como um grande baniano cresce de uma semente diminuta.

Verse 34

तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥

Daquele grande lótus nasceu Brahmā, o sábio poeta, mas ele nada via além do lótus. Por isso, pensando que Tu estavas do lado de fora, mergulhou nas águas e por cem anos buscou a origem do lótus. Contudo, não encontrou vestígio de Ti, pois quando a semente germina e frutifica, a semente original já não se vê.

Verse 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥

Brahmā, celebrado como ātma-yoni por ter nascido sem mãe, ficou tomado de assombro. Abrigou-se no lótus e, após longo tempo de austeridades severas que purificaram seu coração, viu, ó Īśa, que Tu estavas difundido por seu próprio corpo, sentidos e mente—como o aroma, embora sutil, é percebido na terra.

Verse 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Então Brahmā pôde ver-Te com milhares e milhares de rostos, pés, cabeças, mãos, coxas, narizes, ouvidos e olhos. Estavas belamente trajado, ornado com variadas joias e armas. Ao contemplar-Te na forma de Viṣṇu, com sinais transcendentais e com Teus pés estendendo-se até os mundos inferiores, Viriñca (Brahmā) alcançou a bem-aventurança espiritual.

Verse 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

Meu querido Senhor, quando apareceste como Hayagrīva, com cabeça de cavalo, mataste os dois demônios Madhu e Kaiṭabha, ofensores dos Vedas e cheios de rajas e tamas. Então entregaste a Brahmā o conjunto das śrutis védicas. Por isso, os grandes santos aceitam Tuas formas como transcendentais, não tocadas pelas qualidades materiais, como Teu corpo de śuddha-sattva, o mais querido.

Verse 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥

Ó Senhor, assim Te manifestas em muitos avatāras — como homem, animal, grande sábio, deva, peixe ou tartaruga — sustentando os mundos e destruindo os princípios demoníacos. Conforme a era, proteges o dharma; porém, no Kali-yuga não Te revelas abertamente como a Pessoa Suprema, e por isso és chamado Triyuga, Aquele que aparece em três yugas.

Verse 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

Ó Senhor de Vaikuṇṭha, minha mente não se deleita em Tuas narrativas; está manchada de pecado, perversa e intensa, agitada pela luxúria, oscilando entre alegria e tristeza, cheia de lamento e medo, e sempre sedenta de riqueza. Nessa condição miserável, como poderei meditar Teus caminhos e feitos?

Verse 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥

Ó Acyuta, meus sentidos me puxam como muitas esposas disputando o senhor da casa: a língua para iguarias, os genitais para o prazer, a pele para o toque macio. O ventre, mesmo cheio, quer mais; o ouvido, em vez de ouvir Tuas kathā, inclina-se a cantos mundanos; o olfato e os olhos inquietos correm atrás de outros objetos, e as faculdades ativas se voltam para outros lados. Assim fico realmente embaraçado.

Verse 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

Ó Senhor que conduz à outra margem, pelo fruto de nossas próprias ações caímos no rio da existência, temendo nascimento, morte e alimentos horríveis. Vemos as pessoas presas em amizade e inimizade pelo ego do ‘eu’ e do ‘meu’, gritando “mata!”. Volta Teu olhar para nós, tolos, e por Tua compaixão liberta-nos e sustenta-nos.

Verse 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥

Ó Bhagavān, mestre original de tudo, que dificuldade há para Ti em fazer as almas atravessarem o laço do bhava, causa de nascimento e morte? Ó amigo dos aflitos, conceder misericórdia aos tolos é próprio dos grandes. Portanto, a nós que Te servimos como Teus queridos, certamente concederás Tua graça sem causa.

Verse 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥

Ó melhor entre as grandes personalidades, não temo de modo algum a existência material, difícil de atravessar como a Vaitaraṇī, pois minha mente está imersa no grande néctar de cantar Tuas glórias e feitos. Minha compaixão entristece-se apenas pelos tolos que, pela felicidade ilusória dos sentidos, fazem planos e carregam o peso da família, da sociedade e da nação.

Verse 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

Meu Senhor, em geral os sábios desejam apenas a própria libertação; observam o voto de silêncio em lugares solitários e não se dedicam ao bem alheio. Mas eu não quero libertar-me sozinho, deixando estes pobres tolos; para as almas errantes não vejo outro refúgio senão o abrigo de Teus pés de lótus.

Verse 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥

A felicidade dos gṛhamedhis, baseada no sexo e afins, é mesquinha; é como esfregar as mãos para aliviar uma coceira: alívio momentâneo e depois mais sofrimento. Os kṛpaṇas, destinados a muitas dores, não se satisfazem com o gozo repetido. Já o dhīra tolera a “coceira” do desejo e não cai nos sofrimentos dos tolos.

Verse 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥

Ó Pessoa Suprema, os métodos rumo à libertação—silêncio, votos, ouvir os Vedas, austeridade, estudo, cumprir o svadharma, explicar as śāstras, viver em retiro, japa secreto e samādhi—muitas vezes tornam-se mera prática profissional e meio de sustento para quem não conquistou os sentidos. Para os orgulhosos e hipócritas, esses processos não frutificam.

Verse 47

रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥

Pelo conhecimento védico autorizado, vê-se que as formas de causa e efeito no cosmos—o ser e o não-ser—pertencem a Ti, como semente e broto. Para a Realidade sem forma, nada há separado disso. Os devotos unidos em yoga Te veem presente em ambos, como o sábio percebe o fogo que permeia a madeira.

Verse 48

त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥

Ó Senhor Supremo, Tu és o ar, o fogo, a terra, o éter e a água. Tu és os objetos dos sentidos, os prāṇas, os sentidos, a mente, o coração, a consciência e o falso ego. Ó Infinito, o sutil e o grosseiro: tudo és Tu; tudo o que a mente pensa ou a palavra exprime não é diferente de Ti.

Verse 49

नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥

Ó Uru-gāya, nem os três guṇas da natureza, nem as divindades que os regem, nem o mahattattva e demais princípios, nem a mente, nem os semideuses nem os homens podem compreender-Te, pois todos têm começo e fim. Refletindo assim, os sábios se abrigam no serviço devocional (bhakti) e não se prendem ao mero estudo de palavras.

Verse 50

तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥

Portanto, ó Bhagavān, o mais digno de preces, ofereço-Te minhas reverências. Sem Te servir por seis formas de bhakti—orações e louvores, oferecer os frutos do karma, adorar-Te, trabalhar por Ti, lembrar sempre Teus pés de lótus e ouvir Tuas glórias—quem pode alcançar a devoção destinada aos paramahaṁsas?

Verse 51

श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥

Śrī Nārada disse: Assim, ao ser glorificado com bhakti pelo devoto Prahlāda, o Senhor Nṛsiṁhadeva, além dos guṇas, foi apaziguado. Vendo Prahlāda prostrado, abandonou Sua ira e, satisfeito, falou deste modo.

Verse 52

श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥

Disse o Senhor Supremo: “Prahlāda, ó bondoso, que a boa fortuna esteja contigo. Ó melhor entre os asuras, estou muito satisfeito contigo. É Minha līlā cumprir os desejos dos seres; portanto, pede-Me a bênção que desejas ver realizada.”

Verse 53

मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । द‍ृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥

Ó Prahlāda, vive por muito tempo. Sem Me agradar ninguém pode compreender-Me; quem Me viu ou Me satisfez não volta a lamentar por sua própria satisfação.

Verse 54

प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥

Ó Prahlāda, tu és muito afortunado. Sabe de Mim: os sábios e santos procuram agradar-Me com todo o coração e em todos os sabores da bhakti, pois Eu sou o Senhor de todas as bênçãos, o único que pode cumprir os desejos de todos.

Verse 55

श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥

Disse Nārada Muni: Embora o Bhagavān o tentasse com dádivas que seduzem o mundo à felicidade material, Prahlāda, o melhor entre os asuras, por sua consciência de Kṛṣṇa sem mistura, não quis aceitar benefício material para gratificação dos sentidos.