
Bharata Mahārāja’s Attachment to a Deer and His Fall from Yoga
Dando continuidade à renúncia de Bharata na floresta e ao seu culto regulado, este capítulo apresenta a virada decisiva: após as abluções matinais no Gaṇḍakī, Bharata entoa seu mantra quando uma corça prenhe, assustada pelo rugido de um leão próximo, salta, aborta no meio do salto e morre, deixando um filhote à deriva no rio. A compaixão leva Bharata a resgatá-lo, mas o cuidado amadurece em afeição possessiva — ele alimenta, protege, acaricia, carrega e verifica o cervo constantemente — e, pouco a pouco, negligencia o niyama e a adoração a Bhagavān. Quando o cervo desaparece, sua mente se agita e perde a lucidez; ele lamenta, idealiza as pegadas e projeta sentidos na lua, mostrando como o apego distorce a buddhi. Śukadeva diagnostica a queda como movida pelo karma: apesar da renúncia anterior, impressões latentes despertam por um saṅga mal direcionado. Na morte, a consciência de Bharata fixa-se no cervo; ele obtém um corpo de cervo, mas conserva a memória graças à bhakti prévia. Arrependido, evita a má companhia, retorna aos arredores de Śālagrāma e aguarda a morte, preparando a continuação de sua purificação e o retorno à busca espiritual humana.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, certo dia, após concluir seus deveres matinais — evacuar, urinar e banhar-se — Mahārāja Bharata sentou-se por alguns instantes à margem do grande rio Gaṇḍakī e começou a entoar seu mantra, iniciado pelo praṇava “oṁ”, o sagrado brahmākṣara.
Verse 2
तत्र तदा राजन् हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥ २ ॥
Ó rei, enquanto Bharata Mahārāja estava sentado à margem daquele rio, uma corça, muito sedenta, aproximou-se sozinha de um reservatório de água para beber.
Verse 3
तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत् ॥ ३ ॥
Enquanto a corça bebia a água com grande satisfação, bem perto ergueu-se o rugido poderosíssimo de um leão. Aquele brado, aterrador para todos os seres, foi também ouvido pela corça.
Verse 4
तमुपश्रुत्य सा मृगवधू: प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपिहरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवदृष्टिरगततृषा भयात् सहसैवोच्चक्राम ॥ ४ ॥
Ao ouvir aquele bramido, a corça, por natureza sempre temerosa de ser abatida, ficou transtornada e olhou ao redor com sobressalto. O medo do leão lhe agitou o coração e seus olhos vagaram inquietos; embora não tivesse saciado a sede, por pavor saltou de súbito e atravessou o rio.
Verse 5
तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भ: स्रोतसि निपपात ॥ ५ ॥
Ao saltar, a corça prenhe, tomada por grande pavor, deixou escapar o feto, que saiu do ventre e caiu na correnteza do rio.
Verse 6
तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसती निपपाताथ च ममार ॥ ६ ॥
Afligida pelo medo e pelo cansaço do aborto, e separada do seu bando, a corça negra, após atravessar o rio, ficou extremamente abatida. Caiu numa caverna e morreu imediatamente.
Verse 7
तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पया राजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत् ॥ ७ ॥
O grande rei Bharata, sentado à margem do rio, viu o pequeno cervo, desamparado e sem mãe, sendo levado pela corrente. Ao vê-lo, sentiu profunda compaixão. Como um amigo sincero, ergueu-o das ondas e o levou ao seu āśrama.
Verse 8
तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन् कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमा: सहयमा: पुरुषपरिचर्यादय एकैकश: कतिपयेनाहर्गणेन वियुज्यमाना: किल सर्व एवोदवसन् ॥ ८ ॥
Pouco a pouco, o rei Mahārāja Bharata tornou-se muito afetuoso com o filhote de veado. Passou a criá-lo e mantê-lo dando-lhe capim, protegendo-o de tigres e outros animais ferozes; quando coçava, acariciava-o e, por amor, às vezes o beijava para deixá-lo confortável. Apegado a esse cuidado, esqueceu as regras da vida espiritual e a adoração ao Senhor Supremo; em poucos dias, perdeu até a lembrança de seu progresso interior.
Verse 9
अहो बतायं हरिणकुणक: कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृद् बन्धुभ्य: परिवर्जित: शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञातीन् यौथिकांश्चैवोपेयाय नान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥ ९ ॥
Ai de mim! Este pobre filhote de veado, pela força do tempo—instrumento do Senhor Supremo—ficou separado de seu grupo, amigos e parentes e veio buscar abrigo em mim. Ele me toma por pai e mãe, irmão e família; confia plenamente em mim e não conhece ninguém além de mim. Portanto, sem inveja, devo alimentá-lo, protegê-lo, satisfazê-lo e acariciá-lo; negligenciar quem se refugiou é grande falta.
Verse 10
नूनं ह्यार्या: साधव उपशमशीला: कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपि गुरुतरानुपेक्षन्ते ॥ १० ॥
Certamente, os nobres e os santos são de natureza pacificada e compassiva com os seres sofredores. Para proteger quem se rendeu e buscou abrigo, eles até deixam de lado seus próprios interesses, por mais importantes que sejam.
Verse 11
इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्नेहानुबद्धहृदय आसीत् ॥ ११ ॥
Por apego ao filhote de veado, Mahārāja Bharata deitava-se com ele, caminhava com ele, banhava-se com ele e até comia com ele. Assim, seu coração ficou preso pelo afeto ao pequeno animal.
Verse 12
कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्यो भयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥ १२ ॥
Quando Mahārāja Bharata entrava na floresta para recolher capim kuśa, flores, lenha, folhas, frutos, raízes e água, temia que cães, chacais, tigres e outras feras matassem o filhote de veado. Por isso, sempre que adentrava a mata, levava o veadinho consigo.
Verse 13
पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदय: कार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥ १३ ॥
Ao caminhar pela floresta, o filhote de veado, com seu jeito infantil, parecia encantador a Mahārāja Bharata, e sua mente se prendia a ele repetidas vezes. Com o coração transbordando de afeto, por compaixão ele o colocava nos ombros e o carregava. Às vezes no colo, às vezes, ao dormir, sobre o peito, acariciando-o e assim alcançando suprema alegria.
Verse 14
क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपति: प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥ १४ ॥
Quando Mahārāja Bharata estava adorando o Senhor ou realizando algum rito, embora a ação ainda não estivesse concluída, ele se levantava de tempos em tempos para ver onde estava o filhote. Ao vê-lo bem e tranquilo, sua mente se satisfazia e ele o abençoava: “Meu pequeno, que haja bem-aventurança para ti em todos os aspectos.”
Verse 15
अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपण: सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणक विरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन् किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥ १५ ॥
Às vezes, quando Bharata Mahārāja não conseguia ver o filhote, sua mente ficava extremamente agitada. Ele se tornava como um avarento que, após obter riquezas, as perde e cai em grande tristeza. Consumido pela dor da separação, cheio de compaixão e de ardente anseio, ele lamentava; assim, envolto em ilusão, dizia o seguinte.
Verse 16
अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन् सुजन इवागमिष्यति ॥ १६ ॥
“Ai de mim! Esse pobre filhote de veado, cuja mãe já morreu. E ai de mim, tão indigno: minha mente é como a de um caçador astuto, cheia de engano e crueldade, sem mérito algum; e, ainda assim, ele confiou em mim. Voltará ele, como um homem bom que não conta as faltas de um amigo traiçoeiro, e depositará novamente sua fé em mim?”
Verse 17
अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥ १७ ॥
“Ai! Será possível que eu o veja novamente, em segurança, no jardim deste āśrama—guardado pelo Senhor, sem medo de tigres e outros animais, vagando enquanto come a relva macia?”
Verse 18
अपि च न वृक: सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥ १८ ॥
Não sei; talvez o veado tenha sido devorado por um lobo ou um cão, por javalis em bando, ou por um tigre que vaga sozinho.
Verse 19
निम्लोचति ह भगवान् सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यास आगच्छति ॥ १९ ॥
Ai de mim! O Bhagavān Sol, causa do bem-estar e do florescer de todo o mundo, personificação dos Vedas, já se põe; e, no entanto, a pobre corça que confiou em mim desde a morte da mãe ainda não voltou.
Verse 20
अपिस्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन् ॥ २० ॥
Voltará esse veado, como um príncipe, para me alegrar? Quando tornará a mostrar seus jogos e gestos tão belos, apaziguando meu coração ferido? Certamente me faltam méritos; do contrário, ele já teria voltado.
Verse 21
क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनाऽऽमीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥ २१ ॥
Ai! Brincando, o cervinho, ao ver-me fingir meditação de olhos fechados, aproximava-se sobressaltado por uma ira nascida do amor e tocava-me, temeroso, com a ponta de seus chifres macios, como gotas d’água.
Verse 22
आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीत: सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥ २२ ॥
Quando eu colocava os ingredientes do sacrifício sobre a relva kuśa, o veado, brincando, tocava a relva com os dentes e a contaminava. Ao repreendê-lo e afastá-lo, ele se assustava de imediato e, como filho de um sábio, recolhia os sentidos e ficava imóvel, cessando a brincadeira.
Verse 23
किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनि: सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवीं सूचयन्त्यात्मानं च सर्वत: कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥ २३ ॥
Depois de falar assim como um louco, Mahārāja Bharata levantou-se e saiu. Ao ver no chão as pegadas do veado, louvou-as com amor: «Ó Bharata infeliz! Minha austeridade é insignificante; foi esta própria Terra que praticou severa penitência, e por isso ficaram impressas em sua superfície as pegadas, pequenas, belas, muitíssimo auspiciosas e suaves, do filhote de veado kṛṣṇasāra. Esta sequência de marcas indica a mim—pobre e desolado pela perda do veado—por onde ele passou na floresta e como recuperar meu “tesouro” perdido. Por essas pegadas, esta terra também se tornou um lugar apropriado para que os brāhmaṇas que desejam os céus ou a libertação realizem sacrifícios aos devas.»
Verse 24
अपिस्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सल: परिपाति ॥ २४ ॥
Será que o Bhagavān Uḍupati — a lua —, tão compassivo com o desventurado, ao saber que meu filhote de veado se desviou do āśrama e ficou sem mãe por medo do leão, o protege por misericórdia, dando-lhe abrigo junto de si?
Verse 25
किं वाऽऽत्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकं मामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभि: स्वधयतीति च ॥ २५ ॥
Ou então, ao ver o lótus do meu coração queimando nas chamas do incêndio da floresta—o febril ardor da separação, como se eu me separasse do meu próprio filho—, por causa do filhote de veado que se aproximou de mim, a lua me asperge com seus raios frescos, como néctar de água de seu rosto, tal qual um amigo lança água sobre outro amigo com febre alta, trazendo-me assim alívio e contentamento?
Verse 26
एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतो विभ्रंशित: स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्ग: साक्षान्नि:श्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहत योगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयत आत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रम: काल: करालरभस आपद्यत ॥ २६ ॥
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, assim o coração de Bharata foi tomado por um desejo incontrolável, manifestado na forma do filhote de veado. Pelos frutos de seu karma passado, ele caiu do yoga, da austeridade e dos sinais de adoração ao Bhagavān. Se não fosse por esse karma, como poderia alguém que abandonara o convívio do filho e da família, considerando-os obstáculos no caminho do bem supremo, apegar-se a um filhote de veado de outra espécie? Dominado pelo karma, ele se absorveu em alimentar, manter, agradar e acariciar o animal, sem levar em conta seu próprio bem espiritual. No devido tempo, a Morte, insuperável e feroz—como uma serpente venenosa que entra no buraco feito por um rato—colocou-se diante dele com ímpeto terrível.
Verse 27
तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमना विसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥ २७ ॥
No momento da morte, o rei viu o veado sentado ao seu lado, lamentando-se como se fosse seu próprio filho. Na verdade, a mente do rei estava absorvida no corpo do veado; por isso—como os que carecem de consciência de Kṛṣṇa—ele deixou este mundo, o veado e seu corpo material e, após morrer, obteve um corpo de veado. Contudo, houve uma vantagem: embora tenha perdido o corpo humano e recebido o de um veado, não esqueceu os acontecimentos de sua vida passada.
Verse 28
तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्य भृशमनुतप्यमान आह ॥ २८ ॥
Embora estivesse no corpo de um cervo, o rei Bharata Mahārāja, pelo rigor de seu serviço devocional a Bhagavān na vida passada, compreendeu a causa desse nascimento. Recordando a vida anterior e a presente, arrependeu-se continuamente e falou assim.
Verse 29
अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्न्येन मनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥ २९ ॥
Ai de mim, que infortúnio! Caí do caminho dos autorrealizados. Abandonei todo apego e me refugiei numa floresta santa e solitária; com shama e dama, mantive a mente sempre absorvida na devoção a Vāsudeva—ouvindo, refletindo, cantando, adorando e lembrando. Contudo, por minha própria tolice, a mente voltou a se apegar, desta vez a um filhote de cervo; assim obtive corpo de cervo e caí longe de minha prática devocional.
Verse 30
इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥ ३० ॥
Assim, com desapego interior e livre de tudo o que é material, ele deixou sua mãe cervo no monte Kālañjara. Depois retornou ao lugar sagrado do Senhor em Śālagrāma e ao āśrama de Pulastya e Pulaha.
Verse 31
तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्नः । आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव ॥ गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥ ३१ ॥
Permanecendo naquele āśrama, ele aguardou o tempo e ficou extremamente atento à má companhia. Sem revelar seu passado a ninguém, alimentava-se apenas de folhas secas e ervas; não estava de fato sozinho, pois o Paramātmā o acompanhava. Contando apenas o fim de sua condição de cervo, banhou-se naquele tirtha e, por fim, abandonou o corpo de cervo.
The lion’s roar functions as a catalyst of kāla (time), precipitating an event that draws Bharata’s compassion into a new object of attachment. The miscarriage and death create an apparently “innocent” scenario where dhayā (mercy) is natural; yet the narrative demonstrates that even virtuous impulses can become binding when they replace exclusive remembrance of Vāsudeva.
Śukadeva explains the fall as the resurfacing of past karma and saṁskāras that redirected Bharata’s attention from Bhagavān to the deer. The practical mechanism is gradual: protective care becomes emotional dependence, which then displaces regulated worship and constant smaraṇa—showing that the mind’s object, not the external status of āśrama, determines steadiness.
Because his consciousness at death was absorbed in the deer, he attained a deer body—illustrating the Bhāgavata principle that anta-kāla-smṛti shapes the next embodiment. The advantage was that, by the strength of prior devotional service, he retained memory and discernment, enabling repentance, detachment, and deliberate avoidance of bad association in his deer life.
No. The chapter affirms that compassion for the surrendered is noble, even for renunciants. The caution is about misplacement and excess: compassion must be harmonized with sādhana so that service to a dependent being does not become a substitute object of love that eclipses worship and remembrance of the Supreme Personality of Godhead.
Pulastya and Pulaha are great ṛṣis associated with sacred hermitage lineages. Bharata’s movement to that āśrama region (near Śālagrāma) signals a return to sanctified association and disciplined living—an intentional strategy to counteract saṅga-driven fall-down by re-rooting consciousness in holy place (tīrtha) and the presence of the Paramātmā.