Adhyaya 17

Verse 1

श्रीशुक उवाच तत्र भगवत: साक्षाद्यज्ञलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्त:प्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भ‍गवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहु: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, na arena do sacrifício de Bali Mahārāja, o próprio Bhagavān Viṣṇu, a forma direta de todo yajña, apareceu como Vāmanadeva. Ao estender Seu pé esquerdo até o limite do universo, a unha do dedão perfurou a cobertura cósmica, abrindo um orifício. Por esse orifício, a água pura do Oceano Causal entrou neste universo como o rio Gaṅgā. Tendo lavado os pés de lótus do Senhor, cobertos de pó avermelhado, a água adquiriu um belo tom rosado. Ao tocar essa água transcendental, qualquer ser se purifica da mancha do pecado, e ainda assim a Gaṅgā permanece eternamente pura; por isso é chamada Viṣṇupadī. Mais tarde, após um tempo imenso—medido por mil yugas—ela desceu a Dhruvaloka; assim, os sábios proclamam Dhruvaloka como Viṣṇupada, “situado aos pés de Viṣṇu”.

Verse 2

यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादि: परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमिति यामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भ‍‌क्‍तियोगेन द‍ृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्‌मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापि परमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥ २ ॥

Ali, Dhruva Mahārāja, o valente filho de Uttānapāda, é conhecido como o mais excelso bhāgavata por sua firme determinação no serviço devocional. Sabendo que a água sagrada do Gaṅgā lava os pés de lótus do Senhor Viṣṇu, até hoje, em seu próprio planeta, ele a recebe sobre a cabeça com suprema devoção. Por recordar constantemente Kṛṣṇa no âmago do coração, é tomado por uma ansiosa bem-aventurança; lágrimas puras correm de seus olhos semicerrados e o romāñca se manifesta por todo o corpo.

Verse 3

तत: सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञा यां ननु तपसआत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवति सर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षव इव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥ ३ ॥

Em seguida, os sete grandes ṛṣis, conhecedores do poder dessa água, até hoje a conservam com veneração em seus jatas, os tufos de cabelo. Concluíram que a riqueza suprema e a perfeição final de toda austeridade é obter bhakti-yoga ininterrupto a Vāsudeva, a Alma de todos. Tendo alcançado essa devoção contínua, negligenciam outros processos—dharma, artha, kāma—e até mesmo a mukti de fundir-se no Supremo; assim como os jñānīs consideram a fusão o ápice, esses seres exaltados aceitam a bhakti como a perfeição da vida.

Verse 4

ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दुमण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥ ४ ॥

Depois de purificar os sete planetas próximos a Dhruvaloka, a água do Gaṅgā desce pelas rotas celestes dos devas, apinhadas de bilhões de vimānas. Em seguida, inunda Candraloka, a esfera lunar, e por fim cai até a morada de Brahmā no topo do monte Meru.

Verse 5

तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥ ५ ॥

No topo do monte Meru, o Gaṅgā divide-se em quatro braços; com quatro nomes, irrompem nas quatro direções e, por fim, entram no oceano, senhor dos rios. Esses quatro cursos chamam-se Sītā, Alakanandā, Cakṣu e Bhadrā.

Verse 6

सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽध: प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसु पतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥ ६ ॥

O ramo do Gaṅgā chamado Sītā sai da morada de Brahmā e desce, descendo cada vez mais desde os picos de Kesarācala e de outras montanhas; desses cumes, como filamentos ao redor de Meru, cai sobre o topo do monte Gandhamādana. De lá, irriga Bhadrāśva-varṣa em seu percurso e entra no oceano salgado (Kṣāra-samudra) rumo ao oriente.

Verse 7

एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षु: प्रतीच्यां दिशि सरित्पतिं प्रविशति ॥ ७ ॥

Assim, o ramo do Ganges chamado Cakṣu cai do cume do monte Mālyavān, corre incessantemente por Ketumāla-varṣa e entra no oceano de águas salgadas a oeste.

Verse 8

भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्‌गिरिशिखरमतिहाय श‍ृङ्गवत: श‍ृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥ ८ ॥

O ramo do Ganges chamado Bhadrā flui do lado norte do monte Meru; suas águas caem sucessivamente sobre os picos de Kumuda, Nīla, Śveta e Śṛṅgavān, atravessam Uttara-Kuru e entram no oceano salgado ao norte.

Verse 9

तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्ब‍हूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्य हेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति यस्यां स्‍नानार्थं चागच्छत: पुंस: पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलं न दुर्लभमिति ॥ ९ ॥

Do mesmo modo, o ramo do Ganges chamado Alakanandā flui do lado sul de Brahma-sadana; após transpor muitos picos, cai com ímpeto sobre Hemakūṭa e Himakūṭa. Em seguida, inunda Bhārata-varṣa e entra no oceano salgado ao sul. Bem-aventurados os que vêm banhar-se neste rio sagrado: a cada passo alcançam facilmente o fruto de grandes yajñas como o Rājasūya e o Aśvamedha.

Verse 10

अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितर: शतश: ॥ १० ॥

Além disso, em cada varṣa há muitos outros rios, grandes e pequenos; como filhas do monte Meru e de outras montanhas, eles correm em centenas de ramificações.

Verse 11

तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥ ११ ॥

Entre as nove varṣas, apenas Bhārata-varṣa é compreendida como o campo do karma. Sábios e santos declaram que as outras oito varṣas destinam-se aos muito virtuosos que, ao retornarem dos céus, ali desfrutam o restante de seus méritos—como paraísos na terra, semelhantes ao céu.

Verse 12

एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भ कलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसम: कालो वर्तते ॥ १२ ॥

Nesses oito varṣas, os seres humanos vivem dez mil anos segundo o cômputo terrestre. Os habitantes são quase como semideuses: têm a força de dez mil elefantes e corpos firmes como o vajra. Sua juventude é muito agradável, e homens e mulheres desfrutam por longo tempo da união amorosa com grande deleite. Após anos de prazer sensorial, quando resta apenas um ano de vida, a esposa concebe um filho. Assim, o padrão de prazer ali é igual ao dos humanos do Tretā-yuga.

Verse 13

यत्र ह देवपतय: स्वै: स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणा: सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियाऽऽनम्यमानविटपलता विटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषु तथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदै: सुललितसुरसुन्दरीणां कामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोद‍ृष्टय: स्वैरं विहरन्ति ॥ १३ ॥

Em cada uma dessas regiões, os senhores entre os semideuses, acompanhados por seus respectivos chefes de séquito, são honrados com grandes oferendas. Há muitos jardins e ermitérios belamente adornados por trepadeiras e árvores cujos ramos se curvam sob a riqueza de flores sazonais, frutos e brotos tenros. Nos vales entre as montanhas fronteiriças estendem-se enormes lagos de água límpida, cheios de lótus recém-brotados; seu perfume alegra cisnes, patos, aves aquáticas, karandavas, garças, cakravākas e outros, enquanto o zumbido das abelhas enche o ar. À beira dos lagos, eles passeiam livremente, desfrutando de jogos na água e diversões variadas. As esposas dos semideuses sorriem com graça e lançam olhares de desejo que atraem a mente dos maridos; os servos fornecem continuamente pasta de sândalo e guirlandas de flores. Assim, os habitantes dos oito varṣas celestiais gozam, atraídos pelas atividades do sexo oposto.

Verse 14

नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुष: पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥ १४ ॥

Em todos esses nove territórios, para conceder misericórdia aos Seus devotos, Bhagavān Nārāyaṇa, o Mahāpuruṣa, expande-Se como o catur-vyūha: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Assim Ele permanece perto de Seus bhaktas para aceitar seu serviço.

Verse 15

इलावृते तु भगवान् भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्या: शापनिमित्तज्ञो यत्प्रवेक्ष्यत: स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥ १५ ॥

Disse Śukadeva Gosvāmī: Na região chamada Ilāvṛta-varṣa, o único homem é Bhagavān Bhava (Śiva). Nenhum outro homem pode entrar ali. Bhavānī (Durgā) conhece a causa de sua maldição: quem ousar entrar é imediatamente transformado em mulher. Explicarei isso mais adiante.

Verse 16

भवानीनाथै: स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मन: सङ्कर्षणसंज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उप-धावति ॥ १६ ॥

Em Ilāvṛta-varṣa, o Senhor Śiva está sempre cercado por dez bilhões de servas de Bhavānī (Durgā), que o assistem. A expansão quádrupla do Mahāpuruṣa é composta por Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, a quarta expansão, é certamente transcendental; mas, como sua atividade de destruição no mundo material se relaciona ao modo da ignorância, é conhecido como a forma tāmasī. Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa é a causa original de sua própria existência; por isso, em samādhi, estabelece Sua presença e recita o mantra a seguir, correndo a refugiar-se n’Ele.

Verse 17

श्रीभगवानुवाच ॐ नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति ॥ १७ ॥

Disse o Senhor: Om, minhas reverências ao Bhagavān, o Mahāpuruṣa; Tu és o reservatório de todas as qualidades transcendentais, infinito e não manifesto aos não devotos—namah a Ti.

Verse 18

भजे भजन्यारणपादपङ्कजंभगस्य कृत्‍स्‍नस्य परं परायणम् । भक्तेष्वलं भावितभूतभावनंभवापहं त्वा भवभावमीश्वरम् ॥ १८ ॥

Ó meu Senhor, eu adoro Teus pés de lótus, os únicos dignos de adoração; Tu és o refúgio supremo de todas as opulências. Por misericórdia aos devotos, manifestas‑Te em várias formas e os satisfazes; Tu os libertas do samsara, enquanto os não devotos permanecem enredados por Tua vontade. Aceita‑me como Teu servo eterno.

Verse 19

न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभि-र्निरीक्षतो ह्यण्वपि द‍ृष्टिरज्यते । ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसांकस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मन: ॥ १९ ॥

Não conseguimos dominar a força da ira; por isso, ao olhar os objetos materiais, não evitamos atração ou repulsa. Mas o Senhor Supremo jamais é afetado: embora lance Seu olhar sobre o mundo para criar, manter e dissolver, não é tocado nem minimamente. Portanto, quem deseja vencer os sentidos deve refugiar‑se aos pés de lótus do Senhor; então será vitorioso.

Verse 20

असद्‍दृशो य: प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचन: । न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रियायत्पादयो: स्पर्शनधर्षितेन्द्रिया: ॥ २० ॥

Para os de visão impura, pela māyā os olhos do Senhor parecem vermelhos como os de um bêbado; iludidos, enfurecem‑se contra Ele, e por essa ira o Senhor parece irado e terrível—mas é ilusão. Quando as esposas do demônio‑serpente foram agitadas pelo toque dos pés de lótus do Senhor, por pudor não puderam prosseguir na adoração; contudo, o Senhor não se perturbou com o toque delas, pois permanece equânime em todas as circunstâncias. Quem, então, não adorará o Bhagavān?

Verse 21

यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमंत्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषय: । न वेद सिद्धार्थमिव क्‍वचित्स्थितंभूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु॒ ॥ २१ ॥

Śiva prosseguiu: os grandes sábios aceitam o Senhor como a fonte da criação, manutenção e destruição, embora Ele, na verdade, nada tenha a ver com tais atos; por isso é chamado Ananta, o Ilimitado. Em Sua encarnação como Śeṣa, Ele sustenta todos os universos sobre milhares de capelos, e ainda assim cada universo não lhe pesa mais que um grão de mostarda. Quem, desejando a perfeição, não O adorará?

Verse 22

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

Da Suprema Personalidade de Deus manifesta-se o Senhor Brahmā, cujo corpo é feito da energia material total e que é o reservatório da inteligência dominada pelo modo da paixão. De Brahmā nasço eu mesmo como Rudra, representação do falso ego chamado vaikārika; e, por meu próprio poder, crio os demais semideuses, os cinco grandes elementos e os sentidos. Portanto, adoro a Suprema Personalidade de Deus, maior do que qualquer um de nós, sob cujo controle estão os semideuses, os elementos materiais e os sentidos, e até Brahmā e eu, como pássaros presos por uma corda. Somente pela graça do Senhor podemos criar, manter e dissolver o mundo material; por isso ofereço minhas reverentes homenagens ao Ser Supremo.

Verse 23

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

Todos nós estamos sob o domínio desse grande Senhor, como aves presas por uma corda. O grande falso ego, o princípio vaikṛta-tāmasa e os sentidos—tudo isso criamos apenas por Sua graça; por isso oferecemos, repetidas vezes, nossas reverências ao Supremo.

Verse 24

यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥

A energia ilusória do Senhor Supremo prende as almas condicionadas a este mundo através das etapas do karma e as ilude na criação das guṇas; por isso, sem Seu favor, não se conhece o meio fácil de sair dessa ilusão. Ofereço minhas reverências ao Senhor, causa da criação e da aniquilação.