Adhyaya 11

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

O brāhmaṇa Jaḍa Bharata disse: “Ó rei, embora sejas inexperiente, falas como se fosses muito versado; por isso não podes ser considerado realmente experiente. Os verdadeiros sábios, ao ponderarem a Verdade Absoluta, não falam assim sobre a relação senhor‑servo nem sobre prazeres e dores materiais, pois tudo isso são apenas atividades externas.”

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

Ó rei, as conversas sobre a relação entre senhor e servo, rei e súdito e semelhantes são, em essência, falas sobre atividades materiais. Os apegados ao karma-kāṇḍa dos Vedas depositam fé em sacrifícios e obras externas; para eles, o conhecimento da verdade e o progresso espiritual quase não se manifestam.

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

Para apreender a verdade diretamente, nem mesmo a excelsa palavra védica é suficiente. Assim como o sonho se reconhece por si como irreal, quando alguém percebe que a felicidade do grihamedhī é desprezível, os Vedas tornam-se insuficientes para conceder conhecimento direto da verdade.

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

Enquanto a mente do ser vivo estiver presa aos três modos—bondade, paixão e ignorância—ela é como um elefante indomado. Por meio dos sentidos e impulsos, amplia as ações piedosas e impiedosas; assim a alma permanece no mundo material, gozando e sofrendo conforme o karma.

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

A mente, feita de vāsanā, tinge-se dos objetos dos sentidos e se altera pela corrente dos guṇa; entre os dezesseis elementos, ela é a principal. Pelas diferenças de nome e forma, ela estende o “dentro e fora” e constrói a “cidade do corpo”; por isso conduz a nascimentos em corpos altos ou baixos: devas, humanos, animais e aves.

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

A mente material, moldada por māyā, encobre a alma e a conduz a diferentes espécies de vida; isso é a roda do saṁsāra. Por causa da mente, o ser experimenta frutos intensos de prazer e dor conforme o tempo; iludida, a mente volta a criar karma piedoso e ímpio e seus resultados, e a alma fica mais condicionada.

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

Os afazeres deste mundo transcorrem sempre com o kṣetrajña (a alma) como testemunha, em formas grosseiras e sutis. Por isso os sábios dizem que a mente é o liṅga (corpo sutil) e, conforme as qualidades e seus opostos, causa tanto o cativeiro quanto a libertação.

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

Quando a mente se apega aos guṇa e se absorve no gozo dos sentidos, torna-se causa de condicionamento e sofrimento; porém, quando se torna nirguṇa, desapegada do desfrute, torna-se causa de bem-aventurança e libertação. Como uma lamparina: se o pavio é nutrido com ghee e queima corretamente, há luz brilhante; se queima mal, surgem fumaça e fuligem. Assim, a mente imersa no prazer material traz aflição, e a mente desapegada faz resplandecer novamente o brilho original da consciência de Kṛṣṇa.

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

As funções da mente são onze: cinco ākūti (impulsos de intenção), cinco dhī (faculdades de conhecimento ligadas aos sentidos) e o ahaṅkāra (falso ego). Ó herói, os objetos dos sentidos como som e tato, as atividades orgânicas e a ‘cidade’ do corpo e da vida social são tidos pelos sábios como campos de ação dessas funções mentais.

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

Som, tato, forma, sabor e cheiro são os objetos dos cinco sentidos de conhecimento. Fala, apreensão, locomoção, evacuação e relação sexual são os objetos dos sentidos de ação. Além disso há a noção: “isto é meu — meu corpo, minha sociedade, minha família, minha nação”, que é a função do ahaṅkāra (falso ego). Segundo alguns filósofos, esta é a décima segunda função, e seu campo é o corpo.

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

Os elementos físicos, a natureza, a causa original, o karma, o destino e o fator tempo são causas materiais. Agitadas por elas, as onze funções da mente transformam-se em centenas, milhares e milhões de modalidades. Contudo, tais transformações não ocorrem automaticamente nem por mera combinação mútua; estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, o Paramātmā.

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

A alma individual, desprovida de consciência de Kṛṣṇa, tem na mente muitas ideias e atividades criadas pela energia externa desde tempos imemoriais. Às vezes manifestam-se na vigília e no sonho, mas no sono profundo ou em transe desaparecem; o jīvan-mukta as vê com nitidez.

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

O kṣetrajña supremo é o Ātman, o Puruṣa primordial, auto-refulgente, sem nascimento, o Senhor supremo. Ele é Bhagavān Nārāyaṇa, Vāsudeva, que por Sua própria potência habita no coração de todos os seres.

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

Assim como o ar, entrando por sua própria natureza nos corpos de seres móveis e imóveis, os governa, do mesmo modo o Supremo Bhagavān Vāsudeva, como kṣetrajña e Ātman, penetra todos os corpos e os controla.

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

Meu caro rei Rahūgaṇa, enquanto a alma condicionada aceitar o corpo material e não sacudir a māyā com o despertar do discernimento, enquanto não se libertar do apego, não vencer seus seis inimigos e não conhecer a verdade do eu, ela vagará por este mundo em diversos lugares e espécies.

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

A mente, designação da alma (ātmaliṅga), é a causa das tribulações do saṁsāra. Enquanto o ser condicionado não souber disso, suportará a miséria do corpo e vagará pelo universo; pois a mente, afetada por lamento, ilusão, doença, apego, cobiça e inimizade, cria cativeiro e uma falsa sensação de “meu”.

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

Esta mente indomada é o maior inimigo do ser vivo. Se for negligenciada ou se lhe der oportunidade, ela cresce em poder e vence; embora não seja factual, é muito forte e encobre a natureza constitucional da alma. Ó rei, conquista esta mente com a arma do serviço aos pés de lótus do mestre espiritual e de Śrī Hari, com grande cuidado.