Adhyaya 1

Verse 1

राजोवाच प्रियव्रतो भागवत आत्माराम: कथं मुने । गृहेऽरमत यन्मूल: कर्मबन्ध: पराभव: ॥ १ ॥

O rei perguntou: Ó sábio, como o rei Priyavrata, um bhāgavata autorrealizado e satisfeito no Ser, permaneceu na vida doméstica, que é a raiz do cativeiro do karma e frustra a missão da vida humana?

Verse 2

न नूनं मुक्तसङ्गानां ताद‍ृशानां द्विजर्षभ । गृहेष्वभिनिवेशोऽयं पुंसां भवितुमर्हति ॥ २ ॥

Ó maior dos brāhmaṇas, os devotos são certamente pessoas liberadas; portanto, não podem ficar absorvidos em assuntos familiares.

Verse 3

महतां खलु विप्रर्षे उत्तमश्लोकपादयो: । छायानिर्वृतचित्तानां न कुटुम्बे स्पृहामति: ॥ ३ ॥

Ó viprarṣi, os grandes mahātmās que se abrigam aos pés de lótus de Uttamaśloka ficam plenamente saciados à sombra desses pés; sua consciência não pode apegar-se à família.

Verse 4

संशयोऽयं महान् ब्रह्मन् दारागारसुतादिषु । सक्तस्य यत्सिद्धिरभूत्कृष्णे च मतिरच्युता ॥ ४ ॥

O rei disse: «Ó grande brāhmaṇa, esta é minha grande dúvida. Como pôde Priyavrata, tão apegado à esposa, ao lar e aos filhos, alcançar a perfeição suprema e infalível na consciência de Kṛṣṇa?»

Verse 5

श्रीशुक उवाच बाढमुक्तं भगवत उत्तमश्लोकस्य श्रीमच्चरणारविन्दमकरन्दरस आवेशितचेतसो भागवतपरमहंस दयितकथां किञ्चिदन्तरायविहतां स्वां शिवतमां पदवीं न प्रायेण हिन्वन्ति ॥ ५ ॥

Śrī Śukadeva disse: «O que disseste está correto. As glórias do Bhagavān, o Uttamaśloka louvado em versos transcendentais, são dulcíssimas aos grandes devotos e às almas libertas. Aquele cuja mente está imersa no mel nectáreo dos pés de lótus do Senhor, ainda que às vezes seja detido por algum impedimento, quase nunca abandona a posição excelsa que alcançou.»

Verse 6

यर्हि वाव ह राजन् स राजपुत्र: प्रियव्रत: परमभागवतो नारदस्य चरणोपसेवयाञ्जसावगतपरमार्थसतत्त्वो ब्रह्मसत्रेण दीक्षिष्यमाण: अवनितलपरिपालनायाम्नातप्रवरगुणगणैकान्तभाजनतया स्वपित्रोपामन्त्रितो भगवति वासुदेव एवाव्यवधानसमाधियोगेन समावेशित-सकलकारकक्रियाकलापो नैवाभ्यनन्दद्यद्यपि तदप्रत्याम्नातव्यं तदधिकरण आत्मनोऽन्यस्माद सतोऽपि पराभवमन्वीक्षमाण: ॥ ६ ॥

Śukadeva prosseguiu: «Ó rei, o príncipe Priyavrata era um bhāgavata excelso. Ao servir os pés de lótus de Nārada, seu mestre espiritual, ele compreendeu a verdade suprema. Quando estava prestes a receber dikṣā no brahma-satra, seu pai lhe pediu que assumisse o governo do mundo, conforme indicam as escrituras. Mas Priyavrata, absorvido sem interrupção em samādhi-yoga pela lembrança de Vāsudeva, havia dedicado todas as atividades dos sentidos ao serviço do Senhor; assim, embora não pudesse rejeitar a ordem paterna, não a acolheu com alegria, temendo ser desviado da devoção pelo encargo de governar.»

Verse 7

अथ ह भगवानादिदेव एतस्य गुणविसर्गस्य परिबृंहणानुध्यानव्यवसित सकलजगदभिप्राय आत्मयोनिरखिलनिगमनिजगणपरिवेष्टित: स्वभवनादवततार ॥ ७ ॥

Então Bhagavān Brahmā, o deva primordial, dedicado a contemplar e a expandir e ordenar a criação segundo as guṇas, conhecedor do propósito de todo o universo, nascido por si mesmo, cercado pelos Vedas personificados e por seus acompanhantes, desceu de sua morada.

Verse 8

स तत्र तत्र गगनतल उडुपतिरिव विमानावलिभिरनुपथममरपरिवृढैरभिपूज्यमान: पथि पथि च वरूथश: सिद्धगन्धर्वसाध्यचारणमुनिगणैरुपगीयमानो गन्धमादनद्रोणीमवभासयन्नुपससर्प ॥ ८ ॥

Enquanto Brahmā descia pelo firmamento, foi recebido e venerado por devas que vinham em fileiras de diversos vimānas; ele resplandecia como a lua cheia cercada de estrelas. Ao longo do caminho, grupos de Siddhas, Gandharvas, Sādhyas, Cāraṇas e sábios cantavam seus louvores. Assim ele iluminou o vale de Gandhamādana e aproximou-se do lugar onde Priyavrata meditava.

Verse 9

तत्र ह वा एनं देवर्षिर्हंसयानेन पितरं भगवन्तं हिरण्यगर्भमुपलभमान: सहसैवोत्थायार्हणेन सह पितापुत्राभ्यामवहिताञ्जलिरुपतस्थे ॥ ९ ॥

Ali, Nārada Muni, ao ver o grande cisne, compreendeu que seu pai, o Senhor Hiranyagarbha Brahmā, havia chegado. Então levantou-se imediatamente com Svāyambhuva Manu e seu filho Priyavrata, uniu as mãos e adorou Brahmā com profundo respeito.

Verse 10

भगवानपि भारत तदुपनीतार्हण: सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतारसुजय: प्रियव्रतमादि पुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥ १० ॥

Ó Bhārata, depois que Nārada, Priyavrata e Svāyambhuva Manu lhe ofereceram os itens de adoração e o louvaram com palavras excelsas segundo a etiqueta védica, o Senhor Brahmā, o Adi-puruṣa deste universo, compadeceu-se de Priyavrata. Fitando-o com um sorriso, falou assim.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम् । वयं भवस्ते तत एष महर्षि- र्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम् ॥ ११ ॥

O Senhor Brahmā disse: Meu filho Priyavrata, ouve atentamente; dir-te-ei uma verdade benéfica, como néctar. Não invejes o Senhor Supremo, imensurável para nossa experiência. Todos nós—incluindo Śiva, teu pai e o grande sábio Nārada—carregamos, sem escolha, Sua ordem; não podemos desviar-nos de Seu decreto.

Verse 12

न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा न योगवीर्येण मनीषया वा । नैवार्थधर्मै: परत: स्वतो वा कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥ १२ ॥

Nenhum ser encarnado pode evitar a ordem do Senhor Supremo: nem por austeridades severas, nem por elevada erudição, nem pelo poder do yoga, força física ou inteligência. Tampouco por religião, opulência material, esforço próprio ou ajuda alheia é possível desafiar Seus mandamentos.

Verse 13

भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं शोकाय मोहाय सदा भयाय । सुखाय दु:खाय च देहयोग- मव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥ १३ ॥

Ó Priyavrata, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, todos os seres aceitam diferentes tipos de corpos para nascimento e morte, para agir, para lamentação e ilusão, para o medo constante de perigos futuros, e para experimentar felicidade e sofrimento. Tudo isso ocorre segundo um decreto invisível.

Verse 14

यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभि: सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिता: । सर्वे वहामो बलिमीश्वराय प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पद: ॥ १४ ॥

Meu filho, conforme as qualidades e as obras, as injunções védicas nos prendem às divisões do varṇāśrama; é difícil evitá-las, pois foram dispostas com ordem. Portanto devemos cumprir nosso varṇāśrama-dharma para o Senhor, como bois guiados pela corda atada ao nariz.

Verse 15

ईशाभिसृष्टं ह्यवरुन्ध्महेऽङ्ग दु:खं सुखं वा गुणकर्मसङ्गात् । आस्थाय तत्तद्यदयुङ्क्त नाथ- श्चक्षुष्मतान्धा इव नीयमाना: ॥ १५ ॥

Meu querido Priyavrata, conforme nossa associação com os guṇas e o karma, o Senhor Supremo nos concede um corpo específico e a felicidade ou o sofrimento. Portanto, deve-se permanecer na condição recebida e deixar-se conduzir pelo Senhor, como um cego é guiado por quem vê.

Verse 16

मुक्तोऽपि तावद्ब‍िभृयात्स्वदेह- मारब्धमश्नन्नभिमानशून्य: । यथानुभूतं प्रतियातनिद्र: किं त्वन्यदेहाय गुणान्न वृङ्क्ते ॥ १६ ॥

Mesmo liberto, a pessoa ainda sustenta o corpo recebido pelo karma passado. Porém, sem falso ego, ela vê prazer e dor como um sonho lembrado após despertar. Assim permanece firme e não age, sob os três guṇas, para obter outro corpo material.

Verse 17

भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद् यत: स आस्ते सहषट्‌सपत्न: । जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य गृहाश्रम: किं नु करोत्यवद्यम् ॥ १७ ॥

Mesmo indo de floresta em floresta, quem não se domina teme sempre o cativeiro material, pois vive com seis “coesposas”: a mente e os sentidos do conhecimento. Contudo, nem a vida de chefe de família pode prejudicar o sábio, satisfeito no Eu, que conquistou os sentidos.

Verse 18

य: षट् सपत्नान् विजिगीषमाणो गृहेषु निर्विश्य यतेत पूर्वम् । अत्येति दुर्गाश्रित ऊर्जितारीन् क्षीणेषु कामं विचरेद्विपश्चित् ॥ १८ ॥

Aquele que, na vida doméstica, conquista sistematicamente a mente e os cinco sentidos—esses seis inimigos—é como um rei em sua fortaleza que vence adversários poderosos. Quando o desejo se enfraquece, esse homem prudente pode mover-se por toda parte sem perigo.

Verse 19

त्वं त्वब्जनाभाङ्‌घ्रिसरोजकोश- दुर्गाश्रितो निर्जितषट्‌सपत्न: । भुङ्‌क्ष्वेह भोगान् पुरुषातिदिष्टान् विमुक्तसङ्ग: प्रकृतिं भजस्व ॥ १९ ॥

Brahmā disse: “Ó Priyavrata, abriga-te no cálice do lótus dos pés do Senhor Padmanābha e vence os seis sentidos, incluindo a mente. Aceita os prazeres materiais conforme a ordem extraordinária do Senhor; livre de apego, cumpre teu dever segundo tua natureza essencial.”

Verse 20

श्रीशुक उवाच इति समभिहितो महाभागवतो भगवतस्त्रिभुवनगुरोरनुशासनमात्मनो लघुतयावनतशिरोधरो बाढमिति सबहुमानमुवाह ॥ २० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Assim plenamente instruído pelo Senhor Brahmā, mestre espiritual dos três mundos, o grande devoto Priyavrata, considerando-se inferior, inclinou a cabeça; dizendo “assim seja”, aceitou a ordem com grande respeito e a executou devidamente.

Verse 21

भगवानपि मनुना यथावदुपकल्पितापचिति: प्रियव्रतनारदयोरविषममभिसमीक्षमाणयोरात्मसमवस्थानमवाङ्‍मनसं क्षयमव्यवहृतं प्रवर्तयन्नगमत् ॥ २१ ॥

Então Manu adorou Brahmā com o devido respeito, tanto quanto pôde, e o satisfez. Priyavrata e Nārada também contemplaram Brahmā sem qualquer ressentimento. Tendo engajado Priyavrata a aceitar o pedido do pai, Brahmā retornou a Satyaloka, sua morada, indescritível ao esforço da mente e das palavras mundanas.

Verse 22

मनुरपि परेणैवं प्रतिसन्धितमनोरथ: सुरर्षिवरानुमतेनात्मजमखिलधरामण्डलस्थितिगुप्तय आस्थाप्य स्वयमतिविषमविषयविषजलाशयाशाया उपरराम ॥ २२ ॥

Svāyambhuva Manu, com a ajuda de Brahmā, assim realizou seus desejos. Com a permissão do grande sábio Nārada, entregou ao filho a responsabilidade de governar para manter e proteger todos os sistemas planetários. Desse modo, obteve alívio do perigosíssimo oceano venenoso dos desejos materiais.

Verse 23

इति ह वाव स जगतीपतिरीश्वरेच्छयाधिनिवेशितकर्माधिकारोऽखिलजगद्ब‍न्धध्वंसनपरानुभावस्य भगवत आदिपुरुषस्याङ्‌घ्रियुगलानवरतध्यानानुभावेन परिरन्धितकषायाशयोऽवदातोऽपि मानवर्धनो महतां महीतलमनुशशास ॥ २३ ॥

Assim, Mahārāja Priyavrata, senhor do mundo, foi investido em deveres de ação pela vontade do Senhor. Contudo, meditava incessantemente nos pés de lótus do Ādi-Puruṣa, Bhagavān, cujo poder destrói os laços de todo o universo. Embora seu coração estivesse purificado por essa contemplação, governou a terra apenas para honrar as ordens de seus superiores.

Verse 24

अथ च दुहितरं प्रजापतेर्विश्वकर्मण उपयेमे बर्हिष्मतीं नाम तस्यामु ह वाव आत्मजानात्मसमानशीलगुणकर्मरूपवीर्योदारान्दश भावयाम्बभूव कन्यां च यवीयसीमूर्जस्वतीं नाम ॥ २४ ॥

Depois disso, o Mahārāja Priyavrata casou-se com Barhiṣmatī, filha do prajāpati chamado Viśvakarmā. Nela gerou dez filhos iguais a ele em beleza, caráter, qualidades, feitos, bravura e magnanimidade; e também uma filha, a mais nova, chamada Ūrjasvatī.

Verse 25

आग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुमहावीरहिरण्यरेतोघृतपृष्ठसवनमेधातिथिवीतिहोत्रकवय इति सर्व एवाग्निनामान: ॥ २५ ॥

Os dez filhos chamavam-se Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra e Kavi. Todos esses são também nomes de Agni, o deus do fogo.

Verse 26

एतेषां कविर्महावीर: सवन इति त्रय आसन्नूर्ध्वरेतसस्त आत्मविद्यायामर्भभावादारभ्य कृतपरिचया: पारमहंस्यमेवाश्रममभजन् ॥ २६ ॥

Dentre os dez, Kavi, Mahāvīra e Savana—esses três eram ūrdhva-retas, isto é, plenamente celibatários. Treinados na vida de brahmacārī desde a infância, tornaram-se versados no conhecimento do Eu e abraçaram o āśrama dos paramahaṁsas.

Verse 27

तस्मिन्नु ह वा उपशमशीला: परमर्षय: सकलजीवनिकायावासस्य भगवतो वासुदेवस्य भीतानां शरणभूतस्य श्रीमच्चरणारविन्दाविरतस्मरणाविगलितपरमभक्तियोगानुभावेन परिभावितान्तर्हृदयाधिगते भगवति सर्वेषां भूतानामात्मभूते प्रत्यगात्मन्येवा- त्मनस्तादात्म्यमविशेषेण समीयु: ॥ २७ ॥

Assim, situados desde o início da vida na ordem renunciante, os três controlaram por completo as atividades dos sentidos e tornaram-se grandes sábios. Mantinham a mente sempre nos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, abrigo da totalidade dos seres vivos e único refúgio dos que temem a existência material. Pela força dessa lembrança incessante, seu bhakti-yoga puro amadureceu; e, pelo poder da devoção, perceberam diretamente o Senhor, presente no coração como Paramātmā, a Alma de todos, e compreenderam que, em qualidade espiritual, não havia diferença entre eles e Ele.

Verse 28

अन्यस्यामपि जायायां त्रय: पुत्रा आसन्नुत्तमस्तामसो रैवत इति मन्वन्तराधिपतय: ॥ २८ ॥

De sua outra esposa, Mahārāja Priyavrata também teve três filhos: Uttama, Tāmasa e Raivata. Mais tarde, todos os três assumiram a regência de manvantaras, como Manus.

Verse 29

एवमुपशमायनेषु स्वतनयेष्वथ जगतीपतिर्जगतीमर्बुदान्येकादश परिवत्सराणामव्याहताखिलपुरुषकारसारसम्भृतदोर्दण्डयुगलापीडितमौर्वीगुणस्तनितविरमितधर्मप्रतिपक्षो बर्हिष्मत्याश्चानुदिनमेधमानप्रमोदप्रसरणयौषिण्यव्रीडाप्रमुषितहासावलोकरुचिरक्ष्वेल्यादिभि: पराभूयमानविवेक इवानवबुध्यमान इव महामना बुभुजे ॥ २९ ॥

Depois que Kavi, Mahāvīra e Savana foram plenamente treinados no estágio de vida de paramahaṁsa, o Mahārāja Priyavrata governou o universo por onze arbuda de anos. Sempre que, com seus dois braços poderosos, determinava fixar a flecha na corda do arco, todos os opositores dos princípios do dharma fugiam, temerosos diante de sua incomparável proeza em reger o mundo. Ele amava profundamente sua esposa, a rainha Barhiṣmatī, e, com o passar dos dias, também aumentava o júbilo de seu amor conjugal. Com sua graça feminina—ao se adornar, caminhar, levantar-se, sorrir, rir, lançar olhares e brincar—Barhiṣmatī aumentava sua energia. Assim, embora fosse uma grande alma, ele parecia perder-se na conduta feminina da esposa e agir como um homem comum; mas, na verdade, permanecia um mahātmā.

Verse 30

यावदवभासयति सुरगिरिमनुपरिक्रामन् भगवानादित्यो वसुधातलमर्धेनैव प्रतपत्यर्धेनावच्छादयति तदा हि भगवदुपासनोपचितातिपुरुषप्रभावस्तदनभिनन्दन् समजवेन रथेन ज्योतिर्मयेन रजनीमपि दिनं करिष्यामीति सप्तकृत्वस्तरणिमनुपर्यक्रामद् द्वितीय इव पतङ्ग: ॥ ३० ॥

Enquanto o deus Sol, ao circundar o monte Sumeru, ilumina a superfície da terra apenas pela metade e encobre a outra metade, Priyavrata—dotado de poder sobre-humano por sua adoração ao Bhagavān—não aprovou tal situação. Decidiu: “Mesmo onde há noite, farei o dia.” Então, num carro resplandecente de marcha uniforme, seguiu a órbita do deus Sol e o circundou sete vezes, como se fosse um segundo sol.

Verse 31

ये वा उ ह तद्रथचरणनेमिकृतपरिखातास्ते सप्त सिन्धव आसन् यत एव कृता: सप्त भुवो द्वीपा: ॥ ३१ ॥

Quando Priyavrata conduziu seu carro atrás do sol, as bordas das rodas deixaram sulcos que mais tarde se tornaram sete oceanos, dividindo o sistema conhecido como Bhū-maṇḍala em sete ilhas.

Verse 32

जम्बूप्लक्षशाल्मलिकुशक्रौञ्चशाकपुष्करसंज्ञास्तेषां परिमाणं पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तर उत्तरो यथासंख्यं द्विगुणमानेन बहि: समन्तत उपक्‍ल‍ृप्ता: ॥ ३२ ॥

Os nomes das ilhas são Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka e Puṣkara. Cada ilha é, em ordem, duas vezes maior que a anterior, e cada uma é cercada por uma substância líquida, além da qual se encontra a ilha seguinte.

Verse 33

क्षारोदेक्षुरसोदसुरोदघृतोदक्षीरोददधिमण्डोदशुद्धोदा: सप्त जलधय: सप्त द्वीपपरिखा इवाभ्यन्तरद्वीपसमाना एकैकश्येन यथानुपूर्वं सप्तस्वपि बहिर्द्वीपेषु पृथक्परित उपकल्पितास्तेषु जम्ब्वादिषु बर्हिष्मतीपतिरनुव्रतानात्मजानाग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुहिरण्यरेतोघृतपृष्ठमेधातिथिवीतिहोत्रसंज्ञान् यथा संख्येनैकैकस्मिन्नेकमेवाधिपतिं विदधे ॥ ३३ ॥

Os sete oceanos contêm, respectivamente, água salgada, caldo de cana, surā (licor), manteiga clarificada, leite, dadhi-maṇḍa (iogurte emulsionado) e água doce pura. Todos cercam completamente as sete ilhas como fossos, e cada oceano tem a mesma largura que a ilha que envolve. Mahārāja Priyavrata, esposo da rainha Barhiṣmatī, concedeu a soberania de Jambū e das demais ilhas a seus filhos—Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi e Vītihotra—designando cada um como senhor de uma ilha, segundo a ordem.

Verse 34

दुहितरं चोर्जस्वतीं नामोशनसे प्रायच्छद्यस्यामासीद् देवयानी नाम काव्यसुता ॥ ३४ ॥

Então o rei Priyavrata deu sua filha, chamada Ūrjasvatī, em casamento a Uśanas (Śukrācārya). Dela nasceu uma filha chamada Devayānī, a filha da linhagem Kāvya.

Verse 35

नैवंविध: पुरुषकार उरुक्रमस्यपुंसां तदङ्‌घ्रिरजसा जितषड्‌गुणानाम् । चित्रं विदूरविगत: सकृदाददीतयन्नामधेयमधुना स जहाति बन्धम् ॥ ३५ ॥

Ó rei, o devoto que se abriga no pó dos pés de lótus do Senhor Urukrama transcende as seis ondas materiais—fome, sede, lamento, ilusão, velhice e morte—e conquista a mente e os cinco sentidos. Contudo, para o devoto puro isso não é espantoso; pois até um chandāla, ao proferir uma única vez o Santo Nome do Senhor, fica de imediato livre do cativeiro da existência material.

Verse 36

स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥ ३६ ॥

Assim, embora dotado de força e poder incomensuráveis, Mahārāja Priyavrata certa vez refletiu: apesar de ter-se rendido aos pés do devarṣi Nārada e estar no caminho da consciência de Kṛṣṇa, pelo contato com o fluxo das guṇas voltei a enredar-me em atividades materiais. Sua mente então se inquietou, e ele começou a falar com espírito de renúncia.

Verse 37

अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपे तदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयाञ्चकार ॥ ३७ ॥

Então o rei passou a censurar a si mesmo: “Ai de mim! Quão condenável foi minha conduta! Subjugado pelos sentidos, caí no poço escuro dos objetos tortuosos forjados pela ignorância. Basta, basta! Não desfrutarei mais. Vede: tornei-me como um macaco dançarino, brinquedo de diversão nas mãos de minha esposa; vergonha de mim.”

Verse 38

परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्य: पुत्रेभ्य इमां यथादायं विभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदि गृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥ ३८ ॥

Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata recobrou a lucidez. Dividiu todas as posses terrenas entre seus filhos obedientes, conforme o devido. Abandonou a rainha com quem tanto desfrutara e também seu reino de grande opulência, como quem deixa um corpo morto. Com a renúncia firmada no coração e o coração purificado pelo poder dos passatempos de Hari, voltou ao caminho da consciência de Kṛṣṇa e retomou a senda alcançada pela misericórdia do grande sábio Nārada.

Verse 39

तस्य ह वा एते श्लोका:— प्रियव्रतकृतं कर्म को नु कुर्याद्विनेश्वरम् । यो नेमिनिम्नैरकरोच्छायां घ्नन् सप्त वारिधीन् ॥ ३९ ॥

A seu respeito recitam-se estes versos célebres: quem, sem o poder do Senhor (Īśvara), poderia realizar as obras de Mahārāja Priyavrata? Com os sulcos das rodas de seu carro, como se rasgasse a sombra, ele revelou os limites dos sete mares.

Verse 40

भूसंस्थानं कृतं येन सरिद्ग‍िरिवनादिभि: । सीमा च भूतनिर्वृत्यै द्वीपे द्वीपे विभागश: ॥ ४० ॥

Ele organizou a disposição da terra por meio de rios, montanhas e florestas; e, para a paz dos seres, fixou fronteiras, dividindo ilha por ilha em porções distintas.

Verse 41

भौमं दिव्यं मानुषं च महित्वं कर्मयोगजम् । यश्चक्रे निरयौपम्यं पुरुषानुजनप्रिय: ॥ ४१ ॥

As grandezas terrenas, celestes e humanas obtidas pelo karma-yoga, Mahārāja Priyavrata—devoto querido do sábio Nārada—considerou-as como infernais; ainda assim, praticou o dharma e alcançou fama pura.