Adhyaya 8

Verse 1

श्रीशुक उवाच हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद् विनिर्मिता । चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मज: ॥ १ ॥

Śukadeva prosseguiu: O filho de Rohita foi Harita, e o filho de Harita foi Campa, que construiu a cidade de Campāpurī. O filho de Campa foi Sudeva, e o filho de Sudeva foi Vijaya.

Verse 2

भरुकस्तत्सुतस्तस्माद् वृकस्तस्यापि बाहुक: । सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत् ॥ २ ॥

O filho de Vijaya foi Bharuka; o filho de Bharuka foi Vṛka; e o filho de Vṛka foi Bāhuka. Os inimigos do rei Bāhuka lhe tomaram todos os bens; por isso, com sua esposa, ele aceitou a vida de vānaprastha e entrou na floresta.

Verse 3

वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती । और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥ ३ ॥

Bāhuka morreu na velhice e retornou aos cinco elementos. Então uma de suas rainhas quis morrer com ele seguindo o voto de satī, mas o sábio Aurva, sabendo que ela estava grávida, impediu-a de morrer.

Verse 4

आज्ञायास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह । सह तेनैव सञ्जात: सगराख्यो महायशा: । सगरश्चक्रवर्त्यासीत् सागरो यत्सुतै: कृत: ॥ ४ ॥

Ao saberem que ela estava grávida, as coesposas conspiraram e misturaram veneno em sua comida, mas ele não fez efeito. O filho nasceu junto com o veneno; por isso ficou famoso como Sagara. Mais tarde, Sagara tornou-se imperador, e o lugar chamado Gaṅgāsāgara foi escavado por seus filhos.

Verse 5

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Seguindo a ordem de seu mestre espiritual Aurva, o rei Sagara não matou povos rudes como os Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas e Barbaras. Em vez disso, impôs-lhes trajes distintos: a alguns raspou a cabeça mas deixou bigodes, a outros permitiu cabelos soltos, a outros deixou meio raspados, a alguns sem roupa íntima e a outros sem veste exterior. Assim, os clãs foram diferenciados pela indumentária, mas Sagara não os exterminou.

Verse 6

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Seguindo a ordem de seu mestre espiritual Aurva, o rei Sagara não matou povos rudes como os Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas e Barbaras. Em vez disso, impôs-lhes trajes distintos: a alguns raspou a cabeça mas deixou bigodes, a outros permitiu cabelos soltos, a outros deixou meio raspados, a alguns sem roupa íntima e a outros sem veste exterior. Assim, os clãs foram diferenciados pela indumentária, mas Sagara não os exterminou.

Verse 7

सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम् । और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम् । तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञे जहाराश्वं पुरन्दर: ॥ ७ ॥

Seguindo o yoga ensinado pelo grande sábio Aurva, o rei Sagara realizou sacrifícios aśvamedha e satisfez Śrī Hari, o Senhor supremo, o Paramātmā e a essência de todo o saber védico. Porém Indra, rei do céu, roubou o cavalo destinado à oferenda do sacrifício.

Verse 8

सुमत्यास्तनया द‍ृप्ता: पितुरादेशकारिण: । हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन् महीम् ॥ ८ ॥

Os filhos de Sumati, orgulhosos de sua força e influência e obedientes à ordem do pai, saíram à procura do cavalo perdido. Nessa busca, cavaram a terra por todos os lados de modo muito amplo.

Verse 9

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Depois, na direção nordeste, viram o cavalo perto do āśrama do sábio Kapila. Disseram: «Eis o ladrão que roubou o cavalo; está sentado de olhos fechados. Certamente é um pecador—matem-no, matem-no!» Gritando assim, os sessenta mil filhos de Sagara ergueram as armas e avançaram. Então o muni abriu Seus olhos.

Verse 10

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Em seguida, ao nordeste, perto de Kapila Muni, viram o cavalo e disseram: «Este é o ladrão do cavalo; está sentado de olhos fechados; pecador—matem-no, matem-no!» Assim clamando, os sessenta mil filhos de Sagara ergueram as armas e investiram contra o sábio. Então o muni abriu Seus olhos.

Verse 11

स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतस: । महद्‌व्य‌तिक्रमहता भस्मसादभवन् क्षणात् ॥ ११ ॥

Pela influência de Indra, rei do céu, os filhos de Sagara perderam o discernimento e desrespeitaram uma grande personalidade. Como consequência, fogo emanou de seus próprios corpos e, num instante, foram reduzidos a cinzas.

Verse 12

न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि । कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुव: ॥ १२ ॥

Às vezes se afirma que os filhos do rei Sagara foram reduzidos a cinzas pelo fogo que emanou dos olhos de Kapila Muni, em ira. Contudo, os grandes eruditos não aprovam tal afirmação, pois o corpo de Kapila Muni está inteiramente na modalidade da bondade (sattva); como poderia manifestar-se nele a ignorância na forma de cólera, assim como o céu puro não pode ser manchado pelo pó da terra?

Verse 13

यस्येरिता साङ्ख्यमयी द‍ृढेह नौ- र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् । भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चित: परात्मभूतस्य कथं पृथङ्‌मति: ॥ १३ ॥

Kapila Muni enunciou neste mundo a filosofia Sāṅkhya, um barco firme com o qual atravessar o oceano da ignorância. Quem anseia por libertação pode abrigar-se nela para transpor o bhava-arṇava, o mar de nascimentos e mortes. Em um sábio assim, estabelecido no Paramātmā, como poderia haver distinção entre inimigo e amigo?

Verse 14

योऽसमञ्जस इत्युक्त: स केशिन्या नृपात्मज: । तस्य पुत्रोशुमान् नाम पितामहहिते रत: ॥ १४ ॥

Entre os filhos do Mahārāja Sagara havia um chamado Asamañjasa, nascido de sua segunda esposa, Keśinī. O filho de Asamañjasa chamava-se Aṁśumān e estava sempre dedicado ao bem de seu avô, o rei Sagara.

Verse 15

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

Em vida anterior, Asamañjasa fora um grande yogī, mas, por má companhia, caiu de sua elevada posição. Agora, embora nascido numa família real e dotado de memória de vidas passadas (jāti-smara), quis parecer um malfeitor e praticava atos condenáveis aos olhos do povo e desagradáveis aos seus parentes.

Verse 16

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

Ele perturbava os meninos que brincavam no rio Sarayū, lançando-os às águas profundas e deixando o povo em sobressalto. Por tais atos contrários à decência, tornou-se causa de temor para todos.

Verse 17

एवं वृत्त: परित्यक्त: पित्रा स्‍नेहमपोह्य वै । योगैश्वर्येण बालांस्तान् दर्शयित्वा ततो ययौ ॥ १७ ॥

Por causa de tais atos abomináveis, seu pai retirou o afeto e o exilou. Então Asamañjasa exibiu seu poder místico: reviveu aqueles meninos e os mostrou ao rei e a seus pais; depois disso, deixou Ayodhyā.

Verse 18

अयोध्यावासिन: सर्वे बालकान् पुनरागतान् । द‍ृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन् राजा चाप्यन्वतप्यत ॥ १८ ॥

Ó rei, todos os habitantes de Ayodhyā ficaram maravilhados ao ver seus filhos retornarem à vida. E o rei Sagara lamentou profundamente a ausência de seu próprio filho.

Verse 19

अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ । पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति दद‍ृशे हयम् ॥ १९ ॥

Depois, por ordem do rei Sagara, Aṁśumān partiu à procura do cavalo. Seguindo o caminho escavado por seus tios, chegou pouco a pouco ao monte de cinzas e viu o cavalo ali perto.

Verse 20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् । अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥

Ali ele viu o sábio chamado Kapila, encarnação de Adhokṣaja Viṣṇu, sentado junto ao cavalo. O grande Aṁśumān, com a mente concentrada, juntou as mãos, prostrou-se e ofereceu preces.

Verse 21

अंशुमानुवाच न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: । कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी- विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥

Aṁśumān disse: Ó meu Senhor, Paramātmā, até hoje nem mesmo Brahmā consegue compreender Tua posição, seja pela meditação, seja pela especulação mental. Que dizer então de nós, criados por Brahmā em muitas formas e mergulhados na ignorância? Como poderíamos conhecer-Te, ó Transcendência?

Verse 22

ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च । यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥

Ó Senhor, os seres encarnados, dominados pelas três guṇas, veem apenas as ações e reações dessas guṇas, e por vezes afundam na escuridão de tamas. Enfeitiçados pela māyā externa, não Te conhecem, embora estejas no coração; com a inteligência velada por sattva, rajas e tamas, enxergam apenas o brilho do exterior.

Verse 23

तं त्वामहं ज्ञानघनं स्वभाव- प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहै: । सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढ: परिभावयामि ॥ २३ ॥

Ó meu Senhor, Tu és conhecimento concentrado e puro; por Tua própria natureza, a māyā e a ilusão das diferenças das guṇas foram destruídas. Sábios libertos como Sanandana e outros podem contemplar-Te; como poderia eu, um ignorante, meditar em Ti?

Verse 24

प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्ग- मनामरूपं सदसद्विमुक्तम् । ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥ २४ ॥

Ó Senhor plenamente sereno! A natureza material, as ações kármicas e os nomes e formas delas decorrentes são criação Tua, mas Tu não és por elas afetado. Por isso Teu Santo Nome e Tua Forma são transcendentais, distintos dos nomes e formas materiais. Assumes uma forma semelhante a um corpo para instruir-nos no conhecimento, mas na verdade és o Purusha primordial; ofereço-Te minhas reverentes reverências.

Verse 25

त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु । भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्यामोहविभ्रान्तचेतस: ॥ २५ ॥

Ó meu Senhor, neste mundo tecido por Tua māyā, aqueles que tomam o lar e afins como realidade e a isso se apegam têm a mente confundida por luxúria, cobiça, inveja e ilusão. Presos à esposa e aos filhos, vagueiam perpetuamente neste samsara material.

Verse 26

अद्य न: सर्वभूतात्मन् कामकर्मेन्द्रियाशय: । मोहपाशो द‍ृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥ २६ ॥

Ó Superalma de todos os seres, ó Bhagavān! Hoje, apenas ao ver-Te, foi cortado o firme laço da ilusão, cuja raiz são os desejos e o impulso dos sentidos que conduz ao karma; estou liberto.

Verse 27

श्रीशुक उवाच इत्थंगीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनि: । अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥ २७ ॥

Śrī Śuka disse: Ó rei, quando Aṁśumān glorificou o Senhor desse modo, o grande sábio Kapila, poderosa encarnação de Viṣṇu, por misericórdia, explicou-lhe o caminho do conhecimento espiritual.

Verse 28

श्रीभगवानुवाच अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव । इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत् ॥ २८ ॥

A Personalidade de Deus disse: Meu querido Aṁśumān, aqui está o animal que teu avô procurava para o sacrifício; leva-o. Quanto aos teus antepassados, reduzidos a cinzas, só podem ser libertos pela água sagrada do Ganges, e por nenhum outro meio.

Verse 29

तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत् । सगरस्तेन पशुना यज्ञशेषं समापयत् ॥ २९ ॥

Depois disso, Aṁśumān circundou Kapila Muni e, inclinando a cabeça, ofereceu-lhe reverentes homenagens. Assim, tendo-o plenamente satisfeito, trouxe de volta o cavalo do sacrifício; e com esse cavalo o Mahārāja Sagara concluiu os ritos restantes do yajña.

Verse 30

राज्यमंशुमते न्यस्य नि:स्पृहो मुक्तबन्धन: । और्वोपदिष्टमार्गेण लेभे गतिमनुत्तमाम् ॥ ३० ॥

Depois de entregar o reino a Aṁśumān, o Mahārāja Sagara tornou-se desapegado e livre de toda servidão. Seguindo o caminho instruído por Aurva Muni, alcançou o destino supremo, incomparável.