
Ambarīṣa’s Prayers to Sudarśana and the Deliverance of Durvāsā
Dando continuidade à tensão anterior—Durvāsā Muni, perseguido pelo cakra Sudarśana por ter ofendido o rei devoto—este capítulo se abre com o retorno do sábio, aflito, que cai aos pés de Mahārāja Ambarīṣa. Ambarīṣa não revida; sente vergonha e compaixão e oferece uma stuti teologicamente profunda a Sudarśana, reconhecendo-o como o princípio cósmico onipenetrante do Senhor e seu protetor invencível. Ele suplica ao cakra que conceda abrigo ao brāhmaṇa, fundamentando o pedido no mérito do dharma familiar, do yajña, da caridade e, acima de tudo, no agrado de Bhagavān. Sudarśana se apazigua e cessa de queimar Durvāsā; então o muni louva a grandeza dos devotos e reconhece o poder purificador do Santo Nome. O rei, que jejuara até o retorno do sábio, honra-o com alimento; Durvāsā o abençoa e parte. O capítulo conclui afirmando a bhakti perfeita de Ambarīṣa, sua retirada como vānaprastha e a phala-śruti: ouvir ou recordar esta narrativa concede bhakti e libertação (mokṣa), modelo de devoção para a história dinástica que segue.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं भगवतादिष्टो दुर्वासश्चक्रतापित: । अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दु:खितोऽग्रहीत् ॥ १ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim instruído pelo Senhor Viṣṇu, Durvāsā Muni, muito atormentado pelo Sudarśana-cakra, aproximou-se imediatamente de Mahārāja Ambarīṣa. Profundamente aflito, caiu e agarrou os pés de lótus do rei.
Verse 2
तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जित: । अस्तावीत् तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम् ॥ २ ॥
Quando Durvāsā tocou seus pés de lótus, Mahārāja Ambarīṣa ficou muito envergonhado; e ao ver o muni tentar oferecer preces, por compaixão sentiu-se ainda mais aflito. Assim, começou imediatamente a louvar a grande arma do Senhor Hari, o Sudarśana.
Verse 3
अम्बरीष उवाच त्वमग्निर्भगवान् सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पति: । त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥ ३ ॥
Disse o rei Ambarīṣa: Ó cakra Sudarśana, tu és o fogo; tu és o sol poderosíssimo; e tu és a lua, senhora de todas as luzes. Tu és a água, a terra e o céu; tu és o vento; tu és os cinco objetos dos sentidos e também os próprios sentidos.
Verse 4
सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय । सर्वास्त्रघातिन् विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥ ४ ॥
Ó Sudarśana, minhas reverências a ti, de mil raios, querido de Acyuta. Destruidor de todas as armas, ó Īḍaspati, que haja auspício para este brāhmaṇa; concede-lhe abrigo e bênção.
Verse 5
त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञोऽखिलयज्ञभुक् । त्वं लोकपाल: सर्वात्मा त्वं तेज: पौरुषं परम् ॥ ५ ॥
Ó roda Sudarśana, tu és o dharma; tu és ṛta e verdade; tu és o yajña e o desfrutador dos frutos de todo yajña. Tu és o mantenedor dos mundos, a Alma de todos; tu és o supremo esplendor e poder transcendental na mão do Senhor.
Verse 6
नम: सुनाभाखिलधर्मसेतवे ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे । त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥ ६ ॥
Ó Sudarśana, a ti ofereço meu “namaḥ”: tu, de cubo auspicioso, sustentas a ponte de todo dharma. Para os asuras irreligiosos, és como um cometa funesto. Guardião dos três mundos, pleno de fulgor puro, veloz como a mente e autor de feitos maravilhosos, só posso pronunciar “namaḥ” em reverência.
Verse 7
त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं तम: प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम् । दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते त्वद्रूपमेतत् सदसत् परावरम् ॥ ७ ॥
Ó senhor da palavra, por teu fulgor pleno de dharma dissipa-se a escuridão do mundo e manifesta-se a luz—o conhecimento—à visão dos mahātmās. Tua grandeza é intransponível: o manifesto e o não manifesto, o grosseiro e o sutil, o superior e o inferior, são formas tuas reveladas por teu resplendor.
Verse 8
यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम् । बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥ ८ ॥
Ó Ajita, quando o Senhor Supremo te envia a entrar entre as tropas dos Daityas e Dānavas, tu resplandeces no campo de batalha e, sem cessar, separas seus braços, ventres, coxas, pés e cabeças.
Verse 9
स त्वं जगत् त्राण खलप्रहाणये निरूपित: सर्वसहो गदाभृता । विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि न: ॥ ९ ॥
Ó protetor do universo, para destruir os invejosos o Senhor portador da maça te designou como Sua arma todo-poderosa. Para o bem de toda a nossa dinastia, concede teu favor a este brāhmaṇa; isso será, certamente, uma graça para todos nós.
Verse 10
यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठित: । कुलं नो विप्रदैवं चेद् द्विजो भवतु विज्वर: ॥ १० ॥
Se nossa família deu caridade aos dignos, realizou ritos e sacrifícios, cumpriu corretamente seu dever e foi guiada por brāhmaṇas como divindade tutelar do clã, então, em troca desse mérito, que este dvija seja libertado do ardor do cakra Sudarśana.
Verse 11
यदि नो भगवान् प्रीत एक: सर्वगुणाश्रय: । सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वर: ॥ ११ ॥
Se a Suprema Personalidade de Deus, o Único sem segundo, o refúgio de todas as qualidades transcendentais e a Alma de todos os seres, está satisfeito conosco, então que este dvija (Durvāsā Muni) seja libertado da dor de ser queimado.
Verse 12
श्रीशुक उवाच इति संस्तुवतो राज्ञो विष्णुचक्रं सुदर्शनम् । अशाम्यत् सर्वतो विप्रं प्रदहद् राजयाञ्चया ॥ १२ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando o rei ofereceu tais preces ao Sudarśana cakra de Viṣṇu, o disco se aquietou e, pela súplica do rei, cessou de queimar o brāhmaṇa Durvāsā Muni.
Verse 13
स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वास: स्वस्तिमांस्तत: । प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जान: परमाशिष: ॥ १३ ॥
Liberto do ardor do fogo do cakra Sudarśana, o poderoso sábio Durvāsā ficou satisfeito. Então louvou as virtudes do Mahārāja Ambarīṣa e lhe concedeu as mais altas bênçãos.
Verse 14
दुर्वासा उवाच अहो अनन्तदासानां महत्त्वं दृष्टमद्य मे । कृतागसोऽपि यद् राजन् मङ्गलानि समीहसे ॥ १४ ॥
Disse Durvāsā Muni: “Ó rei, hoje vi a grandeza dos servos de Ananta, o Senhor infinito. Embora eu tenha cometido uma ofensa, tu ainda desejas o meu bem e a minha boa fortuna.”
Verse 15
दुष्कर: को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम् । यै: संगृहीतो भगवान् सात्वतामृषभो हरि: ॥ १५ ॥
Para os sadhus e mahātmās que alcançaram Bhagavān Hari, o senhor dos devotos puros, o que seria impossível realizar, e o que seria impossível abandonar?
Verse 16
यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान् भवति निर्मल: । तस्य तीर्थपद: किं वा दासानामवशिष्यते ॥ १६ ॥
Pelo simples ouvir de Seu santo nome, o homem torna-se puro. Assim, para os servos do Senhor, o Tīrtha-pada, o que poderia ser impossível?
Verse 17
राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना । मदघं पृष्ठत: कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिता: ॥ १७ ॥
Ó rei, tu, de coração extremamente compassivo, me agraciaste. Pondo minha falta para trás, salvaste minha vida; por isso sou-te profundamente devedor e grato.
Verse 18
राजा तमकृताहार: प्रत्यागमनकाङ्क्षuया । चरणावुपसङ्गृह्य प्रसाद्य समभोजयत् ॥ १८ ॥
À espera do retorno do muni Durvāsā, o rei não havia comido. Quando o sábio voltou, o rei caiu aos seus pés de lótus, agradou-o em tudo e o serviu com um banquete magnífico.
Verse 19
सोऽशित्वादृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम् । तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम् ॥ १९ ॥
Após comer variadas iguarias saborosas, Durvāsā Muni aceitou com respeito a hospitalidade do rei, capaz de satisfazer todos os desejos. Satisfeito, disse com afeto: “Por favor, coma você também.”
Verse 20
प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै । दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥ २० ॥
Disse Durvāsā Muni: “Ó rei, estou muito satisfeito e me sinto devedor a ti, ó bhāgavata. Ao ver-te, tocar teus pés, conversar contigo e receber tua hospitalidade cheia de discernimento, compreendi que és o mais excelso devoto do Senhor.”
Verse 21
कर्मावदातमेतत् ते गायन्ति स्व:स्त्रियो मुहु: । कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम् ॥ २१ ॥
As mulheres bem-aventuradas dos planetas celestiais cantarão repetidas vezes teu caráter sem mancha, e o povo desta terra também entoará continuamente tua glória, tão santa e meritória.
Verse 22
श्रीशुक उवाच एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वास: परितोषित: । ययौ विहायसामन्त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम् ॥ २२ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, após entoar as glórias do rei, o grande yogī místico Durvāsā ficou plenamente satisfeito. Tomou licença e partiu pelas rotas do céu para Brahmaloka, onde não há ateus nem especuladores de filosofia seca.
Verse 23
संवत्सरोऽत्यगात् तावद् यावता नागतो गत: । मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षोत राजाब्भक्षो बभूव ह ॥ २३ ॥
Depois que o muni Durvāsā deixou o lugar de Mahārāja Ambarīṣa, e enquanto não retornou por um ano inteiro, o Rei jejuou, sustentando-se apenas com água.
Verse 24
गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत् । ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य मेने स्ववीर्यं च परानुभावम् ॥ २४ ॥
Após um ano, quando Durvāsā Muni retornou, o rei Ambarīṣa o serviu generosamente com toda sorte de alimentos puríssimos e, então, ele próprio também comeu. Ao ver que o brāhmaṇa Durvāsā fora libertado do grande perigo de ser queimado, compreendeu que tudo se dera pela graça do Senhor e não tomou crédito para si.
Verse 25
एवं विधानेकगुण: स राजा परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे । क्रियाकलापै: समुवाह भक्तिं ययाविरिञ्च्यान् निरयांश्चकार ॥ २५ ॥
Assim, esse rei, dotado de variadas qualidades transcendentais, cultivou por todas as suas ações a bhakti a Vāsudeva, o Parabrahman e Paramātmā. Por sua devoção, considerou que até o planeta mais elevado deste mundo material não era melhor do que os planetas infernais.
Verse 26
श्रीशुक उवाच अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं समानशीलेषु विसृज्य धीर: । वनं विवेशात्मनि वासुदेवे मनो दधद् ध्वस्तगुणप्रवाह: ॥ २६ ॥
Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Depois disso, o resoluto Mahārāja Ambarīṣa distribuiu o reino entre seus filhos, igualmente qualificados, aceitou a ordem de vānaprastha e entrou na floresta. Fixou a mente por completo no Senhor Vāsudeva e fez cessar o fluxo das qualidades materiais.
Verse 27
इत्येतत् पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते । सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन् भक्तो भगवतो भवेत् ॥ २७ ॥
Quem quer que cante esta narração piedosa sobre Mahārāja Ambarīṣa, ou mesmo a contemple na mente, certamente se torna um devoto puro do Senhor.
Verse 28
अम्बरीषस्यचरितं येशृण्वन्तिमहात्मन: । मुक्तिं प्रयान्तितेसर्वेभक्त्याविष्णो: प्रसादत: ॥ २८ ॥
Aqueles que ouvem com devoção as façanhas do grande devoto Mahārāja Ambarīṣa, pela graça de Viṣṇu, alcançam depressa a bhakti ou a libertação (mokṣa).
Because Ambarīṣa acts as a pure bhakta: he is non-envious and seeks the offender’s welfare. Sudarśana is the Lord’s delegated protective power; since the disturbance arose from an offense against a devotee, the devotee’s compassionate prayer is the proper spiritual resolution. The episode teaches that bhakti expresses itself as forgiveness and dependence on the Lord, not personal vengeance.
Ambarīṣa’s stuti portrays Sudarśana as both the Lord’s weapon and an all-pervading manifestation of divine vision and potency—linked with cosmic elements, luminaries, sense-objects, dharma, truth, and sacrificial order. This frames Sudarśana not merely as a physical disc but as the Lord’s irresistible protective intelligence (śakti) that maintains cosmic and moral balance.
The chapter’s conclusion is that all effective power belongs to the Lord, manifest through His protection of devotees. Durvāsā’s mystic strength cannot counteract Sudarśana; Ambarīṣa is ‘powerful’ only by grace and does not claim credit. The narrative establishes bhakti and divine favor as superior to tapas and siddhi.
Because the king had initiated a hospitality and ritual context that required honoring the guest’s return, and he would not complete his own meal while the brāhmaṇa remained unresolved. Spiritually, it displays steadfastness in dharma and Vaiṣṇava character: patience, self-control, and commitment to the welfare of the very person who harmed him.
The text states that chanting, hearing, or even thinking of Ambarīṣa’s activities leads one toward pure devotion and swift liberation. The implied siddhānta is that association with bhakta-kathā (narrations of devotees) purifies the heart, strengthens śraddhā, and aligns the listener with the Lord’s protective grace (rakṣā).