Adhyaya 14

Verse 1

श्रीशुक उवाच अथात: श्रुयतां राजन् वंश: सोमस्य पावन: । यस्मिन्नैलादयो भूपा: कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तय: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: “Ó rei, ouve agora a narrativa purificadora e gloriosa da dinastia lunar; nela são celebrados reis como Aila (Purūravā), cuja fama piedosa é auspiciosa de se ouvir.”

Verse 2

सहस्रशिरस: पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात् । जातस्यासीत् सुतो धातुरत्रि: पितृसमो गुणै: ॥ २ ॥

Viṣṇu, o Puruṣa de mil cabeças, fez brotar do lago de seu umbigo uma flor de lótus; sobre essa flor nasceu Dhātā Brahmā. Atri, filho de Brahmā, era em qualidades igual ao pai.

Verse 3

तस्य द‍ृग्भ्योऽभवत् पुत्र: सोमोऽमृतमय: किल । विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पित: पति: ॥ ३ ॥

Das lágrimas de júbilo de Atri nasceu um filho chamado Soma, a Lua, repleta de raios suaves como amṛta. Brahmā o nomeou regente dos brāhmaṇas, das ervas medicinais e dos luminares celestes.

Verse 4

सोऽयजद् राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम् । पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात् तारां नामाहरद् बलात् ॥ ४ ॥

Depois de conquistar os três mundos, Soma realizou o grande sacrifício Rājasūya; porém, tomado de orgulho, raptou à força Tārā, esposa de Bṛhaspati.

Verse 5

यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात् । नात्यजत् तत्कृते जज्ञे सुरदानवविग्रह: ॥ ५ ॥

Embora Bṛhaspati, mestre espiritual dos devas, lhe pedisse repetidas vezes, Soma não devolveu Tārā por falso orgulho. Assim, irrompeu uma luta entre devas e dānavas.

Verse 6

शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत् सासुरोडुपम् । हरो गुरुसुतं स्‍नेहात् सर्वभूतगणावृत: ॥ ६ ॥

Por causa da inimizade entre Bṛhaspati e Śukra, Śukra tomou o partido de Soma, o deus da Lua, e os asuras se uniram a ele. Mas o Senhor Śiva, por afeição ao filho de seu mestre espiritual, ficou ao lado de Bṛhaspati, acompanhado por todas as hostes de bhūtas e espíritos.

Verse 7

सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात् । सुरासुरविनाशोऽभूत् समरस्तारकामय: ॥ ७ ॥

Mahendra Indra, acompanhado por todas as hostes dos devas, uniu-se ao lado de Bṛhaspati por fidelidade ao mestre. Assim houve a grande batalha chamada Tārakāmaya por causa de Tārā, destruindo severamente tanto devas quanto asuras.

Verse 8

निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत् । तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत् पति: ॥ ८ ॥

Quando Aṅgirā informou plenamente Brahmā, o Criador do universo, Brahmā repreendeu severamente Soma, o deus da Lua. Então Brahmā devolveu Tārā ao seu esposo, Bṛhaspati, e ele pôde compreender que ela estava grávida.

Verse 9

त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञे मत्क्षेत्रादाहितं परै: । नाहं त्वां भस्मसात् कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥ ९ ॥

Disse Bṛhaspati: Mulher de pouca inteligência! O ventre, que era meu campo para gerar, foi fecundado por outro; dá à luz depressa, dá à luz já. Depois do nascimento, não te reduzirei a cinzas; embora não sejas casta, desejavas um filho, por isso não te punirei.

Verse 10

तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम् । स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥ १० ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Por ordem de Bṛhaspati, Tārā, envergonhada, deu à luz imediatamente um menino belíssimo, de brilho dourado. Tanto Bṛhaspati (Aṅgirasa) quanto Soma desejaram a encantadora criança.

Verse 11

ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन् विवदमानयो: । पप्रच्छुऋर्षयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥ ११ ॥

A contenda reacendeu-se entre Bṛhaspati e Soma, o deus da lua; ambos clamavam: “Esta criança é minha, não tua!” Os sábios e semideuses presentes perguntaram a Tārā de quem era de fato o recém-nascido, mas, envergonhada, ela não pôde responder de imediato.

Verse 12

कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया । किं न वचस्यसद् वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥ १२ ॥

A criança, irada, disse à mãe: “De que serve essa vergonha falsa? Ó mulher de conduta impura, admite tua falta e diz-me já a verdade sobre teu proceder culposo!”

Verse 13

ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्‍त्वयन् । सोमस्येत्याह शनकै: सोमस्तं तावदग्रहीत् ॥ १३ ॥

Então o Senhor Brahmā levou Tārā a um lugar reservado e, após acalmá-la, perguntou a quem pertencia a criança. Ela respondeu bem devagar: “É filho de Soma, o deus da lua.” Então o deus-lua imediatamente tomou o menino sob seus cuidados.

Verse 14

तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप । बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम् ॥ १४ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, ao ver que o menino era de inteligência profunda, Brahmā, o auto-nascido, deu-lhe o nome de Budha. E Soma, senhor das estrelas, rejubilou-se grandemente por esse filho.

Verse 15

तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥

Depois, de Budha, no ventre de Ilā, nasceu um filho chamado Purūravā, já mencionado no início do Nono Canto. Quando Nārada cantou na corte de Indra sua beleza, qualidades, magnanimidade, conduta, riqueza e poder, Urvaśī, ferida pela flecha de Kāmadeva, sentiu-se atraída e aproximou-se dele.

Verse 16

तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥

Depois, de Budha, pelo ventre de Ilā, nasceu um filho chamado Purūravā, mencionado no início do Nono Canto. Ao ouvir, na corte do senhor Indra, Nārada cantar sua beleza, qualidades, magnanimidade, conduta, riqueza e poder, a apsará Urvaśī foi atraída; ferida pela flecha de Kāma, aproximou-se dele.

Verse 17

मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥

Pela maldição de Mitra e Varuṇa, Urvaśī adquirira hábitos do mundo humano. Assim, ao ver Purūravā, o melhor dos homens, belo como Kāma, conteve-se e aproximou-se dele. O rei Purūravā, ao fitá-la, abriu os olhos de júbilo, arrepiou-se, e com palavras suaves e agradáveis falou à deusa.

Verse 18

मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥

Pela maldição de Mitra e Varuṇa, Urvaśī adquirira hábitos do mundo humano. Assim, ao ver Purūravā, o melhor dos homens, belo como Kāma, conteve-se e aproximou-se dele. O rei Purūravā, ao fitá-la, abriu os olhos de júbilo, arrepiou-se, e com palavras suaves e agradáveis falou à deusa.

Verse 19

श्रीराजोवाच स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम् । संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वती: समा: ॥ १९ ॥

Disse o rei: “Seja bem-vinda, ó bela donzela; senta-te aqui. Que posso fazer por ti? Regozija-te comigo; que o nosso rati perdure por muitos anos.”

Verse 20

उर्वश्युवाच कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो द‍ृष्टिश्च सुन्दर । यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥ २० ॥

Urvaśī respondeu: “Ó belo, que mulher não prenderia a mente e o olhar em ti? Aquela que se abriga em teu peito, certamente se deixa levar pelo desejo de gozar do amor.”

Verse 21

एतावुरणकौ राजन् न्यासौ रक्षस्व मानद । संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्य: स्त्रीणां वर: स्मृत: ॥ २१ ॥

Ó rei Purūravā, protege estes dois cordeirinhos que caíram comigo, ó nobre. Embora eu pertença aos mundos celestes e tu à terra, certamente desfrutarei contigo a união conjugal. Não tenho objeção em aceitar-te como esposo, pois és superior em todos os aspectos.

Verse 22

घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात् । विवाससं तत् तथेति प्रतिपेदे महामना: ॥ २२ ॥

Urvashī disse: “Ó herói, somente preparações feitas com ghee serão meu alimento, e não desejo ver-te nu em tempo algum, exceto no momento da união.” O rei Purūravā, de grande coração, aceitou as condições dizendo: “Assim seja.”

Verse 23

अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम् । को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम् ॥ २३ ॥

Purūravā respondeu: “Ah, que maravilhoso é o teu rosto e maravilhosos são também os teus gestos; tu encantas toda a sociedade humana. Portanto, tendo vindo por tua própria vontade dos mundos celestes, quem na terra não aceitaria servir uma deusa como tu?”

Verse 24

तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हत: । रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥ २४ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Purūravā, o melhor dos homens, passou a desfrutar livremente da companhia de Urvashī, que o deleitava como convinha, nos locais de recreio dos semideuses, como Caitraratha e Nandana-kānana.

Verse 25

रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया । तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान् बहून् ॥ २५ ॥

O corpo de Urvashī era perfumado como o açafrão do lótus. Reanimado pela fragrância de seu rosto e de seu corpo, Purūravā regozijou-se e desfrutou de sua companhia por muitos dias com grande júbilo.

Verse 26

अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान् समचोदयत् । उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥ २६ ॥

Não vendo Urvaśī em sua assembleia, Indra, rei do céu, disse aos Gandharvas: “Sem Urvaśī, meu salão já não resplandece; trazei-a depressa de volta a Svarga.”

Verse 27

ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते । उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥ २७ ॥

Os Gandharvas desceram à terra e, à meia-noite, quando tudo estava em trevas, apareceram na casa de Purūravā e roubaram os dois cordeirinhos que Urvaśī confiara ao rei.

Verse 28

निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयो: । हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥ २८ ॥

Urvaśī tratava os dois cordeirinhos como filhos. Ao ouvir seus gritos enquanto eram levados, repreendeu o marido: “Estou sendo destruída sob a proteção de um esposo indigno, que se julga herói, mas é covarde e impotente!”

Verse 29

यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभि: । य: शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान् ॥ २९ ॥

“Por ter confiado nele, estou perdida; os saqueadores me tiraram meus dois ‘filhos’, aqueles cordeirinhos. À noite ele se deita apavorado como uma mulher, embora de dia pareça um homem.”

Verse 30

इति वाक्सायकैर्बिद्ध: प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जर: । निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद् रुषा ॥ ३० ॥

Ferido pelas “flechas” das palavras de Urvaśī, Purūravā, como um elefante atingido pela vara pontiaguda do condutor, inflamou-se de ira. Naquela noite tomou a espada e, sem se vestir devidamente, correu quase nu atrás dos Gandharvas que haviam roubado os cordeiros.

Verse 31

ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युत: । आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम् ॥ ३१ ॥

Depois de largarem os dois cordeiros, os Gandharvas brilharam como relâmpagos, iluminando a casa de Purūravā. Urvaśī viu o esposo voltar com os cordeiros nas mãos, porém nu; por isso o abandonou.

Verse 32

ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन् विमना इव । तच्चित्तो विह्वल: शोचन् बभ्रामोन्मत्तवन्महीम् ॥ ३२ ॥

Ao não ver a esposa no leito, Aila (Purūravā) ficou profundamente aflito. Por seu apego a ela, a mente se perturbou; lamentando, passou a vagar pela terra como um louco.

Verse 33

स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखी: । पञ्च प्रहृष्टवदन: प्राह सूक्तं पुरूरवा: ॥ ३३ ॥

Em suas andanças, Purūravā viu Urvaśī em Kurukṣetra, à margem do Sarasvatī, acompanhada de cinco companheiras. Com o rosto jubiloso, falou-lhe palavras doces.

Verse 34

अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि । मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥ ३४ ॥

Ah, minha esposa, fica, fica! Ó cruel, não deves abandonar-me. Sei que até hoje não te fiz feliz; ainda assim, por isso não te convém deixar-me. Mesmo que tenhas decidido afastar-te da minha companhia, falemos ao menos por algum tempo.

Verse 35

सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया । खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम् ॥ ३५ ॥

Ó deusa, agora que me recusaste, este belo corpo cairá aqui mesmo. Por não ser digno do teu agrado, será devorado por chacais e abutres.

Verse 36

उर्वश्युवाच मा मृथा: पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे । क्‍वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥ ३६ ॥

Urvasi disse: Meu caro Rei, você é um homem, um herói. Não morra. Não permita que as raposas (os sentidos) o devorem. O coração das mulheres é como o das raposas; não há amizade com mulheres.

Verse 37

स्त्रियो ह्यकरुणा: क्रूरा दुर्मर्षा: प्रियसाहसा: । घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥ ३७ ॥

As mulheres são impiedosas e astutas. Elas não podem tolerar nem a menor ofensa. Pelo seu próprio prazer, não temem matar até mesmo um marido fiel ou um irmão.

Verse 38

विधायालीकविश्रम्भमज्ञेषु त्यक्तसौहृदा: । नवं नवमभीप्सन्त्य: पुंश्चल्य: स्वैरवृत्तय: ॥ ३८ ॥

As mulheres são muito facilmente seduzidas. Portanto, mulheres impuras abandonam a amizade de um homem que lhes quer bem e estabelecem falsas amizades entre tolos, buscando novos e novos amantes.

Verse 39

संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वर: । रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भो: ॥ ३९ ॥

Ó meu caro Rei, você poderá desfrutar comigo como meu marido no final de cada ano, por apenas uma noite. Desta forma, você terá outros filhos, um após o outro.

Verse 40

अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम् । पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम् ॥ ४० ॥

Entendendo que Urvasi estava grávida, Pururava voltou ao seu palácio. No final do ano, lá em Kuruksetra, ele obteve novamente a associação de Urvasi, que era então a mãe de um filho heróico.

Verse 41

उपलभ्य मुदा युक्त: समुवास तया निशाम् । अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम् ॥ ४१ ॥

Ao fim do ano, tendo recuperado Urvaśī, o rei Purūravā rejubilou-se e desfrutou de sua companhia por uma noite. Mas, ao pensar na separação, ficou abatido e aflito de saudade; então Urvaśī lhe falou assim.

Verse 42

गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति । तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप । उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन् वने ॥ ४२ ॥

Urvaśī disse: “Ó rei, busca refúgio junto aos Gandharvas; eles poderão entregar-me a ti novamente.” O rei os satisfez com preces e louvores, e os Gandharvas, contentes, deram-lhe uma jovem Agnisthālī idêntica a Urvaśī. Pensando ser Urvaśī, o rei caminhou com ela pela floresta, mas depois compreendeu que não era Urvaśī, e sim Agnisthālī.

Verse 43

स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि । त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥ ४३ ॥

Então o rei deixou Agnisthālī na floresta e voltou para casa, onde meditou a noite inteira em Urvaśī. No curso dessa meditação, iniciou-se a era de Tretā; por isso, os princípios dos três Vedas, incluindo o método do yajña para obter frutos kármicos, manifestaram-se em seu coração.

Verse 44

स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥

Quando o método do yajña voltado aos frutos se revelou em seu coração, o rei Purūravā foi ao mesmo lugar onde deixara Agnisthālī. Ali viu que, do seio de uma árvore śamī, havia brotado uma aśvattha. Desejando alcançar o mundo onde Urvaśī residia, tomou aquela madeira e fez duas araṇis. Recitando mantras, meditou a araṇi inferior como Urvaśī, a superior como ele mesmo, e a peça entre ambas como seu filho; e assim acendeu o fogo sagrado.

Verse 45

स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥

Ao manifestar-se em seu coração o rito do yajña para os frutos, o rei Purūravā foi ao lugar onde deixara Agnisthālī e viu uma aśvattha nascida do seio de uma śamī. Desejando alcançar o mundo de Urvaśī, fez duas araṇis com aquela madeira; recitando mantras, meditou a araṇi inferior como Urvaśī, a superior como ele mesmo e a peça entre ambas como seu filho, e assim acendeu o fogo sagrado.

Verse 46

तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसु: । त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥ ४६ ॥

Do atrito das araṇis por Purūravā nasceu o fogo, Jātavedā Vibhāvasu. Pela vidyā da Trayi, reunida no praṇava a‑u‑m, esse fogo concede êxito no gozo material e purifica a concepção, a iniciação e a execução do sacrifício; assim o rei o considerou seu filho.

Verse 47

तेनायजत यज्ञेशं भगवन्तमधोक्षजम् । उर्वशीलोकमन् विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम् ॥ ४७ ॥

Com esse fogo, Purūravā, desejoso de ir ao planeta onde Urvaśī residia, realizou um sacrifício e satisfez Bhagavān Adhokṣaja, Śrī Hari, o desfrutador dos frutos do yajña, além dos sentidos e repositório de todos os devas.

Verse 48

एक एव पुरा वेद: प्रणव: सर्ववाङ्‌मय: । देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥

No Satya‑yuga de outrora, todos os mantras védicos estavam contidos em um único mantra — o praṇava (oṁ), raiz de toda fala sagrada. A única Deidade adorável era Nārāyaṇa; não havia recomendação de culto a outros devas. O fogo era um só, e na sociedade humana existia apenas uma ordem de vida chamada haṁsa.

Verse 49

पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप । अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, no início do Tretā‑yuga, a Trayi (karma‑kāṇḍa) foi inaugurada pelo próprio Purūravā. O rei, que considerava o fogo do yajña como seu filho, estabeleceu a tradição sacrificial e, com seu povo, alcançou Gandharvaloka conforme desejava.