Adhyaya 24

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्च‍ितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥

O Senhor Supremo disse: Agora te descreverei a ciência do Sāṅkhya, perfeitamente estabelecida pelas antigas autoridades. Ao compreendê-la, a pessoa abandona de imediato a ilusão da dualidade material.

Verse 2

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥

No princípio, no Kṛta-yuga—quando todos eram hábeis no discernimento espiritual—e também antes disso, no tempo da dissolução, o conhecimento e o objeto do conhecimento eram um só, sem distinções. O vidente existia sozinho, não diferente do visto.

Verse 3

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्‍मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥

Essa Verdade Absoluta, embora se manifeste como fruto da māyā, permanece sem dualidade, inacessível à fala e à mente, imensa; e revelou-se em duas: a prakṛti e as jīvas que buscam desfrutar de suas manifestações.

Verse 4

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥

Dessas duas manifestações, uma é a prakṛti, que abrange tanto as causas sutis quanto os produtos manifestos da matéria. A outra é o puruṣa, a jīva consciente, chamado o desfrutador.

Verse 5

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥

Quando a prakṛti foi agitada pelo Meu olhar, e com o assentimento do puruṣa (a jīva), manifestaram-se os três guṇas—sattva, rajas e tamas—para cumprir os desejos pendentes das almas condicionadas.

Verse 6

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥

Desses guṇas surgiu o sūtra (pradhāna), junto com o mahat-tattva a ele unido. Da transformação do mahat-tattva nasceu o ahaṅkāra, causa do enleio das jīvas.

Verse 7

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥

O ahaṅkāra, causa dos tanmātras, dos sentidos e da mente, abrange espírito e matéria e manifesta-se em três modalidades: vaikarika (sattva), taijasa (rajas) e tāmasa (tamas).

Verse 8

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥

Do falso ego no modo da ignorância surgiram as tan-mātras, e delas se geraram os elementos grosseiros. Do falso ego na paixão nasceram os sentidos, e do falso ego na bondade (vaikṛta) manifestaram-se os onze semideuses regentes.

Verse 9

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥

Impulsionados por Mim, todos esses elementos se combinaram e passaram a agir de modo ordenado, e juntos deram origem ao ovo universal, Minha excelente morada.

Verse 10

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥

Dentro desse ovo, que flutuava sobre as águas causais, Eu mesmo apareci. Do Meu umbigo brotou o lótus universal, e ali nasceu Brahmā, o auto-nascido.

Verse 11

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥

Brahmā, a alma do universo, pela Minha misericórdia foi dotado do modo da paixão e realizou grandes austeridades; assim criou as três divisões—Bhūr, Bhuvar e Svar—com suas deidades regentes.

Verse 12

देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥

O Svarloka foi estabelecido como morada dos semideuses, o Bhuvarloka como residência dos seres espectrais, e o Bhūrloka como lugar dos humanos e demais criaturas mortais. Os místicos que buscam a libertação são elevados além dessas três divisões.

Verse 13

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥

O Senhor Brahmā criou a região abaixo da terra para os asuras e as serpentes Nāga. Assim, os destinos dos três mundos foram dispostos conforme as reações do karma realizado nos três guṇas da natureza.

Verse 14

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥

Pelo yoga místico, pelas grandes austeridades e pela vida renunciada (sannyāsa), alcançam-se os destinos puros de Maharloka, Janoloka, Tapoloka e Satyaloka. Mas pelo bhakti-yoga alcança-se a Minha morada transcendental.

Verse 15

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥

Eu, o criador supremo que atua como a força do tempo, dispus neste mundo todos os resultados do karma. Assim, no fluxo dos guṇas, alguém às vezes emerge e às vezes volta a submergir.

Verse 16

अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥

Quaisquer características visíveis neste mundo — pequenas ou grandes, magras ou robustas — contêm certamente ambos: a prakṛti (natureza material) e o puruṣa, o desfrutador, a alma espiritual.

Verse 17

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥

Aquilo que é o início e o fim de algo é também o seu meio. A transformação é apenas nome e forma para fins de uso—como braceletes e brincos feitos de ouro, e potes e pires feitos de terra. Como ouro e terra existem antes e permanecem após a destruição das formas, eles também sustentam a realidade durante a manifestação.

Verse 18

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥

Quando algo toma uma matéria anterior como causa e se transforma em outra coisa, e seu começo e fim são essa mesma base, isso é chamado “real” (satya).

Verse 19

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्‍त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥

O universo material é tido como real: sua matéria é a prakṛti, seu amparo é Mahā-Viṣṇu, e o tempo (kāla) o manifesta. Prakṛti, Viṣṇu e tempo—essa tríade sou Eu, a Verdade Absoluta.

Verse 20

सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥

Enquanto a Suprema Personalidade de Deus continuar a lançar Seu olhar sobre a prakṛti, o mundo material permanece e se manifesta sem cessar, em sucessão, como o grande e variado fluxo da criação pelos guṇa.

Verse 21

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥

Eu sou o fundamento da forma universal (virāṭ-rūpa), que exibe variedade sem fim pela criação, manutenção e dissolução repetidas dos sistemas planetários. Ao coordenar os cinco elementos, ela manifesta as diferenças da existência com os mundos.

Verse 22

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Na aniquilação, o corpo mortal se funde no alimento; o alimento nos grãos, os grãos na terra, a terra em sua sensação sutil: a fragrância. A fragrância na água, a água no sabor, o sabor no fogo, o fogo na forma; a forma no tato, o tato no ar, o ar no éter, o éter na tanmātra do som. Os sentidos se dissolvem em suas origens, os devas regentes; estes na mente, a mente no ego da bondade; o som no ego da ignorância e então no mahat-tattva; o mahat nos guṇa, os guṇa no não-manifesto, o não-manifesto no tempo; o tempo no Mahā-puruṣa, ativador de toda vida; e essa origem dos seres se funde em Mim, o Ātman supremo não nascido. Eu permaneço só, estabelecido em Mim mesmo; de Mim se manifestam criação e dissolução.

Verse 23

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

A fragrância funde-se na água, e a água na sua própria qualidade, o paladar. O paladar funde-se no fogo, e o fogo funde-se na forma.

Verse 24

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

A forma funde-se no ar, e o ar no tato. O tato funde-se no éter, e o éter no som. Os sentidos fundem-se nas suas origens.

Verse 25

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Ó gentil Uddhava, as origens dos sentidos fundem-se na mente. O som funde-se no falso ego, e este ego funde-se no Mahat-tattva.

Verse 26

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Esse Mahat-tattva funde-se nos modos da natureza. Estes modos fundem-se no não-manifesto (Avyakta), e o não-manifesto funde-se no Tempo.

Verse 27

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

O tempo funde-se no Senhor Supremo (Maha-purusa), e Ele funde-se em Mim, a Alma Suprema não nascida, que permanece só, estabelecida em Si mesma.

Verse 28

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥

Assim como o nascer do sol dissipa a escuridão do céu, do mesmo modo este conhecimento sobre a dissolução cósmica remove da mente do discípulo sério toda dualidade ilusória. Ainda que a māyā entre no coração, não pode ali permanecer.

Verse 29

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरद‍ृशा मया ॥ २९ ॥

Este é o método do Sāṅkhya que Eu, o vidente perfeito do material e do espiritual, expus por meio da análise direta e inversa da criação e da aniquilação; ele rompe o nó da dúvida e destrói a ilusão.