Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava perguntou: Meu Senhor, ó mestre do universo, quantos tattvas, os elementos da criação, foram enumerados pelos grandes sábios? Eu Te ouvi descrever nove, onze, cinco e três—ao todo vinte e oito. Mas alguns dizem vinte e seis, outros vinte e cinco; uns falam em sete, nove, seis, quatro ou onze; e outros ainda em dezessete, dezesseis ou treze. O que tinha em mente cada sábio ao calcular de modos tão diferentes? Ó Supremo Eterno, por favor explica-me.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava perguntou: Meu Senhor, ó mestre do universo, quantos tattvas, os elementos da criação, foram enumerados pelos grandes sábios? Eu Te ouvi descrever nove, onze, cinco e três—ao todo vinte e oito. Mas alguns dizem vinte e seis, outros vinte e cinco; uns falam em sete, nove, seis, quatro ou onze; e outros ainda em dezessete, dezesseis ou treze. O que tinha em mente cada sábio ao calcular de modos tão diferentes? Ó Supremo Eterno, por favor explica-me.

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava disse: Ó Senhor do universo, quantos tattvas os sábios contaram? Eu Te ouvi dizer 9, 11, 5 e 3—totalizando 28. Mas alguns afirmam 26, outros 25; alguns 7, 9, 6, 4 ou 11; e outros 17, 16 ou 13. Por favor, explica-nos a intenção por trás dessas enumerações diferentes.

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

O Senhor Kṛṣṇa respondeu: Como todos os elementos materiais estão presentes em toda parte, é razoável que brāhmaṇas eruditos os analisem de maneiras diferentes. Todos esses filósofos falaram sob o abrigo da Minha potência mística, Minha māyā; assim, puderam dizer qualquer coisa sem contradizer a verdade.

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

Não é como tu dizes; como Eu declaro, assim é. As divergências analíticas dos filósofos são movidas por Minhas energias insuperáveis.

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

Da interação de Minhas energias surgem opiniões diversas entre os debatedores. Mas aqueles que fixam a inteligência em Mim e dominam os sentidos veem desaparecer as diferenças de percepção, e assim se extingue a causa da discussão.

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

Ó melhor entre os homens, porque os elementos sutis e grosseiros penetram-se mutuamente, os filósofos calculam de modos diversos o número dos elementos materiais básicos, conforme o desejo de cada um.

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

Mesmo em um único elemento, veem-se os demais elementos nele penetrados. Seja na causa anterior ou no efeito posterior, de todo modo os elementos estão presentes nos elementos.

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

Portanto, fale quem falar entre esses pensadores, e quer incluam em seus cálculos os elementos dentro de suas causas sutis anteriores ou dentro de seus produtos manifestos posteriores, Eu aceito suas conclusões como autorizadas, pois sempre se pode dar uma explicação lógica para cada teoria.

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

Como a pessoa, coberta pela ignorância desde tempos sem começo, não é capaz de realizar por si mesma a autorrealização, deve haver outra personalidade que conheça de fato a Verdade Absoluta e possa transmitir-lhe esse conhecimento.

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

Segundo o conhecimento no modo da bondade, não há diferença qualitativa, nem mesmo mínima, entre a entidade viva e o controlador supremo; imaginar diferença é especulação inútil, e tal conhecimento é um guṇa da natureza material.

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

A natureza existe originalmente como o equilíbrio dos três modos materiais, que pertencem apenas à natureza, não à alma espiritual transcendental. Esses modos—bondade, paixão e ignorância—são as causas efetivas da criação, manutenção e destruição deste universo.

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

Neste mundo, o modo da bondade é reconhecido como conhecimento, o da paixão como trabalho fruitivo, e o da escuridão como ignorância. O tempo é percebido como a interação agitada dos modos materiais, e a totalidade da propensão funcional é corporificada pelo sūtra primordial, o mahat-tattva.

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

Descrevi os nove elementos básicos: a alma desfrutadora (puruṣa), a natureza (prakṛti), a manifestação primordial da natureza como mahat-tattva, o falso ego, o éter, o ar, o fogo, a água e a terra.

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

Ó Uddhava! Ouvir, tocar, ver, cheirar e saborear são os cinco sentidos do conhecimento. Falar, as mãos, os genitais, o ânus e as pernas são os cinco sentidos da ação. A mente pertence a ambos.

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

Som, toque, sabor, cheiro e forma são os objetos dos sentidos do conhecimento. Movimento, fala, excreção e manufatura/artesanato são funções dos sentidos da ação.

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

No início da criação, a natureza material, pelos modos de bondade, paixão e ignorância, assume sua forma como o conjunto das causas sutis e das manifestações grosseiras do universo. O Purusha supremo, o Paramatma não manifesto, não entra nessa interação; apenas a contempla com Seu olhar.

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

À medida que os elementos materiais, liderados pelo mahat-tattva, se transformam, recebem suas potências específicas pelo olhar do Senhor Supremo; e, amalgamados pela força da natureza, criam o ovo universal.

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

Segundo alguns filósofos, há sete elementos: terra, água, fogo, ar e éter, juntamente com a alma consciente e o Paramatma, base tanto dos elementos materiais quanto da alma individual. Segundo essa teoria, o corpo, os sentidos, o prana e todos os fenômenos materiais surgem desses sete.

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

Outros filósofos afirmam que há seis elementos: os cinco grandes elementos e, como sexto, a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. Esse Senhor, dotado dos elementos emanados de Si mesmo, cria este universo e depois nele entra pessoalmente.

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

Alguns filósofos propõem quatro elementos: do Ser (Ātman) emanam o fogo, a água e o alimento/terra. Uma vez existentes, esses elementos produzem a manifestação cósmica na qual ocorre toda a criação material.

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

Alguns calculam dezessete elementos: os cinco grandes elementos, os cinco objetos de percepção, os cinco sentidos, a mente e a alma como o décimo sétimo.

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

Do mesmo modo, no cálculo de dezesseis diz-se que a própria alma é a mente. E se contarmos cinco elementos, cinco sentidos, a mente, a alma individual e o Purusha Supremo, resultam treze elementos.

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

Na contagem de onze entram a alma, os elementos grosseiros e os sentidos. Oito elementos grosseiros e sutis, junto com o Purusha (o Senhor Supremo), perfazem nove, segundo alguns.

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

Assim, os grandes sábios analisaram os elementos materiais de muitas maneiras. Todas as suas propostas são razoáveis, pois são apresentadas com ampla lógica; tal brilho filosófico é próprio dos verdadeiramente eruditos.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

Śrī Uddhava perguntou: Ó Kṛṣṇa, embora a prakṛti e o puruṣa (a alma viva) sejam distintos por constituição, parece não haver diferença entre eles, pois se veem residindo um no outro. Assim, a alma parece estar na natureza e a natureza na alma.

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

Ó Kṛṣṇa de olhos de lótus, ó Senhor onisciente, por favor corta do meu coração esta grande dúvida com Tuas próprias palavras, que revelam Tua perícia no raciocínio.

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

De Ti somente surge o conhecimento dos seres vivos, e por Tua potência esse conhecimento também é roubado aqui. De fato, ninguém além de Ti pode compreender a natureza real de Tua ātmamāyā, Teu poder ilusório.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

Disse a Suprema Personalidade de Deus: Ó melhor entre os homens, a distinção entre prakṛti e puruṣa é clara. Esta criação manifesta passa por transformações constantes, pois se baseia na agitação e mistura dos modos da natureza.

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

Meu querido Uddhava, Minha energia material, composta pelos três guṇas e atuando por meio deles, manifesta as variedades da criação e as variadas consciências que as percebem. O resultado manifesto da transformação material é entendido em três aspectos: adhyātmico, adhidaívico e adhibhaútico.

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

A visão, a forma visível e a imagem refletida do sol na abertura do olho revelam-se mutuamente; mas o sol original no céu manifesta-se por si mesmo. Do mesmo modo, a Alma Suprema, causa primeira de todos os seres e distinta deles, age pela luz de Sua própria experiência transcendental como fonte última de tudo o que se manifesta reciprocamente.

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

Do mesmo modo, os órgãos dos sentidos—pele, ouvidos, olhos, língua e nariz—bem como as funções do corpo sutil—consciência condicionada, mente, inteligência e falso ego—podem ser analisados segundo a distinção tríplice de sentido, objeto de percepção e deidade regente.

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

Quando os três guṇas da natureza são agitados, a transformação resultante aparece como o falso ego em três fases: bondade (vaikārika), paixão (aindriya/rajas) e ignorância (tāmasa). Gerado do mahat-tattva, que por sua vez provém do pradhāna não manifesto, esse falso ego torna-se a causa de toda ilusão material e dualidade.

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

A discussão especulativa dos filósofos—«Este mundo é real», «Não, não é real»—baseia-se em conhecimento incompleto da Alma Suprema e visa apenas compreender as dualidades materiais. Embora inútil, aqueles que desviaram a atenção de Mim, seu verdadeiro Ser, não conseguem abandoná-la.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

Śrī Uddhava disse: Ó Senhor supremo, a inteligência dos que se dedicam ao karma em busca de frutos desvia-se de Ti. Explica-me como, por suas ações, eles aceitam corpos superiores e inferiores e depois os abandonam.

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

Ó Govinda, revela-me isto; para os desprovidos de consciência do Eu espiritual, este tema é dificílimo de conceber. Neste mundo, enganados pela māyā, em geral nem mesmo os eruditos percebem esses fatos.

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

O Senhor Kṛṣṇa disse: A mente material dos homens é moldada pelas reações do karma e vem acompanhada dos cinco sentidos. Ela viaja de um corpo a outro; a alma espiritual, embora distinta, a segue.

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

A mente, presa ao mecanismo do karma, medita sempre nos objetos dos sentidos, tanto os vistos quanto os ouvidos pela autoridade védica. Assim, parece surgir e extinguir-se com seus objetos, e sua faculdade de memória se apaga.

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

Ao absorver-se nos objetos dos sentidos, o ser vivo já não recorda sua identidade anterior. Esse esquecimento total da identidade corporal passada, por qualquer motivo, é chamado ‘morte’.

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

Ó Uddhava, o mais generoso, o que se chama nascimento é apenas a identificação total do ser com um novo corpo. Aceita-se esse corpo como se aceita plenamente, como real, a experiência de um sonho ou de uma fantasia.

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

Assim como quem sonha ou devaneia não se lembra de sonhos e devaneios anteriores, do mesmo modo o ser situado no corpo presente, embora existisse antes, pensa que só recentemente veio a existir.

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

Porque a mente, morada dos sentidos, criou a identificação com o corpo, a variedade material tríplice —alta, média e baixa— parece estar presente dentro da realidade da alma. Assim o eu gera dualidade externa e interna, como um homem que gera um filho mau.

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

Meu querido Uddhava, os corpos materiais estão constantemente sendo criados e destruídos pela força do tempo, cuja rapidez é imperceptível. Mas, por ser o tempo sutil, ninguém o vê.

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

Assim como a chama de uma lamparina, a corrente de um rio ou os frutos de uma árvore passam por estágios de transformação, do mesmo modo todos os corpos materiais atravessam mudanças de idade e de condição.

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

Assim como a iluminação de uma lamparina consiste em incontáveis raios que, a cada instante, nascem, se transformam e se extinguem, a pessoa de inteligência ilusória, ao ver a luz por um momento, fala falsamente: “Esta é a luz da lamparina”. E como num rio que flui passa sempre água nova e vai-se embora, o tolo, observando um ponto, afirma: “Esta é a água do rio”. Do mesmo modo, embora o corpo material esteja em constante transformação, os que desperdiçam a vida pensam e dizem, de modo enganoso, que cada estágio do corpo é a verdadeira identidade da pessoa.

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

A pessoa não nasce de fato da semente de suas ações passadas, nem, sendo imortal, morre. Pela ilusão, o ser vivo parece nascer e morrer, assim como o fogo, em ligação com a lenha, parece começar e depois cessar.

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

Concepção, gestação, nascimento, infância inicial, infância, juventude, meia-idade, velhice e morte—essas são as nove fases do corpo.

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

Essas condições do corpo, superiores e inferiores, são feitas de imaginação mental. Pela ignorância nascida do contato com as qualidades materiais, a alma as assume como “eu”; às vezes, uma pessoa afortunada consegue abandonar essa invenção da mente.

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

Pela morte do pai ou do avô, pode-se inferir a própria morte; e pelo nascimento do filho, pode-se compreender a condição do próprio nascimento. Quem assim entende, de modo realista, a criação e a destruição dos corpos materiais já não fica sujeito a essas dualidades.

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

Aquele que, sábio, observa o nascimento da árvore a partir da semente e sua morte após a maturidade permanece como testemunha distinta da árvore; do mesmo modo, a testemunha do nascer e morrer do corpo material permanece separada dele.

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

O homem sem discernimento, não distinguindo a si mesmo da prakṛti, toma a natureza material como realidade última; pelo contato com ela fica totalmente iludido e entra no ciclo do saṁsāra.

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

A alma condicionada, levada a vagar por seu karma, pelo contato com a bondade nasce entre sábios ou semideuses; pelo contato com a paixão torna-se demônio ou humano; e pela ignorância nasce como fantasma ou no reino animal.

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

Assim como alguém pode imitar os que vê dançando e cantando, do mesmo modo a alma, embora jamais seja a executora de atividades materiais, fica cativada pelas qualidades da inteligência material e é forçada a imitá-las.

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

Assim como as árvores refletidas em água agitada parecem tremer, e como a terra parece girar quando giramos os olhos, assim também, ó descendente de Daśārha, a experiência do gozo dos sentidos, nascida da fantasia da mente, é falsa; como visões de um sonho, assim é o saṁsāra da alma.

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

Ó descendente de Daśārha! A vida material da alma e sua experiência de prazer dos sentidos são, na verdade, falsas: como as árvores que parecem tremer quando refletidas em água agitada, ou como a terra que parece girar quando alguém gira os olhos. Assim também este mundo é como fantasia e sonho, mera ilusão.

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

Mesmo que o objeto não exista de fato, para quem medita no gozo dos sentidos a vida material não se desfaz; assim como as experiências desagradáveis de um sonho, embora irreais, não deixam de ser sentidas.

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

Portanto, ó Uddhava, não tentes desfrutar dos objetos dos sentidos com sentidos materiais e irreais. Vê como a ilusão, baseada nas dualidades, impede a realização do Ser.

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Mesmo que seja desprezado, insultado, ridicularizado ou invejado por homens maus; mesmo que seja espancado, amarrado ou privado de seu sustento; mesmo que ignorantes cuspam nele ou o contaminem com urina, abalando-o de muitas formas—aquele que deseja o bem supremo deve, apesar das dificuldades, usar a inteligência para erguer-se e manter-se seguro no plano espiritual.

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Mesmo que seja desprezado, insultado, ridicularizado ou invejado por homens maus; mesmo que seja espancado, amarrado ou privado de seu sustento; mesmo que ignorantes cuspam nele ou o contaminem com urina, abalando-o de muitas formas—aquele que deseja o bem supremo deve, apesar das dificuldades, usar a inteligência para erguer-se e manter-se seguro no plano espiritual.

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

Śrī Uddhava disse: Ó melhor entre os oradores, por favor explica-me como posso compreender isto corretamente.

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

Ó Alma do universo, considero quase insuportáveis as ofensas injustas cometidas por ignorantes, pois a natureza material é muito poderosa; até os eruditos mal as toleram. Somente Teus devotos, firmes no Teu dharma e no serviço amoroso, e pacificados por se abrigarem aos Teus pés de lótus, conseguem suportá-las.