Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

O Senhor Supremo disse: Aquele que é dotado de verdadeiro saber e de audição das Escrituras, autocontrolado e não inclinado à especulação, deve compreender que este mundo é sustentado apenas por Mim e, então, render até mesmo seu conhecimento a Mim.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Para os sábios, somente Eu sou o amado—aceito como seu verdadeiro interesse e propósito. Tanto o céu quanto a libertação encontram-se em Mim; meu querido, à parte de Mim não há outro objetivo real.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Aqueles que são perfeitos em conhecimento e realização compreendem Minha morada suprema. Por isso o verdadeiro sábio Me é o mais querido, pois pelo conhecimento ele Me carrega dentro de si.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

A austeridade, a peregrinação, o japa, a caridade e outras práticas purificadoras não são suficientes, por si só, para produzir a perfeição que é alcançada até mesmo por uma pequena porção do verdadeiro conhecimento espiritual.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Portanto, ó Uddhava, conhecendo o teu verdadeiro Ser juntamente com o conhecimento espiritual, torna-te pleno de jñāna e vijñāna e adora-Me com o bhāva interior da bhakti.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Pelo sacrifício de jñāna e vijñāna, os sábios adoraram-Me dentro do ser como Paramātmā; e, pois Eu sou o Senhor de todos os sacrifícios, alcançaram a perfeição.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

Ó Uddhava, a tríplice transformação—criação, manutenção e dissolução—repousa em Ti. A māyā, posta entre o começo e o fim, não Te toca, pois estás além do cativeiro e também da libertação. Se no mundo se veem nascimento e outras mudanças, pertencem a essa māyā—que podem significar para Ti? O irreal só aparece no intervalo entre seu início e seu término.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Śrī Uddhava disse: Ó Senhor do universo, ó Tu cuja forma é o próprio universo, explica-me este vasto e perfeitamente puro conhecimento do Purāṇa, unido ao desapego e à compreensão realizada; e explica-me também o Teu bhakti-yoga, que até as grandes almas procuram entender.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

Ó Senhor, mestre da jornada do saṁsāra, sou atingido pelas terríveis três misérias e ardo por dentro. Não vejo outro abrigo senão o par dos Teus pés de lótus: um guarda-sol contra o calor abrasador e uma chuva de néctar.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

Ó grande alma, este homem foi mordido pela serpente do tempo e caiu neste abismo, ardendo de sede por prazeres mesquinhos. Por compaixão, ergue-o e asperge-o com tuas palavras libertadoras.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

O Senhor Supremo disse: Assim, outrora, o rei Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) perguntou a Bhīṣma, o mais eminente entre os sustentadores do dharma, enquanto todos nós escutávamos atentamente.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Depois de terminar a batalha de Bhārata, o rei—abalado pela morte de seus queridos amigos—ouviu muitos ensinamentos sobre o dharma e, em seguida, perguntou especificamente sobre os princípios da libertação.

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Agora te explicarei esses princípios, ouvidos no sacrifício de Deva-vrata (Bhīṣma), enriquecidos por conhecimento, desapego, compreensão realizada, fé e devoção (bhakti).

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Este é o Meu entendimento definitivo: é conhecimento aquilo pelo qual se percebe, em todos os seres, os princípios do nove, do onze, do cinco e do três, e também se percebe o Um—a Realidade Suprema—presente entre eles.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Isto é o verdadeiro conhecimento realizado: por ele se percebe claramente a manutenção, a criação e a dissolução de todos os estados de existência, constituídos pelas três guṇas; uma visão unilateral não é essa sabedoria.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Aquilo que está no começo, no fim e no meio—permeando o criador e o criado—e que permanece quando o criado retorna na dissolução, isso somente é a existência real (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (escritura revelada), percepção direta, tradição histórica e inferência—estes quatro são pramāṇas. Porém, por não serem absolutamente firmes e por admitirem interpretações diversas, o sábio desapega-se da mera especulação argumentativa.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Como os frutos do karma inevitavelmente se transformam, tudo neste mundo—da condição mais baixa até Brahmā—termina no inauspicioso. Por isso, o discernente vê até o que ainda não é visível como já visto: todas essas conquistas são perecíveis.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

Ó imaculado, já te descrevi anteriormente o bhakti-yoga, pois te alegras em ouvi-lo; agora explicarei novamente a causa suprema pela qual surge a devoção a Mim.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Fé em Minhas narrativas como néctar, canto constante de Minhas glórias, firmeza em Minha adoração e preces que Me louvam com hinos—assim a devoção a Mim é nutrida e estabelecida.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Zelo reverente em servir-Me, prostração com todos os membros, venerar Meus devotos como ainda mais elevado (do que venerar-Me), e ver todos os seres entendendo que são relacionados a Mim—estes são traços da devoção.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Empregar as ações do corpo por Minha causa, usar a fala para descrever Minhas qualidades, oferecer-Me a mente e renunciar a todos os desejos egoístas—estes também são componentes da devoção.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Por Minha causa, abandona-se o ganho material e renunciam-se também o gozo dos sentidos e a felicidade pessoal. Seja o que for que se faça—adoração, caridade, sacrifício, recitação de mantras, votos ou austeridades—quando feito por Mim, isso é a prática espiritual verdadeira.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

Ó Uddhava, por tais práticas de dharma, naqueles seres humanos que Me ofereceram o próprio ser nasce a devoção a Mim. Que outro objetivo, então, poderia ainda restar?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Quando a mente é oferecida e firmada no Ser/no Senhor, pacificada e fortalecida pela bondade (sattva), ela alcança naturalmente o verdadeiro dharma, o conhecimento realizado, o desapego e a opulência espiritual.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Mas quando a mente não é verdadeiramente oferecida (ao Ser/ao Senhor), ela corre atrás dos objetos pelos sentidos, fica dominada pela paixão (rajas), apoia-se no irreal; entende que isso é a condição invertida da consciência.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

Eu declarei que o dharma real é aquilo que desperta devoção (bhakti) a Mim. O verdadeiro conhecimento é a visão da unidade do ser. O desapego dos modos materiais chama-se renúncia, e Minhas opulências são as perfeições místicas que começam com aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava disse: Ó Kṛṣṇa, tu que afastas toda aflição, quantos tipos de yama foram descritos? E o que é niyama? O que é śama, e o que é dama?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

Ó Senhor, o que é a verdadeira tolerância (titikṣā) e o que é a firmeza (dhṛti)? O que é caridade, o que é austeridade, e o que é a coragem real? O que é a verdade, e o que se chama ṛta, a veracidade alinhada à ordem cósmica? O que é a renúncia verdadeira, qual é a riqueza real e qual é o esforço mais desejável?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

Ó Senhor venerável, o que é o sacrifício (yajña) e qual é a verdadeira dakṣiṇā, a oferta correta? Qual é a força real do homem? Ó Keśava, qual é a verdadeira opulência e o verdadeiro ganho? O que é o conhecimento real, a modéstia superior e a suprema Śrī, beleza e prosperidade?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

O que é felicidade e o que é sofrimento? Quem é verdadeiramente sábio e quem é tolo? Qual é o caminho verdadeiro e qual é o atalho enganoso? E o que é o céu e o que é o inferno?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Quem é o verdadeiro amigo, e o que é, de fato, o lar? Quem é realmente rico e quem é pobre? Quem é avarento e quem é o verdadeiro senhor? Ó Senhor dos santos, explica-me estas perguntas — e também os seus opostos. Então o Senhor Supremo falou.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Não violência, veracidade, não roubar, desapego, modéstia e não acumular; fé nos Vedas, brahmacarya, silêncio disciplinado, firmeza, perdão e destemor—são virtudes elevadas a serem cultivadas.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Pureza, recitação de mantras (japa), austeridade, oferendas ao fogo (homa), hospitalidade ao hóspede com fé e adoração a Mim; peregrinação aos lugares santos, esforço pelo bem alheio, contentamento e serviço ao mestre espiritual—também são práticas sagradas.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Estes yamas e niyamas—doze ao todo—são lembrados como disciplinas gêmeas. Ó querido Uddhava, quando os homens os honram e praticam, eles de fato concedem os frutos desejados conforme o objetivo de cada um.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama é fixar a inteligência em Mim; dama é o controle dos sentidos. Titikṣā é suportar o sofrimento com paciência; dhṛti é vencer a língua e o impulso sexual.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Pôr de lado o impulso de punir é a caridade suprema. Renunciar à luxúria é declarado como a verdadeira austeridade. Vencer a própria natureza condicionada é o real heroísmo, e a verdade é ver todos os seres com visão igual.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

E ainda, a fala agradável e verdadeira é louvada pelos sábios. Pureza é o desapego nas ações, e a renúncia verdadeira chama-se abandonar o senso de posse e a reivindicação egoísta.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Para os homens, o dharma é a riqueza mais querida. Eu, o Senhor Supremo, sou o próprio yajña. A verdadeira dakṣiṇā é transmitir a mensagem do conhecimento espiritual, e a força mais elevada é o prāṇāyāma—o domínio do sopro vital.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Minha verdadeira opulência é a soberania divina; o ganho real é a bhakti suprema a Mim. O verdadeiro conhecimento é a remoção do senso de diferença no próprio ser, e a verdadeira modéstia é sentir repulsa e vergonha diante de atos que não devem ser praticados.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

A verdadeira prosperidade é cultivar qualidades como a autossuficiência e a independência. A felicidade real é transcender tanto o prazer quanto a dor. O sofrimento real é desejar o gozo dos sentidos e depender do prazer. O verdadeiro sábio é quem compreende o cativeiro e a libertação (moksha).

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Tolo é quem identifica o eu com o corpo e suas extensões. O caminho verdadeiro é o Meu ensinamento conforme transmitido nos Vedas. O caminho errado é a distração e a dispersão da mente. O céu é a ascensão e predominância do modo da bondade (sattva).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Meu amigo, o inferno é o inchaço das trevas da ignorância. Eu sou teu verdadeiro benfeitor e teu mestre espiritual. Este corpo humano é teu lar real, e quem é rico em boas qualidades é, de fato, chamado rico.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Verdadeiramente pobre é quem está insatisfeito; verdadeiramente avarento é quem não conquistou os sentidos. O verdadeiro senhor é aquele cuja inteligência não se apega às gunas; o apego a elas é o oposto: servidão.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

Ó Uddhava, todas as tuas perguntas foram devidamente esclarecidas. Para que alongar mais? O sinal de virtude e defeito é este: a tendência de ver ‘bom’ e ‘mau’ já é um defeito; a verdadeira bondade é estar livre de ambos.