Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

O Senhor Supremo disse: Os três modos da natureza material—bondade, paixão e ignorância—pertencem à inteligência material e não à alma espiritual. Pelo desenvolvimento da bondade material, conquistam-se paixão e ignorância; e, pelo cultivo da bondade transcendental (śuddha-sattva), liberta-se alguém até mesmo da bondade material.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Quando o ser vivo se estabelece firmemente na bondade, os princípios religiosos—caracterizados pela devoção a Mim—tornam-se proeminentes. A bondade se fortalece pela adoração do que é sāttvico, e daí o dharma passa a atuar e florescer.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

O dharma, fortalecido pelo aumento de sattva, destrói rajas e tamas; vencidos ambos, sua raiz, o adharma, é rapidamente aniquilada.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

As escrituras, a água, a convivência com os filhos ou com as pessoas, o lugar, o tempo, as ações, o nascimento, a meditação, o japa de mantras e os ritos purificatórios—estes dez são causas da predominância dos guṇas.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Dentre esses dez, os grandes sábios versados no Veda louvam o que é sāttvico, censuram e rejeitam o que é tāmasico, e mostram indiferença ao que é rājasico.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Para aumentar sattva, o homem deve cultivar apenas o que é sāttvico. Do aumento de sattva surge o dharma, e do dharma desperta o conhecimento—até que a lembrança do ātman retorne e a falsa identificação com corpo e mente seja removida.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

O fogo nascido do atrito dos bambus queima a própria floresta de bambu, fonte do seu nascimento, e então se apaga por sua própria ação. Do mesmo modo, pela interação dos guṇas surgem os corpos sutil e grosseiro; se mente e corpo forem usados para cultivar jñāna, essa iluminação destrói os guṇas que os geraram e pacifica corpo e mente.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava disse: Meu querido Kṛṣṇa, em geral os homens sabem que o gozo material traz grande infelicidade futura e, mesmo assim, o buscam. Senhor, como alguém com conhecimento pode agir como um cão, um asno ou uma cabra?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Uddhava, no coração do imprudente surge a compreensão distorcida do “eu”. Então o terrível rajas se eleva e a mente, que por natureza está na bondade, torna-se alterada e inquieta.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

A mente contaminada por rajas faz e desfaz muitos planos. Assim, por pensar constantemente nos modos da natureza, o tolo é afligido por desejos materiais insuportáveis.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Quem não controla os sentidos cai sob o domínio do desejo e fica iludido pelas fortes ondas do rajas. Mesmo vendo claramente que o resultado será sofrimento futuro, continua a executar atividades materiais.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Embora a inteligência do erudito possa ser perturbada por rajas e tamas, ele deve, sem preguiça, trazer novamente a mente ao controle. Vendo claramente a contaminação dos modos, não se apega.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

A pessoa deve permanecer atenta e grave, sem preguiça nem abatimento. Dominando o prāṇāyāma e a postura (āsana), deve praticar fixar a mente em Mim ao amanhecer, ao meio-dia e ao entardecer; assim, pouco a pouco, a mente ficará totalmente absorvida em Mim.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

O verdadeiro yoga, tal como foi ensinado por Meus discípulos devotos, liderados por Sanaka, é simplesmente isto: retirar a mente de todos os objetos e, direta e devidamente, absorvê-la em Mim.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Śrī Uddhava disse: Meu querido Keśava, em que ocasião e sob que forma ensinaste esta ciência do yoga a Sanaka e a seus irmãos? Agora desejo saber isso.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Certa vez, os filhos mentais de Hiraṇyagarbha Brahmā —os sábios liderados por Sanaka— perguntaram a seu pai sobre o tema sutil do objetivo supremo e exclusivo do yoga.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Os sábios liderados por Sanaka disseram: Ó Senhor, a mente entra nas guṇas, os objetos dos sentidos, e esses objetos, na forma de desejo, entram na mente. Então, como pode aquele que anseia por mokṣa e deseja atravessar para além das atividades de gratificação sensorial destruir essa relação mútua entre os objetos e a mente? Por favor, explica-nos.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

O Senhor Supremo disse: Meu querido Uddhava, assim inquirido, Brahmā, o grande deva, auto-nascido e gerador dos seres, contemplou seriamente a semente da pergunta de seus filhos, liderados por Sanaka; porém, sua inteligência, afetada por sua própria obra de criação, não pôde encontrar a resposta essencial.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Brahmā, desejando atravessar para a outra margem daquela questão, fixou a mente em Mim; então Eu me manifestei junto dele na forma de Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Ao verem-Me, os sábios, pondo Brahmā à frente, aproximaram-se, reverenciaram Meus pés e perguntaram francamente: “Quem és Tu?”

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Meu querido Uddhava, naquela ocasião os sábios, desejosos de conhecer a verdade suprema, perguntaram-Me; agora ouve de Mim o que Eu lhes disse.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

Ó brāhmaṇas, se ao perguntarem “Quem és Tu?” vocês pensam que Eu também sou um jīva e que não há diferença última entre nós—pois a alma seria una—, como pode a pergunta de vocês ser possível ou apropriada? Em última análise, qual é o verdadeiro amparo e fundamento de vocês e de Mim?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Se ao perguntar “Quem és Tu?” te referias ao corpo material, sabe que todos os corpos são constituídos dos cinco grandes elementos e, em verdade, são iguais. Então deverias ter perguntado: “Quem sois vós, os cinco?” Se no essencial são um só, distinguir um corpo de outro para perguntar é vão; é apenas fala sem propósito.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

Neste mundo, tudo o que é percebido pela mente, pela fala, pela visão ou por outros sentidos sou Eu mesmo; nada existe além de Mim. Compreendei isto por uma análise direta e simples dos fatos.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Meus queridos filhos, a mente tende naturalmente a entrar nos objetos dos guṇas, e esses objetos também entram na mente. Mas tanto a mente material quanto seus objetos são meras designações (upādhis) que encobrem a alma viva, parcela de Mim, fazendo-a parecer como ‘corpo’.

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Pela constante gratificação dos sentidos, a consciência entra repetidas vezes nos objetos dos guṇas, e esses objetos, nascidos da mente, tornam-se proeminentes nela. Tendo compreendido Minha natureza transcendental, o praticante abandona ambos: a mente material e seus objetos.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

Vigília, sonho e sono profundo são três funções da inteligência, causadas pelos modos da natureza material. A entidade viva é reconhecida como distinta desses três estados e permanece como testemunha deles.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Quando a alma fica presa pelo laço do samsara que a faz agir sob os modos da natureza, deve situar-se em Mim, o Turiya, e abandonar esse cativeiro; então renuncia espontaneamente à mente e aos objetos materiais.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

O cativeiro criado pelo falso ego aprisiona a alma e lhe concede exatamente o oposto do que ela realmente deseja. Portanto, o sábio deve abandonar a ansiedade de desfrutar a vida material e permanecer situado no Senhor, além das funções da consciência material.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Conforme Minhas instruções, fixa a mente somente em Mim. Mas se ainda vês muitos valores e metas, em vez de ver tudo dentro de Mim, então, embora pareças desperto, na verdade estás sonhando por conhecimento incompleto—como quem sonha que acordou de um sonho.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Os estados concebidos como separados da Suprema Personalidade de Deus não têm existência real, embora criem um senso de separação da Verdade Absoluta. Assim como o sonhador imagina muitas ações e recompensas, do mesmo modo a alma, por se julgar separada do Senhor, realiza atividades fruitivas ilusórias, tomando-as falsamente como causa de destinos e frutos futuros.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

Na vigília, o ser vivo desfruta com todos os sentidos as características fugazes do corpo e da mente; no sonho, desfruta experiências semelhantes dentro da mente; e no sono profundo sem sonhos, tudo isso se recolhe na ignorância. Ao recordar e contemplar a sucessão de vigília, sonho e sono profundo, ele entende que é um só através dos três estados e que é transcendental; assim torna-se senhor dos sentidos.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Refleti assim: os três estados da mente, gerados pelos guṇas da natureza, são imaginados em Mim pela ação da Minha māyā. Tendo confirmado a verdade do ātman, empunhai a espada afiada do conhecimento—obtida pela reflexão e pelos ensinamentos dos ṛṣis e dos Vedas—e cortai o falso ego, berço de todas as dúvidas; então adorai-Me, a Mim que habito no coração.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Vede que este mundo material é uma ilusão distinta que se manifesta na mente: sua existência é extremamente oscilante, hoje aparece e amanhã desaparece, como a linha vermelha criada ao girar um tição em brasa. O ātman, por natureza, é uma única consciência pura; porém a māyā o faz parecer múltiplo. Pelos guṇas, a consciência se divide em vigília, sonho e sono profundo; todas essas percepções são, na verdade, māyā, como um sonho.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Tendo compreendido a natureza temporária e ilusória das coisas, retira o olhar do engano e fica livre de desejos. Ao experimentar a bem-aventurança do ātman, permanece em silêncio, abandonando fala e atividades materiais. Se por vezes tiveres de observar o mundo, lembra-te de que não é a realidade última e por isso foi deixado. Com tal lembrança constante até a morte, não cairás novamente na ilusão.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Assim como um homem embriagado não percebe se está usando casaco ou camisa, do mesmo modo o realizado, que alcançou sua identidade eterna, não nota se o corpo perecível está sentado ou de pé. Se, pela vontade divina, o corpo se encerra, ou se, por essa mesma vontade, ele obtém outro corpo, a alma autorrealizada não se perturba, como o bêbado não percebe sua veste exterior.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

O corpo material move-se certamente sob o controle do destino supremo e, enquanto o karma estiver em vigor, deve viver com os sentidos e o prāṇa, cumprindo seu prārabdha. Contudo, a alma autorrealizada, desperta para a realidade absoluta e elevada no yoga da perfeita samādhi, jamais voltará a render-se ao corpo e às suas múltiplas manifestações, sabendo que são como um corpo visto em sonho.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

Ó brāhmaṇas veneráveis, já vos expliquei o conhecimento confidencial do Sāṅkhya e do yoga. Sabei que Eu sou Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e que apareci para expor vossos verdadeiros deveres de dharma.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

Ó melhores dos brāhmaṇas, sabei que Eu sou o refúgio supremo do yoga, do Sāṅkhya, da verdade, do ṛta, do poder, da beleza, da fama e do autocontrole.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Todas as qualidades transcendentais superiores—estar além dos guṇas, o desapego, a benevolência, ser o mais querido, o Paramātmā, a equanimidade em toda parte e a liberdade dos laços materiais—encontram em Mim seu abrigo e objeto de adoração.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Disse o Senhor Kṛṣṇa:] Ó Uddhava, por Minhas palavras foram cortadas todas as dúvidas dos sábios liderados por Sanaka. Adorando-Me com bhakti suprema, cantaram Minhas glórias com excelentes hinos.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Assim, os grandes sábios liderados por Sanaka adoraram-Me e glorificaram-Me perfeitamente; e, sob o olhar de Brahmā, o Parameṣṭhī, Eu retornei à Minha própria morada.