Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Abrigando-se plenamente em Mim e atento aos deveres próprios por Mim ensinados, deve-se, sem desejo pessoal, praticar o varṇāśrama e a conduta tradicional da família.

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

A alma purificada deve ver que os seres encarnados, dedicados à gratificação dos sentidos, aceitaram falsamente como verdade os objetos do prazer; assim, ao meditar o tattva nas guṇas, todos os seus empreendimentos se invertem e fracassam.

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

Assim como quem dorme vê em sonho muitos objetos de prazer, e os devaneios de quem medita, por serem múltiplos, acabam inúteis; do mesmo modo, a entidade viva adormecida para sua identidade espiritual, com inteligência de diferença gerada pelas guṇas, vê inúmeros objetos dos sentidos—criações temporárias da potência ilusória do Senhor. Impelida pelos sentidos, ao meditar neles ela desperdiça sua inteligência.

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

Aquele que me fixou na mente como meta da vida deve abandonar as atividades baseadas na gratificação dos sentidos e, em vez disso, executar trabalho regido por princípios regulativos para o progresso. Contudo, quando alguém está plenamente engajado em buscar a verdade última do ātman, não deve aceitar as injunções escriturais que governam o karma fruitivo.

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

Aquele que me aceitou como meta suprema deve observar estritamente os yamas que proíbem o pecado e, tanto quanto possível, cumprir os niyamas como a pureza. Contudo, por fim, deve aproximar-se de um sad-guru autêntico, plenamente conhecedor de Mim tal como sou, sereno, e que, por elevação espiritual, não é diferente de Mim.

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

O servo ou discípulo do mestre espiritual deve estar livre de falso prestígio, sem inveja, diligente e nunca preguiçoso; deve abandonar todo senso de propriedade sobre os objetos dos sentidos, incluindo esposa, filhos, lar e sociedade. Deve ter firme amizade amorosa para com o guru e não se desviar. Deve sempre desejar avançar no entendimento espiritual, não invejar ninguém e evitar conversa inútil.

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

Quanto à esposa, filhos, lar, terras, parentes, amigos e riquezas, deve-se ver com equanimidade o verdadeiro bem da alma e permanecer desapegado.

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

O atma, o observador que se vê a si mesmo, é distinto do corpo grosseiro e sutil; como o fogo, que queima e ilumina, é diferente da lenha que deve ser queimada.

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

Assim como o fogo parece latente, manifesto, fraco ou brilhante conforme o combustível, do mesmo modo a alma entra num corpo material e parece assumir características corporais.

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

Os corpos sutil e grosseiro, formados pelos modos materiais, são o vínculo do samsara; quando a alma toma as qualidades do corpo como sua natureza, surge a ilusão, destruída pelo conhecimento verdadeiro.

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

Portanto, cultivando o conhecimento, aproxima-te do Senhor Supremo situado no íntimo; compreendendo Sua existência pura e transcendental, abandona gradualmente a visão falsa de que o mundo é uma realidade independente.

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

O ācārya é como o graveto inferior, o discípulo como o graveto superior, e a instrução do guru como o terceiro graveto colocado entre ambos. Do contato nasce o fogo do conhecimento transcendental, que reduz a escuridão da ignorância a cinzas e traz grande bem-aventurança ao mestre e ao discípulo.

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

Ao ouvir com submissão um mestre espiritual perito, o discípulo apto desenvolve um conhecimento muito puro, que repele o ataque da māyā nascida das três guṇas. Por fim, esse conhecimento puro queima as guṇas e então se aquieta por si mesmo, como o fogo que se extingue quando o combustível se consome.

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Meu querido Uddhava, há filósofos que contestam Minha conclusão. Eles consideram o ser vivo como agente do karma e desfrutador da felicidade e do sofrimento que advêm de suas ações; e afirmam que o mundo, o tempo, as escrituras reveladas e o eu são variados e eternos, fluindo em transformações perpétuas. Dizem ainda que o conhecimento não pode ser uno nem eterno, pois nasce das formas mutáveis dos objetos e, portanto, muda. Contudo, mesmo aceitando tal doutrina, nascimento, morte, velhice e doença continuarão a se repetir, pois todos os seres devem assumir um corpo material sujeito ao tempo.

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Eles também pensam que a condição de todas as coisas surge como uma produção natural; pela diferença de formas, a inteligência nasce, se divide e muda. Assim, para eles, o conhecimento não é uno nem eterno.

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Ainda assim, ó querido, todos os seres corporificados, por estarem ligados ao corpo e sob o domínio do tempo, experimentam repetidamente estados como o nascimento e outros: nascer, morrer, envelhecer e adoecer. Por isso, a roda do saṁsāra não cessa.

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

Mesmo ali se percebe claramente a falta de autonomia do agente do karma. Se o desfrutador de dor e prazer está sob controle superior, que fruto valioso pode esperar de atos feitos na impotência?

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

No mundo material observa-se que às vezes nem o inteligente é feliz, e às vezes até o grande tolo é feliz. A ideia de obter felicidade pela perícia em atividades materiais é uma exibição inútil de falso ego.

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

Mesmo que as pessoas saibam como obter felicidade e evitar infelicidade, ainda assim não conhecem o processo de yoga pelo qual a morte não pode exercer seu poder sobre elas.

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

Com a morte tão próxima, como o desejo ou os objetos de gozo poderiam alegrar alguém? Assim como um condenado levado ao local de execução não encontra satisfação, a felicidade material também não satisfaz.

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

A felicidade material de que ouvimos falar —como ascender aos céus para desfrutar— é igual à que já experimentamos: ambas são manchadas por rivalidade, inveja, decadência e morte. Assim, como a agricultura se torna infrutífera diante de doenças, pragas ou seca, do mesmo modo a tentativa de obter felicidade material, na terra ou nos céus, é sempre vã por incontáveis obstáculos.

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

Se alguém cumpre seu dharma e os ritos védicos sem obstáculo nem impureza, alcança uma morada celeste; porém até esse fruto é vencido pelo Tempo. Ouve agora.

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

Quem na terra realiza sacrifícios para satisfazer os devas vai aos mundos celestes e, ali, como um deva, desfruta os prazeres divinos que conquistou.

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

Ao alcançar o céu, ele viaja num vimāna resplandecente obtido por sua piedade na terra; os Gandharvas o louvam em cantos e, trajando vestes encantadoras, ele se deleita entre as deusas celestes.

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

Acompanhado por mulheres celestes, ele se diverte num vimāna que vai aonde deseja, adornado com guirlandas de sinos tilintantes. Envolvido nos jardins de prazer do céu, não percebe que seu mérito se esgota e que em breve cairá ao mundo mortal.

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

Enquanto seu mérito perdura, ele se deleita no céu. Quando o mérito se esgota, porém, mesmo sem querer, ele cai para baixo, impelido pela força do Tempo.

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Se um ser humano se entrega ao adharma por má companhia ou por não dominar os sentidos, sua natureza se enche de desejos materiais: torna-se mesquinho, ganancioso, ávido por explorar o corpo das mulheres e violento com os seres. Desprezando as injunções védicas, abate animais para o prazer dos sentidos e cultua pretas e bhūtas; assim, o jīva iludido cai no inferno e recebe um corpo contaminado pela mais densa escuridão de tamas. Nesse corpo degradado, continua a praticar atos infaustos que aumentam sua futura aflição e volta a aceitar corpo semelhante repetidas vezes—que felicidade pode haver para quem se ocupa de ações que inevitavelmente terminam na morte?

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Aquele que, transgredindo a norma védica, abate animais de modo ilícito e cultua pretas e bhūtas, esse jīva iludido cai nos infernos e adentra uma escuridão terrível; ali recebe um corpo densamente impregnado de tamas.

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Pelo fruto dessas ações, o jīva, com esse mesmo corpo, continua a praticar atos que amadurecem em sofrimento e volta a aceitar, repetidas vezes, um corpo semelhante. Como pode haver felicidade para quem se ocupa de ações que, no fim, desembocam na morte?

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

Em todos os mundos, dos celestiais aos infernais, e entre os grandes lokapālas que vivem por um kalpa, há temor de Mim na Minha forma de Tempo. Até Brahmā, cuja vida alcança dois parārdhas, também Me teme.

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

Os guṇas geram as ações, e o guṇa faz com que os guṇas se sucedam. O jīva, unido aos guṇas, desfruta ou sofre os frutos do karma; ele experimenta os resultados dos atos movidos por sattva, rajas e tamas.

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

Enquanto a entidade viva considerar que os guṇa da natureza material existem separadamente, será obrigada a nascer em muitas formas e a experimentar variedades de existência material. Assim, permanece totalmente dependente dos frutos do karma sob os guṇa.

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

Enquanto a alma condicionada permanecer dependente, continuará a temer-Me, a Mim, o Senhor Supremo, pois Eu imponho os resultados do karma. Os que aceitam a concepção material, tomando por real a variedade dos guṇa, dedicam-se ao gozo e ficam sempre imersos em lamento e tristeza.

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

Quando há agitação e interação dos guṇa, os seres então Me descrevem de muitas maneiras: como o Tempo todo-poderoso, como o Ser, como o conhecimento védico, como o universo, como a própria natureza, como os ritos do dharma, e assim por diante.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

Disse Śrī Uddhava: Ó Senhor poderoso! Embora a alma encarnada esteja entre os guṇa nascidos do corpo, junto com prazer e dor gerados por eles, como é possível que não seja presa pelos guṇa? E se a alma é de fato eterna e transcendental, como pode ser atada pela prakṛti?

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Como ele vive e se move, e por quais sinais pode ser reconhecido? O que come, como evacua, como se deita, se senta ou caminha? Ó Acyuta, o melhor em responder perguntas, explica-me isto. Confunde-me que a mesma alma seja dita eternamente condicionada e também eternamente liberada.

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Ó Acyuta, Senhor infalível! A mesma alma viva às vezes é descrita como eternamente condicionada e outras vezes como eternamente liberada; não compreendo sua real situação. Tu és o melhor em responder questões de tattva; por favor, explica-me os sinais pelos quais se distingue o nitya-mukta do nitya-baddha. Como permanecem e se movem, por quais marcas são reconhecidos; o que desfrutam, o que comem, o que expelem, e como se deitam, se sentam ou caminham?