
Brahmā’s Tapasya, the Vision of Vaikuṇṭha, and the Lord’s Seed Instructions (Catuḥ-śloki)
Dando continuidade ao movimento do Canto da indagação ao conhecimento realizado, Śukadeva esclarece que a identificação da alma com o corpo é māyā—como um sonho—enraizada nos dois enganos de “eu” e “meu”. A narrativa volta-se então para Brahmā no alvorecer da criação: incapaz de encontrar a origem de seu assento de lótus ou o método de criar, ele ouve a injunção divina “tapa” e realiza longa tapasya. Satisfeito, o Senhor revela Vaikuṇṭha—além do tempo e das guṇas—descrevendo seus habitantes, seu esplendor e o serviço de Lakṣmī, culminando na rendição extática de Brahmā. O Senhor autoriza Brahmā para a criação secundária (visarga) e lhe ensina o conhecimento confidencial a ser realizado pela bhakti: somente Bhagavān existe antes, durante e depois da criação; o que não se relaciona com Ele é māyā; e Ele está simultaneamente dentro de tudo e além de tudo. Após o desaparecimento do Senhor, Brahmā inicia a criação e transmite o Bhāgavatam na sucessão discipular—Brahmā a Nārada a Vyāsa—preparando a próxima exposição, quando Śukadeva responderá às questões cosmológicas de Parīkṣit expandindo esses versos fundamentais.
Verse 1
श्रीशुक उवाच आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मन: । न घटेतार्थसम्बन्ध: स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva disse: Ó rei, sem a influência da energia interna do Supremo (ātma-māyā), não há sentido na relação da alma pura, em consciência pura, com o corpo material; é como o sonhador vendo o próprio corpo agir.
Verse 2
बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया । रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥
Pela māyā externa do Senhor, a alma condicionada parece assumir muitas formas. Ao deleitar-se nos guṇa da natureza, ela se ilude pensando em “eu” e “meu”.
Verse 3
यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययो: । रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥
Quando o ser vivente se estabelece em sua glória constitucional e desfruta da transcendência além do tempo e da māyā, sua ilusão se dissipa. Então abandona as duas concepções—“eu” e “meu”—e manifesta-se como o eu puro.
Verse 4
आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् । ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रतादृत: ॥ ४ ॥
Ó Rei, satisfeito com a penitência sem engano de Brahmā em bhakti-yoga, o Bhagavān apresentou diante dele Sua forma eterna e transcendental. Este é o objetivo supremo para purificar a verdade da alma condicionada.
Verse 5
स आदिदेवो जगतां परो गुरु: स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत । तां नाध्यगच्छद् दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥
Brahmā, o primeiro mestre espiritual e supremo no universo, assentado em seu trono de lótus, contemplou com o desejo de criar. Porém não conseguiu rastrear a origem de seu assento, nem compreender a direção e o método corretos para a construção do cosmos.
Verse 6
स चिन्तयन् द्वयक्षरमेकदाम्भ- स्युपाशृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: । स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥
Ó Rei, enquanto assim refletia, Brahmā ouviu na água, bem perto, uma palavra de duas sílabas pronunciada duas vezes. Uma sílaba vinha da décima sexta e a outra da vigésima primeira das letras sparśa; unidas formaram “tapa”, a riqueza dos renunciantes.
Verse 7
निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: । स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥
Ao ouvir aquela vibração, Brahmā procurou o orador, olhando para todas as direções. Mas, não vendo ninguém além de si mesmo, assentou-se firmemente em seu assento de lótus e, conforme instruído, fixou a mente na prática da austeridade sagrada.
Verse 8
दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रिय: । अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहित: ॥ ८ ॥
Brahmā, de visão infalível, realizou austeridades divinas por mil anos segundo o cálculo dos devas. Aceitou como sagrada a vibração transcendental vinda do céu, dominou mente e sentidos, e sua tapa tornou-se lição para todos os seres; por isso é conhecido como o maior dos ascetas.
Verse 9
तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजित: सन्दर्शयामास परं न यत्परम् । व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥
Satisfeito com a austeridade de Brahmā, o Bhagavān manifestou-lhe Sua morada pessoal, Vaikuṇṭha, o planeta supremo acima de todos os demais. Esse dhāma transcendental é livre de aflição, ilusão e temor, e é adorado pelos autorrealizados.
Verse 10
प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयो: सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रम: । न यत्र माया किमुतापरे हरे- रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिता: ॥ १० ॥
Nessa morada, não prevalecem rajas e tamas, e mesmo sattva é puro, sem mistura. Ali o tempo não domina; que dizer então de māyā, a energia externa, que não pode entrar? Nesse reino, devas e asuras, sem distinção, veneram os devotos fiéis de Hari.
Verse 11
श्यामावदाता: शतपत्रलोचना: पिशङ्गवस्त्रा: सुरुच: सुपेशस: । सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि- प्रवेकनिष्काभरणा: सुवर्चस: ॥ ११ ॥
Os habitantes de Vaikuṇṭha têm uma compleição azulada e luminosa como o céu. Seus olhos lembram pétalas de lótus, suas vestes são amareladas, e seus traços são belos e bem proporcionados. Todos têm quatro braços, adornam-se com colares de pérolas e medalhões cravejados de gemas, e parecem refulgentes.
Verse 12
प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चस: । परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन: ॥ १२ ॥
Alguns eram refulgentes na compleição como coral, vaidūrya e fibra de lótus; traziam guirlandas na cabeça e brincos cintilantes nas orelhas.
Verse 13
भ्राजिष्णुभिर्य: परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् । विद्योतमान: प्रमदोत्तमाद्युभि: सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभ: ॥ १३ ॥
Os planetas de Vaikuṇṭha eram cercados por fileiras de vimānas refulgentes, pertencentes aos mahātmās, devotos do Senhor. As damas, de compleição celestial, brilhavam como relâmpagos; tudo junto parecia o céu ornado de nuvens e raios.
Verse 14
श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयो: करोति मानं बहुधा विभूतिभि: । प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै- र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥
Ali, a deusa da fortuna, Śrī Lakṣmī em sua forma transcendental, dedica-se ao serviço amoroso dos pés de lótus do Senhor, o amplamente glorificado, honrando-os com múltiplas opulências. Movida pelas abelhas, seguidoras da primavera, ela se assenta no balanço e, com suas companheiras, canta as glórias dos atos queridos do Senhor.
Verse 15
ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रिय: पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् । सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभि: स्वपार्षदाग्रै: परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥
Brahmā viu nos planetas de Vaikuṇṭha a Suprema Personalidade de Deus: Senhor de toda a comunidade sātvata de devotos, Senhor de Śrī (Lakṣmī), Senhor dos sacrifícios e Senhor do universo, servido por Seus principais associados, como Nanda, Sunanda, Prabala e Arhaṇa.
Verse 16
भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् । किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥
A Suprema Personalidade de Deus parecia inclinar-Se com favor para Seus servos amorosos; Seu olhar era inebriante e atraente, e Seu rosto, com sorriso satisfeito, tinha um encantador rubor nos olhos e na face. Usava coroa e brincos, tinha quatro braços, vestia roupas amarelas, e Seu peito trazia as marcas de Śrī (Lakṣmī).
Verse 17
अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतु:षोडशपञ्चशक्तिभि: । युक्तं भगै: स्वैरितरत्र चाध्रुवै: स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥
O Senhor Supremo estava sentado no trono digno de adoração, cercado pelas energias do quatro, do dezesseis, do cinco e do seis, bem como por outras potências secundárias e temporárias; ainda assim, Ele era o verdadeiro Paraméśvara, deleitando-Se em Seu próprio dhāma.
Verse 18
तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: । ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग् यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥
Ao ver a Personalidade de Deus em Sua plenitude, o coração de Brahmā ficou inundado de júbilo; seu corpo estremeceu em êxtase devocional e seus olhos se encheram de lágrimas de amor. O criador do universo prostrou-se aos pés de lótus do Senhor—este é o caminho da perfeição suprema do paramahaṁsa.
Verse 19
तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् । बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥
Vendo Brahmā diante d’Ele, o sábio poeta, digno de gerar os seres e de ser conduzido segundo Sua vontade, o Senhor ficou muito satisfeito. Com afeto tocou-lhe a mão e, com um leve sorriso, falou-lhe com palavras doces e luminosas.
Verse 20
श्रीभगवानुवाच त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया । चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥
O Senhor Bhagavān disse: Ó Brahmā, portador dos Vedas, tu Me satisfizeste plenamente com tua longa penitência, realizada com o desejo de criar; mas aos falsos iogues Eu dificilmente Me agrado.
Verse 21
वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् । ब्रह्मञ्छ्रेय:परिश्राम: पुंसां मद्दर्शनावधि: ॥ २१ ॥
Que a boa fortuna esteja contigo, ó Brahmā. Pede-Me, a Mim, o Doador de todas as bênçãos, o dom que desejares. Sabe que a bênção suprema, fruto de toda penitência e esforço, é realizar-Me e contemplar-Me.
Verse 22
मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् । यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तप: ॥ २२ ॥
A perfeição suprema e a mais alta engenhosidade espiritual é perceber pessoalmente as Minhas moradas. Isso foi possível por tua atitude submissa ao realizares, em segredo, severa penitência segundo Minha ordem.
Verse 23
प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते । तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥
Ó Brahmā sem pecado, quando estavas perplexo em teu dever, fui Eu quem primeiro te ordenou que praticasses penitência. A penitência é Meu coração e Minha alma; por isso, penitência e Eu não somos diferentes.
Verse 24
सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुन: । बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तप: ॥ २४ ॥
É por essa mesma penitência que Eu crio este cosmos, por essa mesma energia Eu o sustento, e por essa mesma energia Eu o recolho de volta. Portanto, Minha potência é apenas a penitência.
Verse 25
ब्रह्मोवाच भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् । वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥
Disse o Senhor Brahmā: Ó Bhagavān, Tu estás situado no coração de todos os seres como o diretor supremo; por isso, com Tua inteligência superior e sem impedimento algum, conheces todos os empreendimentos.
Verse 26
तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् । परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिण: ॥ २६ ॥
Ainda assim, ó Senhor, realiza o desejo do meu coração. Rogo-Te que me esclareças: como, permanecendo em Tua forma transcendental e sendo, em verdade, sem forma mundana, assumes uma forma perceptível no mundo?
Verse 27
यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् । विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥
Rogo-Te que me informes como Tu, pelo yoga de Tua própria māyā, manifestas diversas energias para a aniquilação, a geração, a aceitação e a manutenção, agindo Tu mesmo por Ti mesmo.
Verse 28
क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते । तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥
Ó Mādhava, Tua determinação é infalível. Tu brincas como a aranha que tece sua teia com a própria energia; portanto, infunde em mim a compreensão filosófica dessas energias.
Verse 29
भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रित: । नेहमान: प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥
Por favor, instrui-me para que, ensinado pelo Bhagavān, eu aja sem negligência; e que, por Tua graça, mesmo ao gerar seres vivos, eu não fique condicionado por tais atos.
Verse 30
यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत: प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् । अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥
Ó meu Senhor, o Não Nascido, Tu apertaste minha mão como um amigo a um amigo, como se fôssemos iguais. Estarei ocupado na criação de diferentes tipos de seres e permanecerei em Teu serviço; que não haja perturbação, e rogo que isso não gere orgulho, como se eu fosse o Supremo.
Verse 31
श्रीभगवानुवाच ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् । सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥
A Suprema Personalidade de Deus disse: Este conhecimento sobre Mim, sumamente confidencial, acompanhado de realização (vijñāna), com seu mistério e os elementos do processo, foi por Mim explicado. Recebe-o com cuidado.
Verse 32
यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मक: । तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥
Tal como Eu sou—Minha forma eterna, Minha existência transcendental, Minha figura, qualidades e lilas—que esse conhecimento da verdade desperte em ti por Minha misericórdia sem causa.
Verse 33
अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥
Ó Brahmā, antes da criação existia somente Eu; nada mais—nem sat nem asat, nem mesmo a prakṛti, causa da criação. O que vês agora também sou Eu, e após a dissolução o que restar serei Eu.
Verse 34
ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि । तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥
Ó Brahmā, tudo o que pareça ter valor sem relação Comigo não possui realidade. Sabe que isso é Minha māyā—como um reflexo que surge na escuridão.
Verse 35
यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु । प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥
Ó Brahmā, assim como os grandes elementos entram nos seres, altos e baixos, e ao mesmo tempo não entram, do mesmo modo Eu existo dentro de tudo o que foi criado e, simultaneamente, estou fora de tudo.
Verse 36
एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मन: । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥
Quem busca a Verdade Absoluta deve investigar até isto: Aquilo que está em toda parte e em todo tempo, conhecido por anvaya e vyatireka, direta e indiretamente.
Verse 37
एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना । भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥
Ó Brahmā, sustenta esta conclusão com a mais elevada concentração; nem na devastação parcial nem na final o orgulho jamais te perturbará.
Verse 38
श्रीशुक उवाच सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् । पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरि: ॥ ३८ ॥
Śukadeva disse: Depois de instruir assim Brahmā, líder dos seres, Hari mostrou Sua forma transcendental e, diante de seus olhos, desapareceu.
Verse 39
अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलि: । सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥
Com o desaparecimento de Hari, objeto do deleite transcendental dos sentidos dos devotos, Brahmā, de mãos postas, começou a recriar o universo repleto de seres, como antes.
Verse 40
प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् । भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥
Assim, certa vez, Brahmā, progenitor dos seres e pai do dharma, buscando o bem de todas as criaturas, firmou-se em niyama e yama, desejoso de cumprir seu dever.
Verse 41
तं नारद: प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रत: । शुश्रूषमाण: शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥
Nārada, o filho herdeiro mais querido de Brahmā, sempre pronto a servir seu pai, segue rigorosamente suas instruções por meio de boa conduta, humildade e controle dos sentidos.
Verse 42
मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनि: । महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥
Ó Rei, o grande sábio Nārada, o mais elevado bhāgavata, desejando conhecer as energias de māyā de Viṣṇu, senhor de todas as potências, satisfez grandemente seu pai, Brahmā.
Verse 43
तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् । देवर्षि: परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥
Vendo seu pai Brahmā, o bisavô de todos os mundos, plenamente satisfeito, o devarṣi Nārada perguntou em detalhe exatamente o que tu perguntas, ó Rei.
Verse 44
तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् । प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीत: पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥
Então, este Bhāgavata Purāṇa de dez características, descrito pelo próprio Bhagavān, foi narrado com satisfação por Brahmā, o criador, a seu filho Nārada.
Verse 45
नारद: प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप । ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥
Ó Rei, na sucessão, Nārada ensinou o Śrīmad-Bhāgavatam a Vyāsadeva, de poder ilimitado, enquanto ele meditava em bhakti no Parabrahman, o Bhagavān, às margens do rio Sarasvatī.
Verse 46
यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् । यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नश: ॥ ४६ ॥
Ó Rei, tuas perguntas sobre como o universo se manifestou a partir do Virāṭ-Puruṣa, bem como outras questões, eu responderei em detalhe por meio da explicação dos quatro versos já mencionados.
Brahmā’s perplexity shows that creative authority is not autonomous; it must be aligned with the Lord’s will. “Tapa” signifies disciplined absorption in devotional austerity that purifies intention, grants realization, and becomes the medium through which the Lord empowers visarga (secondary creation). The chapter explicitly equates this potency with the Lord’s own operative energy in creating, maintaining, and withdrawing the cosmos.
It establishes a categorical distinction between the spiritual realm and material cosmology. Vaikuṇṭha is not a refined material planet but a domain where kāla (time as decay/compulsion) and the guṇas cannot dominate; hence fear and misery rooted in temporality and ignorance do not arise. This supports the Bhāgavatam’s claim that liberation is positive engagement in the Lord’s service, not mere negation.
They are the foundational teachings summarized in SB 2.9.33–36: (1) Bhagavān alone exists before, during, and after creation; (2) anything appearing valuable without relation to Him is māyā; (3) the Lord is simultaneously within and outside all beings and elements; and (4) the seeker must search for the Absolute in all circumstances—directly and indirectly—up to this conclusion.
By teaching simultaneous immanence and transcendence: the universal elements ‘enter and do not enter’ the cosmos, and likewise the Lord pervades everything as inner controller while remaining beyond all. The world is real insofar as it is related to Him (sambandha); it becomes illusory when treated as independent of Him.
Brahmā taught Nārada, who taught Vyāsadeva, establishing guru-paramparā. This matters because the Bhāgavatam’s knowledge is presented as realized, devotional revelation (not speculation), safeguarded through disciplined succession and meditation in bhakti.