Adhyaya 5

Verse 1

नारद उवाच देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज । तद् विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥ १ ॥

Disse Nārada: Ó deus dos deuses, ó sustentador de todos os seres, ó primogênito, ofereço-te minhas reverências. Por favor, revela-me esse conhecimento transcendental que conduz especificamente à verdade do ātman e do Paramātman.

Verse 2

यद्रूपं यदधिष्ठानं यत: सृष्टमिदं प्रभो । यत्संस्थं यत्परं यच्च तत् तत्त्वं वद तत्त्वत: ॥ २ ॥

Ó meu pai, ó Senhor, descreve-me com veracidade os sinais deste mundo manifesto: qual é a sua forma, qual é o seu fundamento, de onde foi criado, como é conservado e sob o controle de quem tudo isto se realiza.

Verse 3

सर्वं ह्येतद् भवान् वेद भूतभव्यभवत्प्रभु: । करामलकवद् विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥ ३ ॥

Ó pai, ó Senhor, tu sabes tudo: o passado, o futuro e o presente; o universo inteiro está contido no teu conhecimento, claro como um fruto na palma da mão, sob teu domínio.

Verse 4

यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मक: । एक: सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥ ४ ॥

Ó pai, qual é a fonte do teu conhecimento? Sob a proteção de quem te sustentas e sob quem atuas? Qual é a tua posição real? És tu sozinho que crias todos os seres com os elementos materiais por tua energia pessoal, a ātma-māyā?

Verse 5

आत्मन् भावयसे तानी न पराभावयन् स्वयम् । आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लम: ॥ ५ ॥

Ó ser autossuficiente, tu mesmo os fazes manifestar e não és vencido por ninguém; como a aranha tece sem esforço sua teia com a própria força, assim tu crias apoiado em tua energia interior, a ātma-śakti, sem ajuda alheia.

Verse 6

नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो । नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत् किञ्चिदन्यत: ॥ ६ ॥

Ó Senhor poderoso, não conheço o superior, o inferior nem o igual; tudo o que se compreende por nome, forma e qualidades—seja eterno ou transitório, seja real ou irreal—não procede de outra fonte além de Ti, somente de Ti.

Verse 7

स भवानचरद् घोरं यत् तप: सुसमाहित: । तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥ ७ ॥

Tu praticaste uma austeridade terrível com perfeita concentração; por isso, embora sejas poderoso na obra da criação, surge em nós a dúvida: haverá alguém mais poderoso do que tu?

Verse 8

एतन्मे पृच्छत: सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर । विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासित: ॥ ८ ॥

Ó onisciente, Senhor de tudo, rogo-te que me instruas com bondade em tudo o que perguntei, para que, como teu discípulo, eu possa compreender corretamente.

Verse 9

ब्रह्मोवाच सम्यक् कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् । यदहं चोदित: सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥ ९ ॥

Disse Brahmā: Meu querido filho Nārada, compassivo para com todos, tua indagação é correta; pois, ó gentil, eu também fui inspirado a contemplar o poder do Bhagavān, a Suprema Pessoa Divina.

Verse 10

नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भो: । अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥ १० ॥

Ó amigo, o que disseste sobre mim não é falso; pois, sem conhecer a Verdade suprema além de mim—o Bhagavān—o ser vivo certamente se ilude ao ver minhas poderosas atividades.

Verse 11

येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् । यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारका: ॥ ११ ॥

Pelo Seu próprio fulgor o universo é iluminado, e por esse mesmo esplendor eu ilumino a criação; assim como, ao manifestar-se o sol, manifestam-se também o fogo, a lua, o firmamento, os planetas e as estrelas cintilantes.

Verse 12

तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि । यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥ १२ ॥

Ofereço minhas reverências e medito no Senhor Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; por Sua māyā invencível, as pessoas me chamam de mestre do mundo.

Verse 13

विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया । विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धिय: ॥ १३ ॥

A māyā do Senhor, envergonhada, não consegue prevalecer diante de Seu olhar; mas os de mente obtusa, iludidos por ela, tagarelam “eu” e “meu”.

Verse 14

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न च चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वत: ॥ १४ ॥

Substância, ação, tempo, natureza e jīva—tudo isso são porções diferenciadas de Vāsudeva; ó brāhmaṇa, em verdade não há nelas outro valor independente.

Verse 15

नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजा: । नारायणपरा लोका नारायणपरा मखा: ॥ १५ ॥

Os Vedas são dedicados a Nārāyaṇa; os devas são servos nascidos como membros de Seu corpo; os mundos existem para Nārāyaṇa, e os sacrifícios são realizados apenas para agradá-Lo.

Verse 16

नारायणपरो योगो नारायणपरं तप: । नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गति: ॥ १६ ॥

O yoga é voltado a Nārāyaṇa, e a austeridade visa Nārāyaṇa; o conhecimento transcendental é para vislumbrar Nārāyaṇa, e o destino supremo é entrar em Seu reino.

Verse 17

तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मन: । सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदित: ॥ १७ ॥

Inspirado apenas por Seu olhar, por esse Senhor que tudo vê, imutável e Alma de todos, eu manifesto a criação já criada por Ele; e eu mesmo fui criado somente por Ele.

Verse 18

सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रय: । स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभो: ॥ १८ ॥

O Senhor Supremo, transcendendo todas as qualidades, para criar, manter e dissolver o mundo aceita, por Sua māyā, os três guṇas: sattva, rajas e tamas.

Verse 19

कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रया: । बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणा: ॥ १९ ॥

Esses três modos, manifestos como matéria, conhecimento e ação, prendem o jīva —eternamente transcendental— à cadeia de causa e efeito e lhe impõem a responsabilidade de agente.

Verse 20

स एष भगवाल्लिंङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षज: । स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन् सर्वेषां मम चेश्वर: ॥ २० ॥

Ó brāhmaṇa Nārada, o Senhor Adhokṣaja, por estes três sinais dos guṇas, está além dos sentidos dos seres; contudo, é reconhecido por Seus próprios traços e é o Senhor de todos, inclusive de mim.

Verse 21

कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया । आत्मन् यद‍ृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥ २१ ॥

Ó Ātman, o Senhor da māyā, por Sua própria potência cria o tempo eterno, o karma (destino dos jīvas) e sua natureza particular; e, por Sua vontade independente, Ele os manifesta e novamente os reabsorve.

Verse 22

कालाद् गुणव्यतिकर: परिणाम: स्वभावत: । कर्मणो जन्म महत: पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥ २२ ॥

Após a encarnação do primeiro Puruṣa (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu), manifesta-se o mahattattva. Em seguida surge o tempo; no seu curso, por natureza, as três guṇa se entrelaçam e se transformam, e sob a regência do Puruṣa nasce a atividade kármica.

Verse 23

महतस्तु विकुर्वाणाद्रज:सत्त्वोपबृंहितात् । तम:प्रधानस्त्वभवद् द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: ॥ २३ ॥

As atividades materiais surgem quando o mahattattva é agitado. Primeiro há transformação pelo impulso de sattva e rajas; depois, com a predominância de tamas, entram em cena a matéria, o conhecimento do material e as diversas ações baseadas nesse saber.

Verse 24

सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन् समभूत्‍त्रिधा । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा । द्रव्यशक्ति: क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥ २४ ॥

Esse princípio, ao transformar-se, é chamado ahaṅkāra e torna-se tríplice: vaikārika, taijasa e tāmasa. Ó Senhor, essa divisão é conhecida como poder da matéria, poder do conhecimento e poder da ação. Nārada, és capaz de compreendê-la.

Verse 25

तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभ: । तस्य मात्रा गुण: शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृद‍ृश्ययो: ॥ २५ ॥

Do ahaṅkāra tamásico (bhūtādi) em transformação nasce o primeiro dos cinco elementos: ākāśa, o éter. Sua forma sutil é a qualidade do som (śabda), como sinal do vínculo entre o que vê e o que é visto.

Verse 26

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Quando ākāśa se transforma, nasce vāyu com a qualidade do tato; e, pela sucessão anterior, ele também contém som e torna-se base de prāṇa, ojas, resistência e força. Quando vāyu se transforma segundo o tempo, o karma e a natureza, surge tejas (fogo), dotado de forma, tato e som. Da transformação de tejas manifesta-se a água, de essência de sabor (rasa), e também com forma, tato e som. E da transformação particular da água aparece pṛthivī (terra) com fragrância; e, como antes, ela reúne sabor, tato, som e forma.

Verse 27

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Da transformação do éter (o céu) surgiu o ar, dotado da qualidade do tato; e, pela sucessão anterior, o ar também contém o som, e manifestam-se prāṇa, ojas, saha e bala. Quando o ar se transforma segundo o tempo, o karma e a natureza, nasce o tejas (fogo), com forma e com tato e som. Da transformação do fogo manifesta-se a água, de essência saborosa, também provida de forma, tato e ressonância. Da transformação da água aparece a terra, perfumada, e, como antes, plena das qualidades de sabor, tato, som e forma.

Verse 28

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Da transformação do fogo (tejas) manifestou-se a água, de essência saborosa; e, pela sucessão anterior, ficou dotada de forma, tato e ressonância (ghoṣa).

Verse 29

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Da transformação da água surgiu o particular: a terra, dotada de fragrância; e, pela sucessão anterior, ficou investida das qualidades de sabor, tato, som e forma.

Verse 30

वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश । दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रका: ॥ ३० ॥

Do modo da bondade (vaikārika) nasceu a mente (manas), e também se manifestaram dez divindades vaikārikas que regem os movimentos do corpo: os guardiões das direções, Vāyu, Sūrya, Pracetas (Varuṇa), os Aśvinī-kumāras, Agni, Indra, Upendra (Vāmana/Viṣṇu), Mitra e Prajāpati (Brahmā).

Verse 31

तैजसात् तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् । ज्ञानशक्ति: क्रियाशक्तिर्बुद्धि: प्राणश्च तैजसौ । श्रोत्रं त्वग्घ्राणद‍ृग्जिह्वा वागदोर्मेढ्राङ्‌घ्रिपायव: ॥ ३१ ॥

Pela transformação do rajas (taijasa) surgiram os dez sentidos; e do mesmo taijasa manifestaram-se a potência do conhecimento, a potência da ação, a inteligência (buddhi) e o prāṇa. Os sentidos são: ouvido, pele, olfato, visão, língua, fala, mãos, genitais, pés e o orifício de evacuação.

Verse 32

यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणा: । यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥ ३२ ॥

Ó Nārada, o melhor entre os conhecedores do Brahman! Enquanto os elementos, os sentidos, a mente e os guṇas da natureza não se reunirem, a base do corpo não pode tomar forma.

Verse 33

तदा संहृत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिता: । सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यद: ॥ ३३ ॥

Assim, quando tudo se reuniu pelo impulso da energia do Bhagavān, este universo surgiu certamente ao acolher tanto a causa primária quanto a secundária da criação: sat e asat.

Verse 34

वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदकेशयम् । कालकर्मस्वभावस्थो जीवोऽजीवमजीवयत् ॥ ३४ ॥

Assim, por milhares de conjuntos de yugas, os universos permaneceram nas águas (o Oceano Causal); então o Senhor dos seres vivos, situado como tempo, karma e natureza, entrou em cada um e os animou plenamente.

Verse 35

स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: । सहस्रोर्वङ्‌घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥

Esse mesmo Puruṣa (Mahā-Viṣṇu), embora deitado no Oceano Causal, manifestou-Se; rompeu o ovo cósmico e, como Hiraṇyagarbha, entrou em cada universo e assumiu o virāṭ-rūpa, com milhares de pés, braços, olhos, bocas e cabeças.

Verse 36

यस्येहावयवैर्लोकान् कल्पयन्ति मनीषिण: । कट्यादिभिरध: सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभि: ॥ ३६ ॥

Os grandes sábios imaginam que todos os sistemas planetários do universo são manifestações dos diferentes membros do Corpo Universal (virāṭ) do Senhor: sete mundos abaixo a partir da cintura, e sete mundos acima a partir dos quadris e além.

Verse 37

पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहव: । ऊर्वोर्वैश्यो भगवत: पद्‍भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥ ३७ ॥

Da boca do Senhor procedem os brāhmaṇas; de Seus braços, os kṣatriyas; de Suas coxas, os vaiśyas; e de Seus pés nascem os śūdras.

Verse 38

भूर्लोक: कल्पित: पद्‍भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मन: ॥ ३८ ॥

Bhūrloka e os mundos inferiores situam-se em Seus pés; Bhuvarloka em Seu umbigo; e Svargaloka e Maharloka no coração e no peito do Senhor Supremo.

Verse 39

ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोक: स्तनद्वयात् । मूर्धभि: सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोक: सनातन: ॥ ३९ ॥

Na forma universal do Senhor, do peito até o pescoço situam-se Janaloka e Tapoloka; e na cabeça está Satyaloka, o mais elevado. Contudo, Brahmaloka, o reino espiritual, é eterno.

Verse 40

तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥

Ó querido Nārada, dos catorze mundos há sete inferiores: Atala na cintura, Vitala nas coxas, Sutala nos joelhos, Talātala nas canelas, Mahātala nos tornozelos, Rasātala na parte superior dos pés e Pātāla nas solas. Assim, a forma virāṭ do Senhor está repleta de todos os mundos.

Verse 41

तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥

Ó querido Nārada, dos catorze mundos há sete inferiores: Atala na cintura, Vitala nas coxas, Sutala nos joelhos, Talātala nas canelas, Mahātala nos tornozelos, Rasātala na parte superior dos pés e Pātāla nas solas. Assim, a forma virāṭ do Senhor está repleta de todos os mundos.

Verse 42

भूर्लोक: कल्पित: पद्‍भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । स्वर्लोक: कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥ ४२ ॥

Outros dividem todo o sistema dos mundos em três: Bhūrloka nas pernas (até a Terra), Bhuvarloka no umbigo e Svarloka do peito à cabeça da Suprema Personalidade; assim se concebe a disposição dos lokas.