Adhyaya 6

Verse 1

सूत उवाच एतन्निशम्य मुनिनाभिहितं परीक्षिद् व्यासात्मजेन निखिलात्मद‍ृशा समेन । तत्पादमूलमुपसृत्य नतेन मूर्ध्ना बद्धाञ्जलिस्तमिदमाह स विष्णुरात: ॥ १ ॥

Sūta disse: Depois de ouvir tudo o que lhe fora narrado por Śukadeva, filho de Vyāsa, sábio autorrealizado e equânime, Parīkṣit aproximou-se humildemente da raiz de seus pés de lótus. Inclinando a cabeça aos pés do muni e com as mãos postas, o rei protegido por Viṣṇu falou assim.

Verse 2

राजोवाच सिद्धोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि भवता करुणात्मना । श्रावितो यच्च मे साक्षादनादिनिधनो हरि: ॥ २ ॥

O rei disse: Ó grande alma compassiva! Pela tua graça, alcancei o propósito da minha vida. Tu mesmo me narraste a história do Senhor Hari, sem começo nem fim.

Verse 3

नात्यद्भ‍ुतमहं मन्ये महतामच्युतात्मनाम् । अज्ञेषु तापतप्तेषु भूतेषु यदनुग्रह: ॥ ३ ॥

Não considero de modo algum surpreendente que grandes almas como tu, cuja mente está sempre absorta em Acyuta, mostrem misericórdia a seres ignorantes como nós, atormentados pelos sofrimentos da vida material.

Verse 4

पुराणसंहितामेतामश्रौष्म भवतो वयम् । यस्यां खलूत्तम:श्लोको भगवाननुवर्ण्यते ॥ ४ ॥

Ó Senhor, ouvimos de ti este Śrīmad-Bhāgavatam, o resumo perfeito de todos os Purāṇas, no qual o Bhagavān Uttamaḥśloka é plenamente descrito.

Verse 5

भगवंस्तक्षकादिभ्यो मृत्युभ्यो न बिभेम्यहम् । प्रविष्टो ब्रह्म निर्वाणमभयं दर्शितं त्वया ॥ ५ ॥

Ó Bhagavān, já não temo Takṣaka nem qualquer ser, nem mesmo mortes repetidas, pois entrei no Brahman-nirvāṇa puro e destemido que tu revelaste.

Verse 6

अनुजानीहि मां ब्रह्मन् वाचं यच्छाम्यधोक्षजे । मुक्तकामाशयं चेत: प्रवेश्य विसृजाम्यसून् ॥ ६ ॥

Ó brāhmaṇa, concede-me permissão para entregar minha fala e as funções de todos os sentidos ao Senhor Adhokṣaja. Permite que minha mente, livre de desejos, se absorva Nele, e assim eu abandone a vida.

Verse 7

अज्ञानं च निरस्तं मे ज्ञानविज्ञाननिष्ठया । भवता दर्शितं क्षेमं परं भगवत: पदम् ॥ ७ ॥

Tu me revelaste o mais auspicioso: a morada suprema e pessoal do Senhor. Agora estou firme no conhecimento e na autorrealização, e minha ignorância foi erradicada.

Verse 8

सूत उवाच इत्युक्तस्तमनुज्ञाप्य भगवान् बादरायणि: । जगाम भिक्षुभि: साकं नरदेवेन पूजित: ॥ ८ ॥

Sūta Gosvāmī disse: Assim solicitado, o Bhagavān Bādarāyaṇi (Śukadeva) concedeu permissão ao rei Parīkṣit. Então, após ser venerado pelo rei e pelos sábios presentes, partiu daquele lugar com os mendicantes santos.

Verse 9

परीक्षिदपि राजर्षिरात्मन्यात्मानमात्मना । समाधाय परं दध्यावस्पन्दासुर्यथा तरु: ॥ ९ ॥ प्राक्कूले बर्हिष्यासीनो गङ्गाकूल उदङ्‍मुख: । ब्रह्मभूतो महायोगी नि:सङ्गश्छिन्नसंशय: ॥ १० ॥

Então Mahārāja Parīkṣit, com inteligência pura, fixou a mente no Eu espiritual e meditou na Suprema Verdade Absoluta; o prāṇa cessou de se mover e ele ficou imóvel como uma árvore.

Verse 10

परीक्षिदपि राजर्षिरात्मन्यात्मानमात्मना । समाधाय परं दध्यावस्पन्दासुर्यथा तरु: ॥ ९ ॥ प्राक्कूले बर्हिष्यासीनो गङ्गाकूल उदङ्‍मुख: । ब्रह्मभूतो महायोगी नि:सङ्गश्छिन्नसंशय: ॥ १० ॥

Mahārāja Parīkṣit sentou-se na margem do Ganges sobre um assento de relva darbha com as pontas voltadas para o leste e voltou-se para o norte; pela perfeição do yoga alcançou o estado de Brahman, tornando-se um mahāyogī sem apego e sem dúvida.

Verse 11

तक्षक: प्रहितो विप्रा: क्रुद्धेन द्विजसूनुना । हन्तुकामो नृपं गच्छन् ददर्श पथि कश्यपम् ॥ ११ ॥

Ó brāhmaṇas eruditos, Takṣaka, o pássaro-serpente enviado pelo irado filho de um brāhmaṇa, ia matar o rei quando viu no caminho o sábio Kaśyapa.

Verse 12

तं तर्पयित्वा द्रविणैर्निवर्त्य विषहारिणम् । द्विजरूपप्रतिच्छन्न: कामरूपोऽदशन्नृपम् ॥ १२ ॥

Takṣaka lisonjeou Kaśyapa com valiosas oferendas e assim fez o sábio, perito em neutralizar venenos, desistir; depois, podendo assumir qualquer forma, disfarçou-se de brāhmaṇa, aproximou-se do rei e o mordeu.

Verse 13

ब्रह्मभूतस्य राजर्षेर्देहोऽहिगरलाग्निना । बभूव भस्मसात् सद्य: पश्यतां सर्वदेहिनाम् ॥ १३ ॥

Diante de todos os seres, o corpo daquele rei-santo, estabelecido na consciência de Brahman, foi imediatamente reduzido a cinzas pelo fogo do veneno da serpente.

Verse 14

हाहाकारो महानासीद् भुवि खे दिक्षु सर्वत: । विस्मिता ह्यभवन् सर्वे देवासुरनरादय: ॥ १४ ॥

Na terra, no céu e em todas as direções ergueu-se um grande clamor de lamentação; semideuses, asuras, humanos e demais seres ficaram atônitos.

Verse 15

देवदुन्दुभयो नेदुर्गन्धर्वाप्सरसो जगु: । ववृषु: पुष्पवर्षाणि विबुधा: साधुवादिन: ॥ १५ ॥

Nos reinos dos devas soaram os tambores celestes; Gandharvas e Apsarās cantaram; os devas, em louvor, fizeram chover flores.

Verse 16

जन्मेजय: स्वपितरं श्रुत्वा तक्षकभक्षितम् । यथा जुहाव सङ्‌क्रुद्धो नागान् सत्रे सह द्विजै: ॥ १६ ॥

Ao ouvir que seu pai fora mortalmente mordido por Takṣaka, o rei Janamejaya enfureceu-se e, com os brāhmaṇas, realizou o grande sacrifício Sarpasatra, oferecendo todas as serpentes ao fogo.

Verse 17

सर्पसत्रे समिद्धाग्नौ दह्यमानान् महोरगान् । द‍ृष्ट्वेन्द्रं भयसंविग्नस्तक्षक: शरणं ययौ ॥ १७ ॥

Ao ver as grandes serpentes sendo queimadas no fogo ardente do Sarpasatra, Takṣaka, tomado de medo, foi buscar abrigo junto a Indra.

Verse 18

अपश्यंस्तक्षकं तत्र राजा पारीक्षितो द्विजान् । उवाच तक्षक: कस्मान्न दह्येतोरगाधम: ॥ १८ ॥

Não vendo Takṣaka ali, o rei Janamejaya disse aos brāhmaṇas: “Por que Takṣaka, o mais vil das serpentes, não está queimando neste fogo?”

Verse 19

तं गोपायति राजेन्द्र शक्र: शरणमागतम् । तेन संस्तम्भित: सर्पस्तस्मान्नाग्नौ पतत्यसौ ॥ १९ ॥

Os brāhmaṇas responderam: Ó melhor dos reis, a serpente Takṣaka não caiu no fogo porque está sendo protegida por Indra (Śakra), a quem buscou refúgio; Indra a está retendo longe das chamas.

Verse 20

पारीक्षित इति श्रुत्वा प्राहर्त्विज उदारधी: । सहेन्द्रस्तक्षको विप्रा नाग्नौ किमिति पात्यते ॥ २० ॥

Ouvindo isso, o inteligente rei Janamejaya disse aos sacerdotes: Então, queridos brāhmaṇas, por que não fazer Takṣaka cair no fogo junto com seu protetor, Indra?

Verse 21

तच्छ्रुत्वाजुहुवुर्विप्रा: सहेन्द्रं तक्षकं मखे । तक्षकाशु पतस्वेह सहेन्द्रेण मरुत्वता ॥ २१ ॥

Ouvindo isso, os sacerdotes entoaram no sacrifício o mantra para oferecer Takṣaka junto com Indra: “Ó Takṣaka, cai já neste fogo, com Indra e toda a sua hoste de Maruts!”

Verse 22

इति ब्रह्मोदिताक्षेपै: स्थानादिन्द्र: प्रचालित: । बभूव सम्भ्रान्तमति: सविमान: सतक्षक: ॥ २२ ॥

Pelas palavras ofensivas, proferidas pelos brāhmaṇas com poder brahmânico, Indra foi desalojado de sua posição; com seu vimāna e com Takṣaka, ficou profundamente perturbado.

Verse 23

तं पतन्तं विमानेन सहतक्षकमम्बरात् । विलोक्याङ्गिरस: प्राह राजानं तं बृहस्पति: ॥ २३ ॥

Vendo Indra cair do céu em seu vimāna junto com Takṣaka, Bṛhaspati, filho do sábio Aṅgirā, aproximou-se do rei Janamejaya e falou assim.

Verse 24

नैष त्वया मनुष्येन्द्र वधमर्हति सर्पराट् । अनेन पीतममृतमथ वा अजरामर: ॥ २४ ॥

Ó rei entre os homens, não é apropriado que este rei das serpentes morra por tua mão, pois ele bebeu o amṛta dos devas; por isso não está sujeito aos sinais comuns de velhice e morte.

Verse 25

जीवितं मरणं जन्तोर्गति: स्वेनैव कर्मणा । राजंस्ततोऽन्यो नास्त्यस्य प्रदाता सुखदु:खयो: ॥ २५ ॥

A vida, a morte e o destino na próxima existência da alma encarnada decorrem de suas próprias ações; ó Rei, portanto ninguém mais é, de fato, o doador de sua felicidade e aflição.

Verse 26

सर्पचौराग्निविद्युद्‌भ्य: क्षुत्तृड्‌व्याध्यादिभिर्नृप । पञ्चत्वमृच्छते जन्तुर्भुङ्क्त आरब्धकर्म तत् ॥ २६ ॥

Ó rei, quando uma alma condicionada é morta por serpentes, ladrões, fogo, relâmpagos, fome, doença ou qualquer outra coisa, ela está experimentando a reação de seu próprio karma passado já em curso.

Verse 27

तस्मात् सत्रमिदं राजन् संस्थीयेताभिचारिकम् । सर्पा अनागसो दग्धा जनैर्दिष्टं हि भुज्यते ॥ २७ ॥

Portanto, meu querido rei, interrompe este sacrifício satra, iniciado com a intenção de causar dano. Muitas serpentes inocentes já foram queimadas; de fato, todos devem sofrer as consequências, por vezes imprevistas, de seus atos passados.

Verse 28

सूत उवाच इत्युक्त: स तथेत्याह महर्षेर्मानयन् वच: । सर्पसत्रादुपरत: पूजयामास वाक्पतिम् ॥ २८ ॥

Sūta disse: Aconselhado assim, Mahārāja Janamejaya respondeu: “Assim seja.” Honrando as palavras do grande sábio, ele cessou o sacrifício das serpentes e venerou Bṛhaspati, senhor da eloquência entre os rishis.

Verse 29

सैषा विष्णोर्महामायाबाध्ययालक्षणा यया । मुह्यन्त्यस्यैवात्मभूता भूतेषु गुणवृत्तिभि: ॥ २९ ॥

Esta é, de fato, a Mahā-māyā do Senhor Viṣṇu, irresistível e difícil de perceber. Embora as almas sejam partes do Senhor, sob sua influência elas se confundem com as funções das guṇas e se identificam com corpos materiais.

Verse 30

न यत्र दम्भीत्यभया विराजिता मायात्मवादेऽसकृदात्मवादिभि: । न यद्विवादो विविधस्तदाश्रयो मनश्च सङ्कल्पविकल्पवृत्ति यत् ॥ ३० ॥ न यत्र सृज्यं सृजतोभयो: परं श्रेयश्च जीवस्त्रिभिरन्वितस्त्वहम् । तदेतदुत्सादितबाध्यबाधकं निषिध्य चोर्मीन् विरमेत तन्मुनि: ॥ ३१ ॥

Mas existe uma Realidade suprema na qual a māyā não pode dominar sem temor, pensando: «Ele é enganoso; eu o controlarei». Ali não há filosofias ilusórias de disputa; antes, os verdadeiros estudantes da ciência do ātman investigam continuamente segundo pramāṇas autorizados. Ali não se manifesta a mente material, que alterna decisão e dúvida; não existem produtos criados, suas causas sutis nem os fins de gozo. Tampouco há o jīva condicionado, coberto pelo falso ego e pelas três guṇas. Essa Realidade exclui tudo o que é limitado ou limitante; portanto, o sábio deve deter as ondas da vida material e repousar nessa Verdade Suprema.

Verse 31

न यत्र दम्भीत्यभया विराजिता मायात्मवादेऽसकृदात्मवादिभि: । न यद्विवादो विविधस्तदाश्रयो मनश्च सङ्कल्पविकल्पवृत्ति यत् ॥ ३० ॥ न यत्र सृज्यं सृजतोभयो: परं श्रेयश्च जीवस्त्रिभिरन्वितस्त्वहम् । तदेतदुत्सादितबाध्यबाधकं निषिध्य चोर्मीन् विरमेत तन्मुनि: ॥ ३१ ॥

Mas existe uma Realidade suprema na qual a māyā não pode dominar sem temor, pensando: «Ele é enganoso; eu o controlarei». Ali não há filosofias ilusórias de disputa; antes, os verdadeiros estudantes da ciência do ātman investigam continuamente segundo pramāṇas autorizados. Ali não se manifesta a mente material, que alterna decisão e dúvida; não existem produtos criados, suas causas sutis nem os fins de gozo. Tampouco há o jīva condicionado, coberto pelo falso ego e pelas três guṇas. Essa Realidade exclui tudo o que é limitado ou limitante; portanto, o sábio deve deter as ondas da vida material e repousar nessa Verdade Suprema.

Verse 32

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यावसितं समाहितै: ॥ ३२ ॥

Aqueles que desejam abandonar tudo o que não é essencialmente real avançam, passo a passo, pela discriminação negativa «neti, neti» (não isto, não aquilo), até a suprema morada vaiṣṇava, o parama-pada de Viṣṇu. Renunciando ao materialismo mesquinho, oferecem amor exclusivo à Verdade Absoluta no coração e a abraçam em meditação firme.

Verse 33

त एतदधिगच्छन्ति विष्णोर्यत् परमं पदम् । अहं ममेति दौर्जन्यं न येषां देहगेहजम् ॥ ३३ ॥

Tais devotos chegam a compreender a suprema posição transcendental de Viṣṇu, porque já não estão manchados pelos conceitos de «eu» e «meu», baseados no corpo e no lar.

Verse 34

अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । न चेमं देहमाश्रित्य वैरं कुर्वीत केनचित् ॥ ३४ ॥

Deve-se tolerar todas as ofensas e jamais faltar com o devido respeito a ninguém. Sem identificar-se com o corpo material, não se deve criar inimizade com pessoa alguma.

Verse 35

नमो भगवते तस्मै कृष्णायाकुण्ठमेधसे । यत्पादाम्बुरुहध्यानात् संहितामध्यगामिमाम् ॥ ३५ ॥

Ofereço minhas reverências ao Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, o Senhor invencível de inteligência ilimitada. Meditando em Seus pés de lótus, pude compreender esta saṁhitā.

Verse 36

श्रीशौनक उवाच पैलादिभिर्व्यासशिष्यैर्वेदाचार्यैर्महात्मभि: । वेदाश्च कथिता व्यस्ता एतत् सौम्याभिधेहि न: ॥ ३६ ॥

Disse Śaunaka Ṛṣi: Ó gentil Sūta, narra-nos como Paila e os demais grandes discípulos de Vyāsadeva, autoridades da sabedoria védica, recitaram e organizaram os Vedas.

Verse 37

सूत उवाच समाहितात्मनो ब्रह्मन् ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । हृद्याकाशादभून्नादो वृत्तिरोधाद् विभाव्यते ॥ ३७ ॥

Sūta disse: Ó brāhmaṇa, do céu do coração de Brahmā, o Paramesthin cuja mente estava fixa em samādhi, surgiu a sutil vibração sonora do nāda transcendental; ela é percebida quando se cessa a audição externa.

Verse 38

यदुपासनया ब्रह्मन् योगिनो मलमात्मन: । द्रव्यक्रियाकारकाख्यं धूत्वा यान्त्यपुनर्भवम् ॥ ३८ ॥

Ó brāhmaṇa, pela adoração desta forma sutil dos Vedas, os yogīs lavam do coração a contaminação chamada substância, ação e agente, e assim alcançam o estado sem retorno, livre de renascimentos.

Verse 39

ततोऽभूत्‍त्रिवृदोंकारो योऽव्यक्तप्रभव: स्वराट् । यत्तल्ल‍िङ्गं भगवतो ब्रह्मण: परमात्मन: ॥ ३९ ॥

Então, daquela vibração sutil e transcendental surgiu o oṁkāra composto de três sons, nascido do não manifesto e auto-refulgente. Esse oṁkāra é o símbolo sagrado da Verdade Absoluta em Suas três fases: Bhagavān, Paramātmā e o Brahman impessoal.

Verse 40

श‍ृणोति य इमं स्फोटं सुप्तश्रोत्रे च शून्यद‍ृक् । येन वाग् व्यज्यते यस्य व्यक्तिराकाश आत्मन: ॥ ४० ॥ स्वधाम्नो ब्राह्मण: साक्षाद् वाचक: परमात्मन: । स सर्वमन्त्रोपनिषद्वेदबीजं सनातनम् ॥ ४१ ॥

Este oṁkāra, como sphoṭa, é em última instância imaterial e imperceptível; o Paramātmā o “ouve” sem ouvidos materiais, como um ouvinte além dos sentidos. Dele se desdobra a fala, e ele se manifesta no céu do coração da alma.

Verse 41

श‍ृणोति य इमं स्फोटं सुप्तश्रोत्रे च शून्यद‍ृक् । येन वाग् व्यज्यते यस्य व्यक्तिराकाश आत्मन: ॥ ४० ॥ स्वधाम्नो ब्राह्मण: साक्षाद् वाचक: परमात्मन: । स सर्वमन्त्रोपनिषद्वेदबीजं सनातनम् ॥ ४१ ॥

Este oṁkāra é a designação direta do Paramātmā em Sua própria morada. Ele é a essência secreta e a semente eterna de todos os mantras, das Upaniṣads e dos Vedas.

Verse 42

तस्य ह्यासंस्त्रयो वर्णा अकाराद्या भृगूद्वह । धार्यन्ते यैस्त्रयो भावा गुणनामार्थवृत्तय: ॥ ४२ ॥

Ó eminente descendente de Bhṛgu, o oṁkāra exibiu os três sons originais: A, U e M. Por eles se sustentam todos os aspectos tríplices: os guṇas, os nomes, os significados e as diversas funções e estados.

Verse 43

ततोऽक्षरसमाम्नायमसृजद् भगवानज: । अन्तस्थोष्मस्वरस्पर्शह्रस्वदीर्घादिलक्षणम् ॥ ४३ ॥

Desse oṁkāra, o Bhagavān Brahmā, o Não Nascido, criou todo o conjunto de sons do alfabeto—vogais, consoantes, semivogais, sibilantes e outros—distintos por características como medida longa e curta.

Verse 44

तेनासौ चतुरो वेदांश्चतुर्भिर्वदनैर्विभु: । सव्याहृतिकान् सोंकारांश्चातुर्होत्रविवक्षया ॥ ४४ ॥

Com esse conjunto de sons, o todo‑poderoso Brahmā fez surgir de suas quatro faces os quatro Vedas, juntamente com o sagrado oṁkāra e as sete invocações vyāhṛti, para propagar o processo do sacrifício védico conforme as funções dos sacerdotes de cada Veda.

Verse 45

पुत्रानध्यापयत्तांस्तु ब्रह्मर्षीन् ब्रह्मकोविदान् । ते तु धर्मोपदेष्टार: स्वपुत्रेभ्य: समादिशन् ॥ ४५ ॥

Brahmā ensinou esses Vedas a seus filhos, grandes sábios entre os brāhmaṇas e peritos na arte da recitação védica. Eles, como ācāryas, transmitiram os Vedas a seus próprios filhos em sucessão discipular.

Verse 46

ते परम्परया प्राप्तास्तत्तच्छिष्यैर्धृतव्रतै: । चतुर्युगेष्वथ व्यस्ता द्वापरादौ महर्षिभि: ॥ ४६ ॥

Assim, pela sucessão discipular, discípulos firmes em seus votos receberam os Vedas ao longo dos ciclos das quatro eras. No fim de cada Dvāpara-yuga, sábios eminentes os editam e os dividem em seções distintas.

Verse 47

क्षीणायुष: क्षीणसत्त्वान् दुर्मेधान् वीक्ष्य कालत: । वेदान्ब्रह्मर्षयो व्यस्यन् हृदिस्थाच्युतचोदिता: ॥ ४७ ॥

Observando que, pela influência do tempo, as pessoas haviam diminuído em longevidade, força e inteligência, os grandes sábios, inspirados por Acyuta que habita no coração, dividiram os Vedas de modo sistemático.

Verse 48

अस्मिन्नप्यन्तरे ब्रह्मन् भगवान्लोकभावन: । ब्रह्मेशाद्यैर्लोकपालैर्याचितो धर्मगुप्तये ॥ ४८ ॥ पराशरात् सत्यवत्यामंशांशकलया विभु: । अवतीर्णो महाभाग वेदं चक्रे चतुर्विधम् ॥ ४९ ॥

Ó brāhmaṇa, nesta era de Vaivasvata Manu, os líderes do universo, chefiados por Brahmā e Śiva, suplicaram ao Bhagavān, sustentador dos mundos, que protegesse o dharma. Ó afortunado Śaunaka, o Senhor onipotente, manifestando uma centelha divina de uma porção de Sua porção plenária, desceu ao ventre de Satyavatī como filho de Parāśara e dividiu o único Veda em quatro.

Verse 49

अस्मिन्नप्यन्तरे ब्रह्मन् भगवान्लोकभावन: । ब्रह्मेशाद्यैर्लोकपालैर्याचितो धर्मगुप्तये ॥ ४८ ॥ पराशरात् सत्यवत्यामंशांशकलया विभु: । अवतीर्णो महाभाग वेदं चक्रे चतुर्विधम् ॥ ४९ ॥

Ó brāhmaṇa, nesta era de Vaivasvata Manu, os regentes do universo, liderados por Brahmā e Śiva, suplicaram a Bhagavān, o sustentador de todos os mundos, que protegesse os princípios do dharma. Ó afortunado Śaunaka, o Senhor onipotente, manifestando uma centelha divina de uma porção de Sua porção plenária, apareceu no ventre de Satyavatī como filho de Parāśara e, como Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, dividiu o único Veda em quatro.

Verse 50

ऋगथर्वयजु:साम्नां राशीरुद्‍धृत्य वर्गश: । चतस्र: संहिताश्चक्रे मन्त्रैर्मणिगणा इव ॥ ५० ॥

Śrīla Vyāsadeva separou os conjuntos de mantras dos Vedas Ṛg, Atharva, Yajur e Sāma e os organizou por classes; como quem triaria uma mistura de joias em montes, assim ele compôs quatro saṁhitās distintas.

Verse 51

तासां स चतुर: शिष्यानुपाहूय महामति: । एकैकां संहितां ब्रह्मन्नेकैकस्मै ददौ विभु: ॥ ५१ ॥

Ó brāhmaṇa, o poderosíssimo e sábio Vyāsadeva chamou quatro de seus discípulos e confiou a cada um deles uma das quatro saṁhitās.

Verse 52

पैलाय संहितामाद्यां बह्‌वृचाख्यां उवाच ह । वैशम्पायनसंज्ञाय निगदाख्यं यजुर्गणम् ॥ ५२ ॥ साम्नां जैमिनये प्राह तथा छन्दोगसंहिताम् । अथर्वाङ्गिरसीं नाम स्वशिष्याय सुमन्तवे ॥ ५३ ॥

Vyāsadeva ensinou a primeira saṁhitā, o Ṛg Veda, a Paila e deu-lhe o nome de Bahvṛca. Ao sábio Vaiśampāyana, entregou a coleção de mantras do Yajur chamada Nigada. A Jaimini ensinou os mantras do Sāma Veda, conhecidos como Chandoga-saṁhitā, e ao seu querido discípulo Sumantu transmitiu o Atharva Veda, chamado Atharvāṅgirasa.

Verse 53

पैलाय संहितामाद्यां बह्‌वृचाख्यां उवाच ह । वैशम्पायनसंज्ञाय निगदाख्यं यजुर्गणम् ॥ ५२ ॥ साम्नां जैमिनये प्राह तथा छन्दोगसंहिताम् । अथर्वाङ्गिरसीं नाम स्वशिष्याय सुमन्तवे ॥ ५३ ॥

Vyāsadeva ensinou a primeira saṁhitā, o Ṛg Veda, a Paila e deu-lhe o nome de Bahvṛca. Ao sábio Vaiśampāyana, entregou a coleção de mantras do Yajur chamada Nigada. A Jaimini ensinou os mantras do Sāma Veda, conhecidos como Chandoga-saṁhitā, e ao seu querido discípulo Sumantu transmitiu o Atharva Veda, chamado Atharvāṅgirasa.

Verse 54

पैल: स्वसंहितामूचे इन्द्रप्रमितये मुनि: । बाष्कलाय च सोऽप्याह शिष्येभ्य: संहितां स्वकाम् ॥ ५४ ॥ चतुर्धा व्यस्य बोध्याय याज्ञवल्क्‍‍याय भार्गव । पराशरायाग्निमित्र इन्द्रप्रमितिरात्मवान् ॥ ५५ ॥ अध्यापयत् संहितां स्वां माण्डूकेयमृषिं कविम् । तस्य शिष्यो देवमित्र: सौभर्यादिभ्य ऊचिवान् ॥ ५६ ॥

O sábio Paila dividiu sua saṁhitā em duas partes e a recitou a Indrapramiti e a Bāṣkala.

Verse 55

पैल: स्वसंहितामूचे इन्द्रप्रमितये मुनि: । बाष्कलाय च सोऽप्याह शिष्येभ्य: संहितां स्वकाम् ॥ ५४ ॥ चतुर्धा व्यस्य बोध्याय याज्ञवल्क्‍‍याय भार्गव । पराशरायाग्निमित्र इन्द्रप्रमितिरात्मवान् ॥ ५५ ॥ अध्यापयत् संहितां स्वां माण्डूकेयमृषिं कविम् । तस्य शिष्यो देवमित्र: सौभर्यादिभ्य ऊचिवान् ॥ ५६ ॥

Bāṣkala dividiu sua coleção em quatro partes e as ensinou a Bodhya, Yājñavalkya, Parāśara e Agnimitra.

Verse 56

पैल: स्वसंहितामूचे इन्द्रप्रमितये मुनि: । बाष्कलाय च सोऽप्याह शिष्येभ्य: संहितां स्वकाम् ॥ ५४ ॥ चतुर्धा व्यस्य बोध्याय याज्ञवल्क्‍‍याय भार्गव । पराशरायाग्निमित्र इन्द्रप्रमितिरात्मवान् ॥ ५५ ॥ अध्यापयत् संहितां स्वां माण्डूकेयमृषिं कविम् । तस्य शिष्यो देवमित्र: सौभर्यादिभ्य ऊचिवान् ॥ ५६ ॥

Indrapramiti, autocontrolado, ensinou sua saṁhitā ao rishi-poeta Māṇḍūkeya; e seu discípulo Devamitra a transmitiu a Saubhari e outros.

Verse 57

शाकल्यस्तत्सुत: स्वां तु पञ्चधा व्यस्य संहिताम् । वात्स्यमुद्गलशालीयगोखल्यशिशिरेष्वधात् ॥ ५७ ॥

Śākalya, filho de Māṇḍūkeya, dividiu sua saṁhitā em cinco e confiou as partes a Vātsya, Mudgala, Śālīya, Gokhalya e Śiśira.

Verse 58

जातूकर्ण्यश्च तच्छिष्य: सनिरुक्तां स्वसंहिताम् । बलाकपैलजाबालविरजेभ्यो ददौ मुनि: ॥ ५८ ॥

Jātūkarṇya, discípulo de Śākalya, dividiu a saṁhitā recebida em três, acrescentou uma quarta seção de nirukta e a ensinou a Balāka, ao segundo Paila, a Jābāla e a Viraja.

Verse 59

बाष्कलि: प्रतिशाखाभ्यो वालखिल्याख्यसंहिताम् । चक्रे वालायनिर्भज्य: काशारश्चैव तां दधु: ॥ ५९ ॥

Bāṣkali reuniu, de todos os ramos do Ṛg Veda, a ‘Vālakhilya-saṁhitā’. Essa coletânea sagrada foi recebida por Vālāyani, Bhajya e Kāśāra e preservada na sucessão discipular.

Verse 60

बह्‌वृचा: संहिता ह्येता एभिर्ब्रह्मर्षिभिर्धृता: । श्रुत्वैतच्छन्दसां व्यासं सर्वपापै: प्रमुच्यते ॥ ६० ॥

Assim, essas diversas saṁhitās do Ṛg Veda foram mantidas na sucessão discipular por aqueles brāhmaṇas santos, como brahmarṣis. Apenas ao ouvir sobre essa distribuição dos hinos védicos, a pessoa se liberta de todos os pecados.

Verse 61

वैशम्पायनशिष्या वै चरकाध्वर्यवोऽभवन् । यच्चेरुर्ब्रह्महत्यांह: क्षपणं स्वगुरोर्व्रतम् ॥ ६१ ॥

Os discípulos de Vaiśampāyana tornaram-se autoridades como Caraka-adhvaryus. Foram chamados ‘Carakas’ porque cumpriram votos austeros para livrar seu mestre do pecado de brahma-hatyā, o assassinato de um brāhmaṇa.

Verse 62

याज्ञवल्‍क्यश्च तच्छिष्य आहाहो भगवन् कियत् । चरितेनाल्पसाराणां चरिष्येऽहं सुदुश्चरम् ॥ ६२ ॥

Certa vez, Yājñavalkya, seu discípulo, disse: “Ó Bhagavān, mestre venerável, quanto proveito virá dos esforços débeis desses teus discípulos de pouca força? Eu mesmo realizarei uma penitência extraordinária e muito difícil.”

Verse 63

इत्युक्तो गुरुरप्याह कुपितो याह्यलं त्वया । विप्रावमन्त्रा शिष्येण मदधीतं त्यजाश्विति ॥ ६३ ॥

Ao ser assim interpelado, o mestre espiritual Vaiśampāyana enfureceu-se e disse: “Vai-te daqui! Já basta de ti. Ó discípulo que insultas os brāhmaṇas, devolve imediatamente tudo o que te ensinei.”

Verse 64

देवरातसुत: सोऽपि छर्दित्वा यजुषां गणम् । ततो गतोऽथ मुनयो दद‍ृशुस्तान् यजुर्गणान् ॥ ६४ ॥ यजूंषि तित्तिरा भूत्वा तल्ल‍ोलुपतयाददु: । तैत्तिरीया इति यजु:शाखा आसन् सुपेशला: ॥ ६५ ॥

Yājñavalkya, filho de Devarāta, vomitou o conjunto de mantras do Yajur Veda e partiu dali. Então os discípulos, olhando-os com cobiça, assumiram a forma de perdizes (tittirāḥ) e recolheram tudo; por isso essa bela ramificação do Yajur ficou conhecida como Taittirīya-saṁhitā.

Verse 65

देवरातसुत: सोऽपि छर्दित्वा यजुषां गणम् । ततो गतोऽथ मुनयो दद‍ृशुस्तान् यजुर्गणान् ॥ ६४ ॥ यजूंषि तित्तिरा भूत्वा तल्ल‍ोलुपतयाददु: । तैत्तिरीया इति यजु:शाखा आसन् सुपेशला: ॥ ६५ ॥

Por cobiça, os discípulos tornaram-se perdizes e recolheram os mantras do Yajur; assim essa belíssima ramificação foi chamada ‘Taittirīya’.

Verse 66

याज्ञवल्‍क्यस्ततो ब्रह्मंश्छन्दांस्यधिगवेषयन् । गुरोरविद्यमानानि सूपतस्थेऽर्कमीश्वरम् ॥ ६६ ॥

Ó brāhmaṇa Śaunaka, Yājñavalkya desejou então encontrar novos mantras do Yajur, desconhecidos até mesmo por seu mestre espiritual. Com esse intento, prestou culto atento ao poderoso Senhor na forma do Sol.

Verse 67

श्रीयाज्ञवल्‍क्य उवाच ॐ नमो भगवते आदित्यायाखिलजगतामात्मस्वरूपेण कालस्वरूपेण चतुर्विधभूतनिकायानां ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि चाकाश इवोपाधिनाव्यवधीयमानो भवानेक एव क्षणलवनिमेषावयवोपचितसंवत्सरगणेनापामादान विसर्गाभ्यामिमां लोकयात्रामनुवहति ॥ ६७ ॥

Śrī Yājñavalkya disse: Om, ofereço minhas reverências a Bhagavān Āditya, o Senhor Supremo que se manifesta como o sol. Tu és o Único, como a Alma de todo o universo e como a forma do Tempo; de Brahmā até uma lâmina de relva, estás dentro dos corações e também fora, como o céu, jamais coberto por designações ilusórias. Pelo fluir dos anos, feitos de minúsculos instantes chamados kṣaṇa, lava e nimeṣa, só Tu secas as águas e as devolves como chuva, sustentando a jornada do mundo.

Verse 68

यदु ह वाव विबुधर्षभ सवितरदस्तपत्यनुसवनमहर अहराम्नायविधिनोपतिष्ठमानानामखिलदुरितवृजिन बीजावभर्जन भगवत: समभिधीमहि तपन मण्डलम् ॥ ६८ ॥

Ó Savitā, o mais excelso entre os deuses, ó Tapana fulgurante! Para aqueles que Te veneram três vezes ao dia segundo o método védico transmitido, Tu queimas todas as faltas, todo sofrimento e até a semente do desejo. Por isso meditamos com cuidado em teu orbe de fogo.

Verse 69

य इह वाव स्थिरचरनिकराणां निजनिकेतनानां मनइन्द्रियासु गणाननात्मन: स्वयमात्मान्तर्यामी प्रचोदयति ॥ ६९ ॥

Tu estás pessoalmente presente como o Senhor interior no coração de todos os seres móveis e imóveis, que dependem inteiramente do teu abrigo. Tu animas suas mentes, sentidos e ares vitais para agir.

Verse 70

य एवेमं लोकमतिकरालवदनान्धकारसंज्ञाजगरग्रह गिलितं मृतकमिव विचेतनमवलोक्यानुकम्पया परमकारुणिक ईक्षयैवोत्थाप्याहरहरनुसवनं श्रेयसि स्वधर्माख्यात्मावस्थाने प्रवर्तयति ॥ ७० ॥

O mundo foi capturado e engolido pela píton da escuridão, de boca terrível, e ficou inconsciente como um morto. Mas Tu, o mais compassivo, ao lançares um olhar de misericórdia sobre os adormecidos, os ergues com o dom da visão; assim, nas três junções sagradas de cada dia, conduzes os piedosos ao caminho do bem supremo, inspirando-os a cumprir o dharma que os estabelece em sua posição espiritual.

Verse 71

अवनिपतिरिवासाधूनां भयमुदीरयन्नटति परित आशापालैस्तत्र तत्र कमलकोशाञ्जलिभिरुपहृतार्हण: ॥ ७१ ॥

Como um rei terreno, Tu percorres toda parte, espalhando temor entre os ímpios, enquanto as divindades das direções Te oferecem, em palmas unidas, flores de lótus e outras homenagens.

Verse 72

अथ ह भगवंस्तव चरणनलिनयुगलं त्रिभुवनगुरुभिरभिवन्दितमहमयातयामयजुष्काम उपसरामीति ॥ ७२ ॥

Portanto, ó Senhor, aproximo-me em oração de Teus pés de lótus, honrados pelos mestres espirituais dos três mundos, pois desejo receber de Ti mantras do Yajur Veda desconhecidos de todos; concede-mos por Tua graça.

Verse 73

सूत उवाच एवं स्तुत: स भगवान् वाजिरूपधरो रवि: । यजूंष्ययातयामानि मुनयेऽदात् प्रसादित: ॥ ७३ ॥

Sūta Gosvāmī disse: Satisfeito com tal glorificação, o poderoso deus Sol assumiu a forma de um cavalo e concedeu ao sábio Yājñavalkya mantras do Yajur Veda antes desconhecidos na sociedade humana.

Verse 74

यजुर्भिरकरोच्छाखा दशपञ्च शतैर्विभु: । जगृहुर्वाजसन्यस्ता: काण्वमाध्यन्दिनादय: ॥ ७४ ॥

Dentre as incontáveis centenas de mantras do Yajur Veda, o sábio poderoso compilou quinze novas ramificações. Por terem surgido dos pelos da crina do cavalo, ficaram conhecidas como Vājasaneyī-saṁhitā, e foram aceitas em sucessão discipular pelos seguidores de Kāṇva, Mādhyandina e outros ṛṣis.

Verse 75

जैमिने: सामगस्यासीत् सुमन्तुस्तनयो मुनि: । सुत्वांस्तु तत्सुतस्ताभ्यामेकैकां प्राह संहिताम् ॥ ७५ ॥

Jaimini Ṛṣi, autoridade do Sāma Veda, teve um filho chamado Sumantu, e o filho de Sumantu foi Sutvān. O sábio Jaimini ensinou a cada um deles uma parte diferente da Sāma-veda-saṁhitā.

Verse 76

सुकर्मा चापि तच्छिष्य: सामवेदतरोर्महान् । सहस्रसंहिताभेदं चक्रे साम्नां ततो द्विज ॥ ७६ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: पौष्यञ्जिश्च सुकर्मण: । शिष्यौ जगृहतुश्चान्य आवन्त्यो ब्रह्मवित्तम: ॥ ७७ ॥

Sukarmā, outro discípulo de Jaimini, era um grande erudito. Ó brāhmaṇa, ele dividiu a poderosa árvore do Sāma Veda em mil saṁhitās. Então, três discípulos de Sukarmā—Hiraṇyanābha, filho de Kuśala; Pauṣyañji; e Āvantya, muito avançado na realização do Brahman—assumiram os mantras sāma.

Verse 77

सुकर्मा चापि तच्छिष्य: सामवेदतरोर्महान् । सहस्रसंहिताभेदं चक्रे साम्नां ततो द्विज ॥ ७६ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: पौष्यञ्जिश्च सुकर्मण: । शिष्यौ जगृहतुश्चान्य आवन्त्यो ब्रह्मवित्तम: ॥ ७७ ॥

Sukarmā, outro discípulo de Jaimini, era um grande erudito. Ó brāhmaṇa, ele dividiu a poderosa árvore do Sāma Veda em mil saṁhitās. Então, três discípulos de Sukarmā—Hiraṇyanābha, filho de Kuśala; Pauṣyañji; e Āvantya, muito avançado na realização do Brahman—assumiram os mantras sāma.

Verse 78

उदीच्या: सामगा: शिष्या आसन् पञ्चशतानि वै । पौष्यञ्ज्यावन्त्ययोश्चापि तांश्च प्राच्यान् प्रचक्षते ॥ ७८ ॥

Os quinhentos discípulos de Pauṣyañji e Āvantya ficaram conhecidos como os cantores do Sāma Veda do norte, e em tempos posteriores alguns deles também foram chamados de cantores do leste.

Verse 79

लौगाक्षिर्माङ्गलि: कुल्य: कुशीद: कुक्षिरेव च । पौष्यञ्जिशिष्या जगृहु: संहितास्ते शतं शतम् ॥ ७९ ॥

Cinco outros discípulos de Pauṣyañji—Laugākṣi, Māṅgali, Kulya, Kuśīda e Kukṣi—receberam, cada um, cem saṁhitās.

Verse 80

कृतो हिरण्यनाभस्य चतुर्विंशतिसंहिता: । शिष्य ऊचे स्वशिष्येभ्य: शेषा आवन्त्य आत्मवान् ॥ ८० ॥

Kṛta, discípulo de Hiraṇyanābha, transmitiu vinte e quatro saṁhitās aos seus próprios discípulos, e as coleções restantes foram preservadas e passadas adiante pelo sábio autorrealizado Āvantya.