Adhyaya 4

Verse 1

श्रीशुक उवाच कालस्ते परमाण्वादिर्द्विपरार्धावधिर्नृप । कथितो युगमानं च श‍ृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥

Śukadeva disse: Ó rei, já te descrevi as medidas do tempo, desde a menor fração —medida pelo movimento de um único átomo— até a duração total da vida de Brahmā, chamada dviparārdha. Também expus a medida das eras. Agora ouve sobre a duração de um dia de Brahmā (kalpa) e sobre o processo de dissolução (pralaya).

Verse 2

चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते । स कल्पो यत्र मनवश्चतुर्दश विशाम्पते ॥ २ ॥

Mil ciclos das quatro eras constituem um único dia de Brahmā; isso é chamado kalpa. Ó rei, nesse período, quatorze Manus vêm e vão, sucedendo-se.

Verse 3

तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता । त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ३ ॥

Ao fim desse dia ocorre uma dissolução de duração igual, chamada a noite de Brahmā. Então, os três mundos ficam sujeitos à destruição.

Verse 4

एष नैमित्तिक: प्रोक्त: प्रलयो यत्र विश्वसृक् । शेतेऽनन्तासनो विश्वमात्मसात्कृत्य चात्मभू: ॥ ४ ॥

Isto é chamado naimittika-pralaya, a dissolução ocasional, quando Brahmā, o criador do universo, adormece. Então o Senhor Nārāyaṇa, o Criador original, deita-se sobre o leito de Ananta Śeṣa e absorve o universo inteiro em Si mesmo.

Verse 5

द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । तदा प्रकृतय: सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥

Quando se completam as duas metades da vida de Brahmā, o Paramesthin, os sete elementos básicos da criação se dissolvem para o pralaya.

Verse 6

एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते । अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥

Ó Rei, este é o pralaya material (prākṛtika), no qual os elementos se reabsorvem; então o “ovo do universo”, feito da amalgama elemental, se rompe e perece.

Verse 7

पर्जन्य: शतवर्षाणि भूमौ राजन् न वर्षति । तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणा: क्षुधार्दिता: । क्षयं यास्यन्ति शनकै: कालेनोपद्रुता: प्रजा: ॥ ७ ॥

Ó Rei, por cem anos não choverá sobre a terra. Então, sem alimento e atormentados pela fome, os seres devorar-se-ão mutuamente, e pela força do Tempo serão destruídos pouco a pouco.

Verse 8

सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रवि: । रश्मिभि: पिबते घोरै: सर्वं नैव विमुञ्चति ॥ ८ ॥

O sol, em sua forma de aniquilação, beberá com raios terríveis toda a água do oceano, dos corpos e da própria terra; mas não devolverá chuva alguma.

Verse 9

तत: संवर्तको वह्नि: सङ्कर्षणमुखोत्थित: । दहत्यनिलवेगोत्थ: शून्यान् भूविवरानथ ॥ ९ ॥

Em seguida, o fogo da aniquilação (saṁvartaka) irromperá da boca do Senhor Saṅkarṣaṇa. Impelido pela força do vento, ele arderá por toda parte, queimando até as cavidades desertas do cosmos.

Verse 10

उपर्यध: समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययो: । दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ॥ १० ॥

Queimada por todos os lados—por cima pelo sol ardente e por baixo pelo fogo do Senhor Saṅkarṣaṇa— a esfera do universo brilhará como uma bola de esterco de vaca em chamas.

Verse 11

तत: प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् । पर: सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसावृतम् ॥ ११ ॥

Depois, um vento de destruição, feroz e terrível, soprará por mais de cem anos; o céu, coberto de poeira, ficará cinzento e enevoado.

Verse 12

ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकश: । शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनै: ॥ १२ ॥

Depois disso, ó Rei, ajuntar-se-ão grupos de nuvens multicoloridas; rugindo com trovões impetuosos, derramarão dilúvios de chuva por cem anos.

Verse 13

तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥

Então, o interior da carapaça do universo encher-se-á de água, formando um único oceano cósmico.

Verse 14

तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे । ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥

Quando tudo estiver inundado, a água devorará a qualidade própria da terra, a fragrância; privada desse traço, o elemento terra se dissolverá no pralaya.

Verse 15

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

O elemento fogo arrebata o paladar do elemento água, que, privado de sabor, funde-se no fogo. O ar toma a forma do fogo, e o fogo funde-se no ar.

Verse 16

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

O fogo funde-se no ar. O éter apodera-se da qualidade do ar, o tato, e esse ar entra no éter. Ó Rei, então resta a qualidade do éter.

Verse 17

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

O falso ego na ignorância apodera-se do som, e o éter funde-se nele. O ego na paixão toma os sentidos, e o ego na bondade absorve os semideuses.

Verse 18

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

O mahat-tattva apodera-se do falso ego. Os modos da natureza absorvem o mahat. Ó Rei, a natureza não manifesta, impelida pelo tempo, absorve esses modos.

Verse 19

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

Essa natureza não manifesta não está sujeita às transformações do tempo. Não tem começo nem fim, é eterna e é a causa infalível da criação.

Verse 20

न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥

No estágio não manifesto da natureza material, chamado pradhāna, não há expressão de palavras, não há mente, nem manifestação dos elementos sutis a partir do mahat; tampouco existem os guṇas — bondade, paixão e ignorância. Ali não há prāṇa nem inteligência, nem sentidos nem semideuses; não há arranjo definido dos sistemas planetários. Não estão presentes os estados de sonho, vigília e sono profundo; não há éter, água, terra, ar, fogo ou sol. A condição é como um sono completo ou como o vazio, indescritível; contudo, os sábios afirmam que, por ser a substância original, o pradhāna é a base da criação material.

Verse 21

न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥

No estado avyakta do pradhāna não há sonho, nem vigília, nem sono profundo; não há éter, água, terra, ar, fogo ou sol. É como um sono total ou como o vazio, além das palavras e do raciocínio; ainda assim, os conhecedores do tattva afirmam que o pradhāna é a substância-raiz e o fundamento da criação material.

Verse 22

लय: प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा । शक्तय: सम्प्रलीयन्ते विवशा: कालविद्रुता: ॥ २२ ॥

Esta é a aniquilação chamada prākṛtika: quando, pela força do tempo, as energias pertencentes ao Purusha Supremo e à Sua natureza material não manifesta se desagregam, ficam privadas de potência e se fundem totalmente numa só.

Verse 23

बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् । द‍ृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यामाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥

O conhecimento que brilha como inteligência, sentidos e objetos dos sentidos tem como suporte último a própria Verdade Absoluta. Tudo o que tem começo e fim é insubstancial, por ser objeto percebido por sentidos limitados e por não ser diferente de sua própria causa.

Verse 24

दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग् भवेत् । एवं धी: खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमाद‍ृतात् ॥ २४ ॥

A lâmpada, o olho que vê pela luz dessa lâmpada e a forma visível contemplada não são, em essência, diferentes do elemento fogo. Do mesmo modo, a inteligência, os sentidos e as percepções não existem separados da realidade suprema; embora essa Verdade Absoluta permaneça totalmente transcendente e distinta deles.

Verse 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति चोच्यते । मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥

Os três estados da inteligência são chamados vigília, sonho e sono profundo. Ó Rei, a variedade de experiências que surge na alma interior é apenas māyā, mera ilusão.

Verse 26

यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च । ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥

Assim como as nuvens no céu surgem e depois se dispersam pela agregação e dissolução de seus elementos, assim este universo é criado e destruído no Brahman pela união e separação de suas partes constituintes.

Verse 27

सत्यं ह्यवयव: प्रोक्त: सर्वावयविनामिह । विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तव: ॥ २७ ॥

Ó Rei, declara-se que a causa ingrediente —as partes que constituem qualquer composto— pode ser percebida como realidade separada, assim como os fios de um tecido podem ser percebidos à parte do tecido.

Verse 28

यत् सामान्यविशेषाभ्यामुपलभ्येत स भ्रम: । अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥

Tudo o que é experimentado como causa geral e efeito específico é ilusão, pois causa e efeito existem apenas em dependência mútua. De fato, o que tem começo e fim é irreal.

Verse 29

विकार: ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा । न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥

Embora a transformação seja percebida, sem referência ao Paramātmā não há definição última nem mesmo para a mudança de um único átomo. Para ser aceito como realmente existente, algo deve possuir uma qualidade semelhante ao espírito puro: existência eterna e imutável.

Verse 30

न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान् यदि मन्यते । नानात्वं छिद्रयोर्यद्वज्ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥

Na Verdade Absoluta não há dualidade material. A dualidade percebida pelo ignorante é como a diferença entre o céu dentro de um pote vazio e o céu fora dele, como a diferença entre o reflexo do sol na água e o sol no firmamento, ou como a diferença entre o prāṇa num corpo e o prāṇa noutro.

Verse 31

यथा हिरण्यं बहुधा समीयते नृभि: क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु । एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनै: ॥ ३१ ॥

Assim como os homens, conforme seus propósitos, utilizam o ouro de muitas maneiras nos caminhos das transações e por isso o percebem em diversas formas, do mesmo modo Bhagavān Adhokṣaja, inacessível aos sentidos materiais, é descrito por diferentes pessoas com termos tanto comuns quanto védicos.

Verse 32

यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तम: । एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धन: ॥ ३२ ॥

Embora a nuvem seja produto do sol e também seja tornada visível pelo sol, ela ainda assim cria escuridão para o olho que vê, o qual é outra expansão parcial do sol. Do mesmo modo, o falso ego material, produto de Brahman e manifestado por Brahman, obstrui a alma individual —uma porção de Brahman— de realizar o Brahman Supremo.

Verse 33

घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते चक्षु: स्वरूपं रविमीक्षते तदा । यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥

Quando a nuvem, originada do sol, se rompe, o olho vê a forma real do sol. Do mesmo modo, quando a alma destrói sua cobertura de falso ego pela investigação da ciência transcendental, ela recupera sua consciência espiritual original.

Verse 34

यदैवमेतेन विवेकहेतिना मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् । छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥

Meu querido Parīkṣit, quando o vínculo que prende a alma —o falso ego feito de māyā— é cortado pela espada do conhecimento discriminativo e se estabelece a realização do Senhor Acyuta, a Alma Suprema, isso é chamado ātyantika, a aniquilação última da existência material.

Verse 35

नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप । उत्पत्तिप्रलयावेके सूक्ष्मज्ञा: सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥

Ó subjugador do inimigo, os peritos no sutil declaram que todos os seres, começando por Brahmā, passam continuamente por processos incessantes de criação e dissolução.

Verse 36

कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा । परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतव: ॥ ३६ ॥

Pela impetuosa corrente do tempo, tudo o que é mutável é constantemente e rapidamente corroído; os diversos estágios de existência são as causas perenes de seu nascimento e dissolução.

Verse 37

अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना । अवस्था नैव द‍ृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥

Esses estágios, criados pelo tempo sem começo nem fim—representante impessoal do Senhor Supremo—não são visíveis, assim como não se veem diretamente as ínfimas mudanças momentâneas de posição dos planetas no céu.

Verse 38

नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लय: । आत्यन्तिकश्च कथित: कालस्य गतिरीद‍ृशी ॥ ३८ ॥

Assim, o progresso do tempo é descrito em termos de quatro tipos de dissolução: contínua, ocasional, elemental e final.

Verse 39

एता: कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातु- र्नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्न: । लीलाकथास्ते कथिता: समासत: कार्त्स्‍न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीश: ॥ ३९ ॥

Ó melhor dos Kurus, relatei-te em resumo estas narrativas dos līlās do Senhor Nārāyaṇa, o ordenador do mundo e o refúgio de toda a existência; nem o próprio Brahmā seria capaz de descrevê-las por completo.

Verse 40

संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षो- र्नान्य: प्लवो भगवत: पुरुषोत्तमस्य । लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण पुंसो भवेद् विविधदु:खदवार्दितस्य ॥ ४० ॥

Para quem, queimado pelo fogo de incontáveis sofrimentos, deseja atravessar o oceano do saṁsāra, tão difícil de transpor, não há outro barco senão a bhakti: o serviço devocional ao sabor transcendental das narrativas das līlās do Bhagavān, o Purusottama. Sem isso, o homem é afligido por muitas portas de dor.

Verse 41

पुराणसंहितामेतामृषिर्नारायणोऽव्यय: । नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय स: ॥ ४१ ॥

Esta coletânea essencial de todos os Purāṇas foi outrora proferida pelo Ṛṣi Nara-Nārāyaṇa, o infalível e imperecível, a Nārada; e Nārada a repetiu a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa.

Verse 42

स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायण: । इमां भागवतीं प्रीत: संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥

Ó Mahārāja, o próprio Bhagavān Bādarāyaṇa (Vyāsadeva), satisfeito, ensinou-me esta saṁhitā bhāgavatī, o Śrīmad-Bhāgavatam, cuja estatura é igual à dos quatro Vedas.

Verse 43

इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये । दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्ट: शौनकादिभि: ॥ ४३ ॥

Ó melhor dos Kurus, em Naimiṣāraṇya, durante o longo sacrifício, quando for inquirido pelos sábios liderados por Śaunaka, esse mesmo Sūta Gosvāmī recitará este Bhāgavatam aos ṛṣis reunidos.