Adhyaya 56
Dashama SkandhaAdhyaya 5645 Verses

Adhyaya 56

The Syamantaka Jewel: Accusation, Recovery, and Kṛṣṇa’s Marriage to Satyabhāmā

No ambiente da Dvārakā-līlā, entre política régia e a percepção pública, este capítulo centra-se na joia Syamantaka — sua origem divina, seu poder social e a crise moral que ela desencadeia. Satrājit recebe a joia de Sūrya e, embriagado pela prosperidade, recusa o pedido de Śrī Kṛṣṇa para colocá-la sob a custódia do rei Ugrasena, cometendo ofensa por ganância. Quando Prasena morre e a joia desaparece, a suspeita de Satrājit e os rumores da cidade mancham injustamente a reputação de Kṛṣṇa. Para estabelecer satya e proteger o dharma, Kṛṣṇa refaz o caminho, descobre a sequência de acontecimentos que leva à caverna de Jāmbavān e entra sozinho. Após um combate prolongado, Jāmbavān reconhece Kṛṣṇa como Viṣṇu, recordando a Rāma-līlā, e oferece a joia e sua filha Jāmbavatī. Kṛṣṇa retorna, limpa publicamente a acusação e devolve a joia a Satrājit; este expia oferecendo Satyabhāmā e a joia. Kṛṣṇa casa-se com ela, mas recusa a gema e permite que Satrājit a conserve, encerrando o conflito, restaurando a harmonia social e preparando os desdobramentos seguintes em Dvārakā ligados a Satyabhāmā e às implicações políticas da joia.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच सत्राजित: स्वतनयां कृष्णाय कृतकिल्बिष: । स्यमन्तकेन मणिना स्वयमुद्यम्य दत्तवान् ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Tendo ofendido o Senhor Kṛṣṇa, Satrājit procurou expiar sua falta e, com as próprias mãos, ofereceu a Kṛṣṇa sua filha e a joia Syamantaka.

Verse 2

श्रीराजोवाच सत्राजित: किमकरोद् ब्रह्मन् कृष्णस्य किल्बिष: । स्यमन्तक: कुतस्तस्य कस्माद् दत्ता सुता हरे: ॥ २ ॥

O rei Parīkṣit perguntou: “Ó brāhmaṇa, que ofensa o rei Satrājit cometeu contra o Senhor Kṛṣṇa? De onde ele obteve a joia Syamantaka e por que entregou sua filha ao Senhor Supremo, Hari?”

Verse 3

श्रीशुक उवाच आसीत् सत्राजित: सूर्यो भक्तस्य परम: सखा । प्रीतस्तस्मै मणिं प्रादात् स च तुष्ट: स्यमन्तकम् ॥ ३ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Sūrya, o deus do Sol, tinha grande afeição por seu devoto Satrājit e agia como seu melhor amigo. Satisfeito, deu-lhe a joia chamada Syamantaka.

Verse 4

स तं बिभ्रन् मणिं कण्ठे भ्राजमानो यथा रवि: । प्रविष्टो द्वारकां राजन् तेजसा नोपलक्षित: ॥ ४ ॥

Com a joia pendida ao pescoço, Satrājit entrou em Dvārakā, brilhando como o próprio sol. Ó rei, por causa do fulgor da joia, ele não foi reconhecido.

Verse 5

तं विलोक्य जना दूरात्तेजसा मुष्टद‍ृष्टय: । दीव्यतेऽक्षैर्भगवते शशंसु: सूर्यशङ्किता: ॥ ५ ॥

Ao vê-lo de longe, o brilho lhes ofuscou os olhos. Suspeitando que fosse Sūrya, o deus do sol, foram contar ao Senhor Kṛṣṇa, que naquele momento jogava dados.

Verse 6

नारायण नमस्तेऽस्तु शङ्खचक्रगदाधर । दामोदरारविन्दाक्ष गोविन्द यदुनन्दन ॥ ६ ॥

Reverências a Ti, ó Nārāyaṇa, portador da concha, do disco e da maça. Ó Dāmodara de olhos de lótus, ó Govinda, amado Yadu-nandana, recebe nossas prostrações!

Verse 7

एष आयाति सविता त्वां दिद‍ृक्षुर्जगत्पते । मुष्णन् गभस्तिचक्रेण नृणां चक्षूंषि तिग्मगु: ॥ ७ ॥

Ó Senhor do universo, Savitā veio para contemplar-Te; com a roda de seus raios intensos e fulgurantes, ele parece cegar os olhos dos homens.

Verse 8

नन्वन्विच्छन्ति ते मार्गं त्रिलोक्यां विबुधर्षभा: । ज्ञात्वाद्य गूढं यदुषु द्रष्टुं त्वां यात्यज: प्रभो ॥ ८ ॥

Ó Senhor, os mais excelsos semideuses dos três mundos certamente procuram o Teu rastro. Sabendo que hoje Te ocultas entre os Yadus, o deus Sol, o Não-nascido (Aja), veio aqui para contemplar-Te.

Verse 9

श्रीशुक उवाच निशम्य बालवचनं प्रहस्याम्बुजलोचन: । प्राह नासौ रविर्देव: सत्राजिन्मणिना ज्वलन् ॥ ९ ॥

Śukadeva continuou: Ouvindo aquelas palavras inocentes, o Senhor de olhos de lótus sorriu amplamente e disse: «Esse não é Ravi, o deus Sol; é Satrājit, que resplandece por causa de sua joia».

Verse 10

सत्राजित् स्वगृहं श्रीमत् कृतकौतुकमङ्गलम् । प्रविश्य देवसदने मणिं विप्रैर्न्यवेशयत् ॥ १० ॥

Satrājit entrou em sua casa opulenta, realizando festivamente ritos auspiciosos. Depois, fez com que brāhmaṇas qualificados instalassem a joia Syamantaka no santuário doméstico.

Verse 11

दिने दिने स्वर्णभारानष्टौ स सृजति प्रभो । दुर्भिक्षमार्यरिष्टानि सर्पाधिव्याधयोऽशुभा: । न सन्ति मायिनस्तत्र यत्रास्तेऽभ्यर्चितो मणि: ॥ ११ ॥

Meu querido Prabhu, a gema produzia a cada dia oito bhāras de ouro. E o lugar onde ela era guardada e devidamente adorada ficava livre de calamidades como fome ou morte prematura, e também de males como picadas de serpente, distúrbios mentais e físicos e a presença de pessoas enganadoras.

Verse 12

स याचितो मणिं क्व‍ापि यदुराजाय शौरिणा । नैवार्थकामुक: प्रादाद् याच्ञाभङ्गमतर्कयन् ॥ १२ ॥

Certa vez, o Senhor Kṛṣṇa, o Śauri, pediu a Satrājit que entregasse a joia ao rei dos Yadus, Ugrasena; porém Satrājit, tomado pela cobiça, recusou-se, sem ponderar a gravidade da ofensa de negar o pedido do Senhor.

Verse 13

तमेकदा मणिं कण्ठे प्रतिमुच्य महाप्रभम् । प्रसेनो हयमारुह्य मृगायां व्यचरद् वने ॥ १३ ॥

Certa vez, Prasena, irmão de Satrājit, pendurou ao pescoço a joia resplandecente, montou a cavalo e foi caçar na floresta.

Verse 14

प्रसेनं सहयं हत्वा मणिमाच्छिद्य केशरी । गिरिं विशन् जाम्बवता निहतो मणिमिच्छता ॥ १४ ॥

Um leão matou Prasena e seu cavalo e tomou a joia. Mas, ao entrar numa caverna da montanha, foi morto por Jāmbavān, que desejava a joia.

Verse 15

सोऽपि चक्रे कुमारस्य मणिं क्रीडनकं बिले । अपश्यन् भ्रातरं भ्राता सत्राजित् पर्यतप्यत ॥ १५ ॥

Dentro da caverna, Jāmbavān deu a joia ao seu filho pequeno como brinquedo. Enquanto isso, Satrājit, não vendo o irmão retornar, ficou profundamente aflito.

Verse 16

प्राय: कृष्णेन निहतो मणिग्रीवो वनं गत: । भ्राता ममेति तच्छ्रुत्वा कर्णे कर्णेऽजपन् जना: ॥ १६ ॥

Ele disse: “Provavelmente Kṛṣṇa matou meu irmão, que foi à floresta com a joia ao pescoço.” Ao ouvir tal acusação, o povo começou a sussurrá-la de ouvido a ouvido.

Verse 17

भगवांस्तदुपश्रुत्य दुर्यशो लिप्तमात्मनि । मार्ष्टुं प्रसेनपदवीमन्वपद्यत नागरै: ॥ १७ ॥

Ao ouvir esse rumor, o Senhor Śrī Kṛṣṇa quis apagar a mancha em Sua reputação; assim, levando consigo cidadãos de Dvārakā, partiu para refazer o caminho de Prasena.

Verse 18

हतं प्रसेनं अश्वं च वीक्ष्य केशरिणा वने । तं चाद्रिपृष्ठे निहतमृक्षेण दद‍ृशुर्जना: ॥ १८ ॥

Na floresta, viram Prasena e seu cavalo, ambos mortos pelo leão. Mais adiante, numa encosta, encontraram o leão também morto, abatido por Ṛkṣa (Jāmbavān).

Verse 19

ऋक्षराजबिलं भीममन्धेन तमसावृतम् । एको विवेश भगवानवस्थाप्य बहि: प्रजा: ॥ १९ ॥

Diante da terrível caverna do rei dos ursos, coberta por trevas densas, o Senhor deixou o povo do lado de fora e entrou sozinho.

Verse 20

तत्र द‍ृष्ट्वा मणिप्रेष्ठं बालक्रीडनकं कृतम् । हर्तुं कृतमतिस्तस्मिन्नवतस्थेऽर्भकान्तिके ॥ २० ॥

Ali o Senhor Śrī Kṛṣṇa viu que a joia mais preciosa fora transformada em brinquedo de uma criança. Decidido a tomá-la, aproximou-Se do menino.

Verse 21

तमपूर्वं नरं द‍ृष्ट्वा धात्री चुक्रोश भीतवत् । तच्छ्रुत्वाभ्यद्रवत् क्रुद्धो जाम्बवान् बलिनां वर: ॥ २१ ॥

Ao ver aquele homem extraordinário, a ama gritou de medo. Ao ouvir o grito, Jāmbavān, o mais forte entre os fortes, correu irado em direção ao Senhor.

Verse 22

स वै भगवता तेन युयुधे स्वामिनात्मन: । पुरुषं प्राकृतं मत्वा कुपितो नानुभाववित् ॥ २२ ॥

Desconhecendo a Sua verdadeira posição e pensando que Ele era um homem comum, Jāmbavān começou a lutar com raiva contra o Senhor Supremo, o seu mestre.

Verse 23

द्वन्द्वयुद्धं सुतुमुलमुभयोर्विजिगीषतो: । आयुधाश्मद्रुमैर्दोर्भि: क्रव्यार्थे श्येनयोरिव ॥ २३ ॥

Os dois lutaram furiosamente em combate singular, cada um determinado a vencer. Lutando um contra o outro com várias armas e depois com pedras, troncos de árvores e finalmente com os seus braços nus, lutaram como dois falcões a disputar um pedaço de carne.

Verse 24

आसीत्तदष्टाविंशाहमितरेतरमुष्टिभि: । वज्रनिष्पेषपरुषैरविश्रममहर्निशम् ॥ २४ ॥

A luta continuou sem descanso durante vinte e oito dias, com os dois oponentes a golpearem-se com os punhos, que caíam como o estalar de um raio.

Verse 25

कृष्णमुष्टिविनिष्पातनिष्पिष्टाङ्गोरुबन्धन: । क्षीणसत्त्व: स्विन्नगात्रस्तमाहातीव विस्मित: ॥ २५ ॥

Com os músculos esmagados pelos golpes dos punhos do Senhor Kṛṣṇa, a força a falhar e os membros a transpirar, Jāmbavān, muito admirado, falou finalmente ao Senhor.

Verse 26

जाने त्वां सर्वभूतानां प्राण ओज: सहो बलम् । विष्णुं पुराणपुरुषं प्रभविष्णुमधीश्वरम् ॥ २६ ॥

Sei agora que Tu és o ar vital e a força sensorial, mental e corporal de todos os seres vivos. Tu és o Senhor Viṣṇu, a pessoa original, o controlador supremo e todo-poderoso.

Verse 27

त्वं हि विश्वसृजां स्रष्टा सृष्टानामपि यच्च सत् । काल: कलयतामीश: पर आत्मा तथात्मनाम् ॥ २७ ॥

Tu és o Criador supremo até mesmo dos criadores do universo, e em tudo o que foi criado és a substância subjacente. Tu és o Tempo que subjuga os subjugadores, o Senhor Supremo e o Paramātmā de todas as almas.

Verse 28

यस्येषदुत्कलितरोषकटाक्षमोक्षै- र्वर्त्मादिशत् क्षुभितनक्रतिमिङ्गलोऽब्धि: । सेतु: कृत: स्वयश उज्ज्वलिता च लङ्का रक्ष:शिरांसि भुवि पेतुरिषुक्षतानि ॥ २८ ॥

Tu és Aquele que fez o oceano abrir caminho quando um olhar de esguelha, levemente marcado pela ira, agitou os crocodilos e os peixes timiṅgila nas profundezas. Tu construíste a grande ponte para fazer brilhar tua fama, incendiaste Laṅkā, e com tuas flechas decepaste as cabeças de Rāvaṇa, que caíram por terra.

Verse 29

इति विज्ञातविज्ञानमृक्षराजानमच्युत: । व्याजहार महाराज भगवान् देवकीसुत: ॥ २९ ॥ अभिमृश्यारविन्दाक्ष: पाणिना शंकरेण तम् । कृपया परया भक्तं मेघगम्भीरया गिरा ॥ ३० ॥

[Śukadeva Gosvāmī continuou:] Ó rei, então o Senhor Acyuta, Bhagavān Kṛṣṇa, filho de Devakī, dirigiu-se ao rei dos ursos, que havia compreendido a verdade. O Senhor de olhos de lótus tocou Jāmbavān com Sua mão que concede bênçãos e, com compaixão sublime, falou ao Seu devoto com voz grave, ressoante como nuvem.

Verse 30

इति विज्ञातविज्ञानमृक्षराजानमच्युत: । व्याजहार महाराज भगवान् देवकीसुत: ॥ २९ ॥ अभिमृश्यारविन्दाक्ष: पाणिना शंकरेण तम् । कृपया परया भक्तं मेघगम्भीरया गिरा ॥ ३० ॥

[Śukadeva Gosvāmī continuou:] Ó rei, então o Senhor Acyuta, Bhagavān Kṛṣṇa, filho de Devakī, dirigiu-se ao rei dos ursos, que havia compreendido a verdade. O Senhor de olhos de lótus tocou Jāmbavān com Sua mão que concede bênçãos e, com compaixão sublime, falou ao Seu devoto com voz grave, ressoante como nuvem.

Verse 31

मणिहेतोरिह प्राप्ता वयमृक्षपते बिलम् । मिथ्याभिशापं प्रमृजन्नात्मनो मणिनामुना ॥ ३१ ॥

[Disse o Senhor Kṛṣṇa:] Ó senhor dos ursos, foi por esta joia que viemos à tua caverna. Com esta joia desejo apagar as falsas acusações lançadas contra Mim.

Verse 32

इत्युक्त: स्वां दुहितरं कन्यां जाम्बवतीं मुदा । अर्हणार्थं स मणिना कृष्णायोपजहार ह ॥ ३२ ॥

Assim interpelado, Jāmbavān, jubiloso, honrou Śrī Kṛṣṇa oferecendo-Lhe sua filha virgem, Jāmbavatī, juntamente com a joia.

Verse 33

अद‍ृष्ट्वा निर्गमं शौरे: प्रविष्टस्य बिलं जना: । प्रतीक्ष्य द्वादशाहानि दु:खिता: स्वपुरं ययु: ॥ ३३ ॥

Sem ver o Senhor Śauri sair após entrar na caverna, o povo esperou doze dias; por fim, aflitos, voltaram à sua cidade.

Verse 34

निशम्य देवकी देवी रक्‍मिण्यानकदुन्दुभि: । सुहृदो ज्ञातयोऽशोचन् बिलात् कृष्णमनिर्गतम् ॥ ३४ ॥

Ao ouvirem Devakī-devī, Rukmiṇī-devī, Ānakadundubhi Vasudeva e os parentes e amigos do Senhor que Kṛṣṇa não saíra da caverna, todos lamentaram.

Verse 35

सत्राजितं शपन्तस्ते दु:खिता द्वारकौकस: । उपतस्थुश्चन्द्रभागां दुर्गां कृष्णोपलब्धये ॥ ३५ ॥

Os moradores de Dvārakā, entristecidos e amaldiçoando Satrājit, foram até a deusa Durgā chamada Candrabhāgā e a adoraram para que Kṛṣṇa retornasse.

Verse 36

तेषां तु देव्युपस्थानात् प्रत्यादिष्टाशिषा स च । प्रादुर्बभूव सिद्धार्थ: सदारो हर्षयन् हरि: ॥ ३६ ॥

Quando os cidadãos terminaram de adorar a deusa, ela lhes respondeu com bênção, prometendo atender ao pedido. Nesse mesmo instante, Hari, Śrī Kṛṣṇa, tendo cumprido Seu propósito, apareceu com Sua nova esposa, enchendo a todos de alegria.

Verse 37

उपलभ्य हृषीकेशं मृतं पुनरिवागतम् । सह पत्न्‍या मणिग्रीवं सर्वे जातमहोत्सवा: ॥ ३७ ॥

Ao verem o Senhor Hṛṣīkeśa voltar como se retornasse da morte, acompanhado de Sua nova esposa e trazendo ao pescoço a joia Syamantaka, todos se encheram de júbilo e celebraram um grande festival.

Verse 38

सत्राजितं समाहूय सभायां राजसन्निधौ । प्राप्तिं चाख्याय भगवान् मणिं तस्मै न्यवेदयत् ॥ ३८ ॥

O Senhor Kṛṣṇa convocou Satrājit à assembleia real. Ali, na presença do rei Ugrasena, anunciou a recuperação da joia e a entregou formalmente a Satrājit.

Verse 39

स चातिव्रीडितो रत्नं गृहीत्वावाङ्‍मुखस्तत: । अनुतप्यमानो भवनमगमत् स्वेन पाप्मना ॥ ३९ ॥

Tomado de grande vergonha, Satrājit baixou a cabeça, recebeu a gema e voltou para casa, arrependendo-se de sua conduta pecaminosa.

Verse 40

सोऽनुध्यायंस्तदेवाघं बलवद्विग्रहाकुल: । कथं मृजाम्यात्मरज: प्रसीदेद् वाच्युत: कथम् ॥ ४० ॥ किं कृत्वा साधु मह्यं स्यान्न शपेद् वा जनो यथा । अदीर्घदर्शनं क्षुद्रं मूढं द्रविणलोलुपम् ॥ ४१ ॥ दास्ये दुहितरं तस्मै स्‍त्रीरत्नं रत्नमेव च । उपायोऽयं समीचीनस्तस्य शान्तिर्न चान्यथा ॥ ४२ ॥

Refletindo sobre sua grave ofensa e inquieto com a possibilidade de conflito com os poderosos devotos do Senhor, Satrājit pensou: “Como purificarei a impureza em meu íntimo, e como o Senhor Acyuta ficará satisfeito comigo? O que farei para recuperar minha boa fortuna e para que o povo não me amaldiçoe por eu ser míope, mesquinho, tolo e ávido de riquezas? Darei ao Senhor minha filha — joia entre as mulheres — e também a joia Syamantaka. Este é o único meio apropriado de apaziguá-Lo.”

Verse 41

सोऽनुध्यायंस्तदेवाघं बलवद्विग्रहाकुल: । कथं मृजाम्यात्मरज: प्रसीदेद् वाच्युत: कथम् ॥ ४० ॥ किं कृत्वा साधु मह्यं स्यान्न शपेद् वा जनो यथा । अदीर्घदर्शनं क्षुद्रं मूढं द्रविणलोलुपम् ॥ ४१ ॥ दास्ये दुहितरं तस्मै स्‍त्रीरत्नं रत्नमेव च । उपायोऽयं समीचीनस्तस्य शान्तिर्न चान्यथा ॥ ४२ ॥

Refletindo sobre sua grave ofensa e inquieto com a possibilidade de conflito com os poderosos devotos do Senhor, Satrājit pensou: “Como purificarei a impureza em meu íntimo, e como o Senhor Acyuta ficará satisfeito comigo? O que farei para recuperar minha boa fortuna e para que o povo não me amaldiçoe por eu ser míope, mesquinho, tolo e ávido de riquezas? Darei ao Senhor minha filha — joia entre as mulheres — e também a joia Syamantaka. Este é o único meio apropriado de apaziguá-Lo.”

Verse 42

सोऽनुध्यायंस्तदेवाघं बलवद्विग्रहाकुल: । कथं मृजाम्यात्मरज: प्रसीदेद् वाच्युत: कथम् ॥ ४० ॥ किं कृत्वा साधु मह्यं स्यान्न शपेद् वा जनो यथा । अदीर्घदर्शनं क्षुद्रं मूढं द्रविणलोलुपम् ॥ ४१ ॥ दास्ये दुहितरं तस्मै स्‍त्रीरत्नं रत्नमेव च । उपायोऽयं समीचीनस्तस्य शान्तिर्न चान्यथा ॥ ४२ ॥

Refletindo sobre sua grave ofensa e inquieto com a possibilidade de conflito com os poderosos devotos do Senhor, o rei Satrājit pensou: “Como poderei limpar a impureza do meu ser, e como o Senhor Acyuta ficará satisfeito comigo? O que devo fazer para recuperar minha boa fortuna e para que o povo não me amaldiçoe por eu ser de visão curta, mesquinho, tolo e ávido por riquezas? Darei ao Senhor minha filha—joia entre as mulheres—junto com a joia Syamantaka. Este, de fato, é o único meio apropriado de apaziguá-Lo.”

Verse 43

एवं व्यवसितो बुद्ध्या सत्राजित् स्वसुतां शुभाम् । मणिं च स्वयमुद्यम्य कृष्णायोपजहार ह ॥ ४३ ॥

Tendo assim decidido com inteligência, o rei Satrājit, com as próprias mãos, preparou sua bela filha e a joia Syamantaka e os apresentou a Kṛṣṇa.

Verse 44

तां सत्यभामां भगवानुपयेमे यथाविधि । बहुभिर्याचितां शीलरूपौदार्यगुणान्विताम् ॥ ४४ ॥

O Senhor casou-Se com Satyabhāmā segundo o rito religioso apropriado. Dotada de excelente conduta, beleza, magnanimidade e outras virtudes, fora desejada por muitos.

Verse 45

भगवानाह न मणिं प्रतीच्छामो वयं नृप । तवास्तां देवभक्तस्य वयं च फलभागिन: ॥ ४५ ॥

O Senhor disse: “Ó rei, não desejamos receber esta joia de volta. Tu és devoto do deus Sol; que ela permaneça em tua posse, e assim Nós também participaremos de seus benefícios.”

Frequently Asked Questions

Satrājit’s offense is rooted in lobha (greed) and disregard for dharmic kingship: when Kṛṣṇa requested the Syamantaka jewel be given to King Ugrasena (the rightful Yadu ruler) for public benefit and proper custodianship, Satrājit refused. This denial, coupled with later suspicion cast upon Kṛṣṇa, becomes aparādha because it prioritizes private gain and ego over righteous order and trust in the Lord.

Kṛṣṇa undertook a fact-finding journey with citizens, locating Prasena and the horse killed by a lion, then finding the lion slain by Jāmbavān. By entering the cave, recovering the jewel, and returning with it to the royal assembly before Ugrasena and Satrājit, Kṛṣṇa established a public, verifiable chain of evidence—removing the ‘stain’ of rumor and restoring social confidence in dharma.

Jāmbavān is the famed Ṛkṣa-king (bear-king), a great devotee associated with Rāma-līlā. After battling Kṛṣṇa for twenty-eight days, his strength collapses and realization dawns: the opponent is not an ordinary man but Viṣṇu Himself—the source of all strength and the Supreme Controller. His recognition is expressed through explicit theological praise and by offering the jewel and his daughter, indicating surrender and devotion.

Satrājit, remorseful and fearing further offense and social backlash, chooses a dharmic form of atonement: offering his daughter Satyabhāmā to Kṛṣṇa along with the Syamantaka jewel. The marriage resolves the conflict relationally and politically, while the jewel functions as the catalyst that reveals greed, rumor, and the need for righteous stewardship. Notably, Kṛṣṇa declines to keep the jewel, underscoring that His aim is dharma and reputation-restoration, not wealth.