Adhyaya 4
Dashama SkandhaAdhyaya 446 Verses

Adhyaya 4

Yoga-māyā Appears as Durgā; Kaṁsa’s Repentance and the Demonic Policy of Persecuting Vaiṣṇavas

Após a troca divina da noite anterior—Kṛṣṇa foi levado a Gokula e Yoga-māyā trazida a Mathurā—as portas da prisão se fecham novamente e os guardas despertam com o choro do recém-nascido. Eles avisam Kaṁsa, que entra apavorado, tomando o nascimento como Kāla encarnado para pôr fim a ele. Devakī suplica pela menina, mas Kaṁsa a agarra violentamente e tenta matá-la. A criança escapa de suas mãos e manifesta-se no céu como a Devī de oito braços (Yoga-māyā/Durgā), declarando que o matador de Kaṁsa já nasceu em outro lugar e advertindo-o contra novos infanticídios. Chocado, Kaṁsa liberta Devakī e Vasudeva, expressa remorso e profere uma filosofia de tom impessoal sobre corpo e alma, karma e providência; o casal santo o apazigua. Porém a narrativa muda: Kaṁsa consulta seus ministros, cujo conselho asúrico incita violência sistemática—matar bebês e, mais estrategicamente, arrancar o “fundamento” de Viṣṇu perseguindo brāhmaṇas, vacas, sacrifícios védicos, austeridade e os vaiṣṇavas. O capítulo liga assim a tentativa frustrada em Mathurā à escalada de perseguições que prepara as intervenções protetoras de Kṛṣṇa em Vraja e além.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच बहिरन्त:पुरद्वार: सर्वा: पूर्ववदावृता: । ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपाला: समुत्थिता: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: As portas internas e externas fecharam-se como antes. Então, ouvindo o choro da criança, os guardas acordaram.

Verse 2

ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत् । आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्न: प्रतीक्षते ॥ २ ॥

Os guardas foram rapidamente até o rei Kamsa e relataram o nascimento do filho de Devaki, notícia que ele aguardava ansiosamente.

Verse 3

स तल्पात् तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वल: । सूतीगृहमगात् तूर्णं प्रस्खलन् मुक्तमूर्धज: ॥ ३ ॥

Pensando "Aqui está a minha Morte!", Kamsa levantou-se da cama atordoado e, com o cabelo desgrenhado, correu tropeçando para a maternidade.

Verse 4

तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती । स्‍नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥ ४ ॥

Devaki apelou piedosamente a Kamsa: Meu querido irmão, toda a boa fortuna para ti. Não mates esta menina. Ela é como tua nora. Na verdade, é indigno de ti matar uma mulher.

Verse 5

बहवो हिंसिता भ्रात: शिशव: पावकोपमा: । त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम् ॥ ५ ॥

Meu querido irmão, pela influência do destino já mataste muitos bebés, cada um tão brilhante como o fogo. Mas, por favor, poupa esta filha. Dá-ma como presente.

Verse 6

नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो । दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम् ॥ ६ ॥

Meu senhor, meu irmão, sou muito infeliz, estando privada de todos os meus filhos, mas ainda sou a tua irmã mais nova, e portanto seria digno de ti dar-me este último filho como presente.

Verse 7

श्रीशुक उवाच उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत् । याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खल: ॥ ७ ॥

Sukadeva Gosvami continuou: Abraçando piedosamente a sua filha e chorando, Devaki implorou a Kamsa pela criança, mas ele foi tão cruel que a repreendeu e arrancou à força a criança das suas mãos.

Verse 8

तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसु: सुताम् । अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृद: ॥ ८ ॥

Tendo desenraizado todas as relações com a sua irmã devido a um egoísmo intenso, Kamsa agarrou a recém-nascida pelas pernas e tentou esmagá-la contra a superfície de uma pedra.

Verse 9

सा तद्धस्तात् समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता । अद‍ृश्यतानुजा विष्णो: सायुधाष्टमहाभुजा ॥ ९ ॥

A criança, Yoga-māyā-devī, a irmã mais nova do Senhor Viṣṇu, escapou das mãos de Kaṁsa e apareceu no céu como a Deusa Durgā, com oito braços e completamente equipada com armas.

Verse 10

दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥

A deusa Durgā estava decorada com guirlandas de flores e joias valiosas. Segurando um arco, tridente, flechas, escudo, espada, búzio, disco e maça, e sendo louvada por seres celestiais, ela falou da seguinte maneira.

Verse 11

दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥

A deusa Durgā estava decorada com guirlandas de flores e joias valiosas. Segurando um arco, tridente, flechas, escudo, espada, búzio, disco e maça, e sendo louvada por seres celestiais, ela falou da seguinte maneira.

Verse 12

किं मया हतया मन्द जात: खलु तवान्तकृत् । यत्र क्‍व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसी: कृपणान् वृथा ॥ १२ ॥

Ó Kaṁsa, seu tolo, qual será a utilidade de me matar? A Suprema Personalidade de Deus, que tem sido seu inimigo desde o início e que certamente o matará, já nasceu em outro lugar. Portanto, não mate desnecessariamente outras crianças.

Verse 13

इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि । बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥ १३ ॥

Depois de falar com Kaṁsa dessa maneira, a deusa Durgā, Yoga-māyā, apareceu em diferentes lugares e tornou-se célebre por diferentes nomes, como Annapūrṇā, Durgā, Kālī e Bhadrā.

Verse 14

तयाभिहितमाकर्ण्य कंस: परमविस्मित: । देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत् ॥ १४ ॥

Após ouvir as palavras da deusa, Kamsa ficou maravilhado. Ele libertou Devaki e Vasudeva de seus grilhões e falou com muita humildade.

Verse 15

अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना । पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिता: सुता: ॥ १५ ॥

Ai de mim, minha irmã! Ai de mim, meu cunhado! Sou de fato tão pecador que, exatamente como um Rākṣasa que come seu próprio filho, matei tantos filhos nascidos de vós.

Verse 16

स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञातिसुहृत् खल: । कान्लोकान् वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृत: श्वसन् ॥ १६ ॥

Sendo impiedoso e cruel, abandonei todos os meus parentes e amigos. Portanto, como uma pessoa que matou um brāhmaṇa, não sei para qual planeta irei, seja após a morte ou enquanto respiro.

Verse 17

दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम् । यद्विश्रम्भादहं पाप: स्वसुर्निहतवाञ्छिशून् ॥ १७ ॥

Ai de mim, não apenas os seres humanos, mas às vezes até a providência mente. E eu sou tão pecador que acreditei no presságio da providência e matei tantos filhos de minha irmã.

Verse 18

मा शोचतं महाभागावात्मजान् स्वकृतंभुज: । जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥ १८ ॥

Ó grandes almas, vossos filhos sofreram seu próprio infortúnio. Portanto, por favor, não lamentem por eles. Todas as entidades vivas estão sob o controle do Supremo e nem sempre podem viver juntas.

Verse 19

भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भू: ॥ १९ ॥

Assim como potes, bonecos e outras formas de barro surgem, se quebram e por fim se misturam novamente à terra, assim os corpos perecem; porém o ātman, como a própria terra, permanece imutável e imperecível.

Verse 20

यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्यय: । देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥ २० ॥

Enquanto não se compreende a diferença entre o corpo e o ātman, por inversão de entendimento a pessoa se apega ao corpo; assim, por uniões e separações corporais, o ciclo do saṁsāra não cessa.

Verse 21

तस्माद् भद्रे स्वतनयान् मया व्यापादितानपि । मानुशोच यत: सर्व: स्वकृतं विन्दतेऽवश: ॥ २१ ॥

Portanto, ó Devakī afortunada, não lamentes teus filhos, embora tenham sido mortos por mim; pois todos, sob a ordem da Providência, colhem inevitavelmente o fruto de suas próprias ações.

Verse 22

यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मीत्यात्मानं मन्यतेऽस्वद‍ृक् । तावत्तदभिमान्यज्ञो बाध्यबाधकतामियात् ॥ २२ ॥

Enquanto o tolo, na escuridão da consciência corporal, pensa “estou sendo morto” ou “eu matei”, ele se toma por matador ou morto; preso ao karma, sofre os frutos de alegria e aflição.

Verse 23

क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सला: । इत्युक्त्वाश्रुमुख: पादौ श्याल: स्वस्रोरथाग्रहीत् ॥ २३ ॥

Kaṁsa suplicou: “Vós dois sois santos, compassivos com os aflitos; perdoai minha crueldade.” Dizendo isso, com o rosto banhado em lágrimas de arrependimento, caiu e agarrou os pés de Vasudeva e Devakī.

Verse 24

मोचयामास निगडाद् विश्रब्ध: कन्यकागिरा । देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम् ॥ २४ ॥

Confiando plenamente nas palavras da deusa Durgā, Kaṁsa demonstrou afeição familiar por Devakī e Vasudeva e, de imediato, libertou-os de seus grilhões de ferro.

Verse 25

भ्रातु: समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी । व्यसृजद् वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥ २५ ॥

Ao ver o irmão verdadeiramente arrependido, a ira de Devakī se apaziguou; do mesmo modo, Vasudeva ficou livre da cólera. Sorrindo, ele falou a Kaṁsa assim.

Verse 26

एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम् । अज्ञानप्रभवाहंधी: स्वपरेति भिदा यत: ॥ २६ ॥

Ó Kaṁsa, grande afortunado, é exatamente como dizes: nos seres corporificados, pela influência da ignorância surge o ego do corpo, e daí nasce a distinção “isto é meu” e “isto é de outro”.

Verse 27

शोकहर्षभयद्वेषलोभमोहमदान्विता: । मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्द‍ृश: ॥ २७ ॥

Os que têm visão de diferença estão tomados por lamento, júbilo, medo, aversão, cobiça, ilusão e embriaguez do ego. Sob tais estados, veem-se separados e não percebem que se ferem mutuamente.

Verse 28

श्रीशुक उवाच कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषित: । देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञातोऽविशद् गृहम् ॥ २८ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, tendo sido interpelado com palavras puras por Devakī e Vasudeva, já muito apaziguados, Kaṁsa ficou satisfeito e, com a permissão deles, entrou em sua casa.

Verse 29

तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिण: । तेभ्य आचष्ट तत् सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥ २९ ॥

Passada aquela noite, Kamsa convocou seus ministros e informou-lhes tudo o que havia sido dito por Yoga-maya.

Verse 30

आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रव: । देवान् प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदा: ॥ ३० ॥

Depois de ouvirem a declaração de seu mestre, os invejosos asuras, inimigos dos semideuses e não muito sábios, aconselharam Kamsa da seguinte maneira.

Verse 31

एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु । अनिर्दशान् निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून् ॥ ३१ ॥

Se é assim, ó Rei da dinastia Bhoja, a partir de hoje mataremos todas as crianças nascidas em todas as aldeias, cidades e pastagens nos últimos dez dias ou um pouco mais.

Verse 32

किमुद्यमै: करिष्यन्ति देवा: समरभीरव: । नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥ ३२ ॥

Os semideuses sempre temem o som da corda do seu arco. Eles estão constantemente ansiosos, com medo de lutar. Portanto, o que eles podem fazer com seus esforços para prejudicá-lo?

Verse 33

अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमाना: समन्तत: । जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययु: ॥ ३३ ॥

Enquanto eram perfurados por suas flechas, que você disparava de todos os lados, alguns deles, feridos pela multidão de flechas, mas desejando viver, fugiram do campo de batalha.

Verse 34

केचित् प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकस: । मुक्तकच्छशिखा: केचिद् भीता: स्म इति वादिन: ॥ ३४ ॥

Derrotados e sem armas, alguns semideuses, abatidos, louvaram-Te com as mãos postas; e outros, com as vestes soltas e os cabelos desgrenhados, apresentaram-se diante de Ti dizendo: “Ó Senhor, temos grande temor de Ti.”

Verse 35

न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान् विरथान् भयसंवृतान् । हंस्यन्यासक्तविमुखान् भग्नचापानयुध्यत: ॥ ३५ ॥

Ó Majestade, Tu não matas os semideuses quando ficam sem carro, esquecem o uso das armas, são tomados pelo medo, se desviam por apego a outra coisa, ou têm o arco quebrado e já não podem lutar.

Verse 36

किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनै: । रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा । किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥ ३६ ॥

Que temer desses semideuses que, longe do campo de batalha, se vangloriam inutilmente? Hari permanece recolhido na caverna do coração dos iogues; Śambhu foi para a floresta; Brahmā está absorto em austeridades; e Indra e os demais carecem de vigor. Portanto, nada tens a temer.

Verse 37

तथापि देवा: सापत्न्‍यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे । ततस्तन्मूलखनने नियुङ्‌क्ष्वास्माननुव्रतान् ॥ ३७ ॥

Ainda assim, por causa de sua inimizade, pensamos que os semideuses não devem ser negligenciados. Portanto, para arrancá-los pela raiz, emprega-nos—Teus seguidores fiéis—na luta contra eles.

Verse 38

यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभि- र्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम् । यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा रिपुर्महान् बद्धबलो न चाल्यते ॥ ३८ ॥

Assim como uma doença no corpo, se negligenciada no início, cria raízes e torna-se incurável; e assim como os sentidos, se não forem controlados desde o começo, depois não podem ser dominados—do mesmo modo, um inimigo, se ignorado no princípio, cresce, fortalece suas forças e torna-se inamovível.

Verse 39

मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्म: सनातन: । तस्य च ब्रह्म गोविप्रास्तपो यज्ञा: सदक्षिणा: ॥ ३९ ॥

O fundamento de todos os semideuses é o Senhor Vishnu, que vive e é adorado onde quer que existam princípios religiosos, os Vedas, vacas, brahmanas e sacrifícios.

Verse 40

तस्मात् सर्वात्मना राजन् ब्राह्मणान् ब्रह्मवादिन: । तपस्विनो यज्ञशीलान् गाश्च हन्मो हविर्दुघा: ॥ ४० ॥

Portanto, ó Rei, mataremos os brahmanas védicos, as pessoas ocupadas em sacrifícios e austeridades, e as vacas que fornecem leite para as oferendas.

Verse 41

विप्रा गावश्च वेदाश्च तप: सत्यं दम: शम: । श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनू: ॥ ४१ ॥

Os brahmanas, as vacas, o conhecimento védico, a austeridade, a veracidade, o controle da mente e dos sentidos, a fé, a misericórdia, a tolerância e o sacrifício são as diferentes partes do corpo do Senhor Vishnu.

Verse 42

स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड् गुहाशय: । तन्मूला देवता: सर्वा: सेश्वरा: सचतुर्मुखा: । अयं वै तद्वधोपायो यद‍ृषीणां विहिंसनम् ॥ ४२ ॥

O Senhor Vishnu é o líder de todos os semideuses, inimigo dos asuras e reside no coração de todos. Todos os semideuses, incluindo Shiva e Brahma, dependem dEle. Portanto, perseguir os sábios é a única maneira de matar Vishnu.

Verse 43

श्रीशुक उवाच एवं दुर्मन्त्रिभि: कंस: सह सम्मन्‍त्र्य दुर्मति: । ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुर: ॥ ४३ ॥

Sukadeva Gosvami continuou: Assim, tendo considerado as instruções de seus maus ministros, Kamsa, preso pelas leis da morte e desprovido de boa inteligência, decidiu perseguir os brahmanas para seu próprio bem.

Verse 44

सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान् । कामरूपधरान् दिक्षु दानवान् गृहमाविशत् ॥ ४४ ॥

Os demônios seguidores de Kaṁsa eram peritos em perseguir os outros, especialmente os vaiṣṇavas, e podiam assumir qualquer forma que desejassem. Depois de lhes dar permissão para irem a todas as direções e afligirem os santos, Kaṁsa entrou em seu palácio.

Verse 45

ते वै रज:प्रकृतयस्तमसा मूढचेतस: । सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यव: ॥ ४५ ॥

Dominados por rajas e cegados por tamas, com a mente confusa, aqueles asuras —com a morte já próxima— começaram a odiar e a perseguir os santos.

Verse 46

आयु: श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च । हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रम: ॥ ४६ ॥

Ó Rei, quando um homem persegue grandes almas, todas as suas bênçãos são destruídas: longevidade, prosperidade e beleza, fama, dharma, graças e elevação a mundos superiores.

Frequently Asked Questions

Yoga-māyā is the Lord’s divine potency that arranges and protects His līlā (poṣaṇa). By manifesting as Devī Durgā, she both escapes Kaṁsa’s violence and delivers a decisive revelation: Kṛṣṇa—the destined slayer—has already been born elsewhere. The appearance establishes śakti-tattva: the Goddess acts under the Supreme Lord’s will, shielding devotees and ensuring the avatāra narrative proceeds according to divine plan rather than demonic control.

The chapter illustrates that philosophical speech without transformed character can be superficial. Kaṁsa’s remorse is triggered by fear and astonishment, not stable sattva or bhakti. When he returns to his political environment, his ministers amplify envy and violence, and his prior “knowledge” does not mature into repentance as a lived ethic. The Bhāgavata thus distinguishes between verbal jñāna and realized wisdom grounded in devotion and purified intent.

They identify Viṣṇu’s presence where dharma is maintained: brāhmaṇas, Vedic learning, yajña, austerity, truthfulness, sense control, cows, and Vaiṣṇavas. Their logic is that these uphold divine order and invite Viṣṇu’s protection; therefore, persecuting them is a strategic attempt to weaken dharma itself. The Bhāgavata frames this as asuric policy: attacking the Lord by attacking His devotees and the institutions of sacred culture.

Devakī appeals to social and dharmic norms to restrain Kaṁsa: killing a female child is adharma, and in dynastic terms the girl could become connected to Kaṁsa’s lineage through marriage. The text highlights Devakī’s helplessness and moral reasoning, contrasting saintly compassion with Kaṁsa’s severing of familial bonds due to selfish fear.