Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच प्रलम्बबकचाणूरतृणावर्तमहाशनै: । मुष्टिकारिष्टद्विविदपूतनाकेशीधेनुकै: ॥ १ ॥ अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युत: । यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रय: ॥ २ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Sob a proteção do rei de Magadha, Jarāsandha, o poderoso Kaṁsa começou a perseguir os reis da dinastia Yadu, com a cooperação de demônios como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura e muitos outros reis asúricos da terra.

Verse 2

श्रीशुक उवाच प्रलम्बबकचाणूरतृणावर्तमहाशनै: । मुष्टिकारिष्टद्विविदपूतनाकेशीधेनुकै: ॥ १ ॥ अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युत: । यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रय: ॥ २ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Sob a proteção do rei de Magadha, Jarāsandha, o poderoso Kaṁsa começou a perseguir os reis da dinastia Yadu, com a cooperação de demônios como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura e muitos outros reis asúricos da terra.

Verse 3

ते पीडिता निविविशु: कुरुपञ्चालकेकयान् । शाल्वान् विदर्भान् निषधान् विदेहान् कोशलानपि ॥ ३ ॥

Perseguidos pelos reis demoníacos, os Yādavas deixaram seu reino e entraram em outros, como os dos Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas e Kośalas.

Verse 4

एके तमनुरुन्धाना ज्ञातय: पर्युपासते । हतेषु षट्‌सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥ ४ ॥ सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते । गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धन: ॥ ५ ॥

Alguns parentes passaram a seguir os princípios de Kaṁsa e a servi-lo. Depois que Kaṁsa, filho de Ugrasena, matou os seis filhos de Devakī, uma porção plenária de Śrī Kṛṣṇa entrou em seu ventre como o sétimo filho; os grandes sábios a proclamam como Ananta (Śeṣa), a morada vaiṣṇava, aumentando em Devakī tanto a alegria quanto o lamento.

Verse 5

एके तमनुरुन्धाना ज्ञातय: पर्युपासते । हतेषु षट्‌सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥ ४ ॥ सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते । गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धन: ॥ ५ ॥

Depois que os seis filhos de Devakī foram mortos por Kaṁsa, manifestou-se em seu ventre a sétima gestação, chamada Ananta (Śeṣa), morada vaiṣṇava. Essa gestação aumentou em Devakī tanto a alegria quanto a dor.

Verse 6

भगवानपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम् । यदूनां निजनाथानां योगमायां समादिशत् ॥ ६ ॥

O Bhagavān, a Alma Suprema de todos, ao saber do temor causado por Kaṁsa, ordenou a Yoga-māyā que protegesse os Yadus, Seus próprios devotos.

Verse 7

गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम् । रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले । अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥ ७ ॥

O Senhor ordenou a Yoga-māyā: «Ó Deusa auspiciosa, vai a Vraja, adornada por gopas e gopīs. Lá, no Gokula de Nanda, vive Rohiṇī, esposa de Vasudeva; e outras esposas de Vasudeva também ali residem ocultas por temor a Kaṁsa. Vai para lá».

Verse 8

देवक्या जठरे गभन शेषाख्यं धाम मामकम् । तत् सन्निकृष्य रोहिण्या उदरे सन्निवेशय ॥ ८ ॥

No ventre de Devakī está Minha expansão parcial conhecida como Śeṣa. Transfere-O de lá e coloca-O no ventre de Rohiṇī sem dificuldade.

Verse 9

अथाहमंशभागेन देवक्या: पुत्रतां शुभे । प्राप्स्यामि त्वं यशोदायां नन्दपत्न्‍यां भविष्यसि ॥ ९ ॥

Ó Yoga-māyā, toda auspiciosa, Eu aparecerei como filho de Devakī com a plenitude de Minhas opulências, e tu aparecerás como filha da mãe Yaśodā, rainha de Mahārāja Nanda.

Verse 10

अर्चिष्यन्ति मनुष्यास्त्वां सर्वकामवरेश्वरीम् । धूपोपहारबलिभि: सर्वकामवरप्रदाम् ॥ १० ॥

Os homens comuns te adorarão com grande esplendor, com incenso, oferendas e sacrifícios, até mesmo com ritos de oferta animal, pois és tida como a Soberana que concede a realização de todos os desejos materiais.

Verse 11

नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि । दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥ ११ ॥ कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च । माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥ १२ ॥

Em diferentes lugares da terra, as pessoas te darão muitos nomes: Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī; e também Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā e Ambikā.

Verse 12

नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि । दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥ ११ ॥ कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च । माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥ १२ ॥

Em diferentes lugares da terra, as pessoas te darão muitos nomes: Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī; e também Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā e Ambikā.

Verse 13

गर्भसङ्कर्षणात् तं वै प्राहु: सङ्कर्षणं भुवि । रामेति लोकरमणाद् बलभद्रं बलोच्छ्रयात् ॥ १३ ॥

O filho de Rohiṇī será celebrado na terra como Saṅkarṣaṇa, por ter sido transferido do ventre de Devakī para o de Rohiṇī. Será chamado Rāma por alegrar os habitantes de Gokula, e Balabhadra por sua vasta força física.

Verse 14

सन्दिष्टैवं भगवता तथेत्योमिति तद्वच: । प्रतिगृह्य परिक्रम्य गां गता तत् तथाकरोत् ॥ १४ ॥

Assim instruída pelo Bhagavān, Yogamāyā concordou de imediato, dizendo “tathāstu”, e confirmou com o mantra védico “om”. Tendo aceitado a ordem, circundou o Senhor e partiu para Nanda-gokula na terra; ali realizou tudo exatamente como lhe fora dito.

Verse 15

गर्भे प्रणीते देवक्या रोहिणीं योगनिद्रया । अहो विस्रंसितो गर्भ इति पौरा विचुक्रुशु: ॥ १५ ॥

Quando Yoga-nidrā (Yogamāyā) atraiu e transferiu a criança do ventre de Devakī para o ventre de Rohiṇī, pareceu que Devakī sofrera um aborto. Então os habitantes do palácio lamentaram em alta voz: “Ai de nós! Devakī perdeu seu filho!”

Verse 16

भगवानपि विश्वात्मा भक्तानामभयङ्कर: । आविवेशांशभागेन मन आनकदुन्दुभे: ॥ १६ ॥

Então o Bhagavān, a Alma Suprema de todos os seres e aquele que dissipa o medo de Seus devotos, entrou na mente de Ānakadundubhi (Vasudeva) com uma porção de Sua plena opulência.

Verse 17

स बिभ्रत् पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रवि: । दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥ १७ ॥

Carregando no âmago do coração a forma do Bhagavān, Vasudeva sustentou o fulgor transcendental do Senhor e brilhou como o sol. Por isso era muito difícil vê-lo ou aproximar-se dele pelos sentidos; mesmo para Kaṁsa, e para todos os seres, ele se tornou inacessível e imperceptível.

Verse 18

ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशंसमाहितं शूरसुतेन देवी । दधार सर्वात्मकमात्मभूतंकाष्ठा यथानन्दकरं मनस्त: ॥ १८ ॥

Depois disso, por meio de Śūrasuta Vasudeva, o Bhagavān plenamente opulento—Acyuta com Suas expansões—, auspicioso para todo o universo, foi transferido da mente de Vasudeva para a mente de Devakī. Devakī, assim iniciada por Vasudeva, carregou no coração Śrī Kṛṣṇa, a consciência original de todos e a causa de todas as causas, e tornou-se bela como o oriente ao sustentar a lua nascente.

Verse 19

सा देवकी सर्वजगन्निवास-निवासभूता नितरां न रेजे । भोजेन्द्रगेहेऽग्निशिखेव रुद्धासरस्वती ज्ञानखले यथा सती ॥ १९ ॥

Devakī trouxe em seu ventre o Senhor Supremo, causa de todas as causas e fundamento do universo; porém, aprisionada na casa de Kaṁsa, era como a chama do fogo coberta pelas paredes de um vaso, ou como Sarasvatī que, tendo conhecimento, não pode distribuí-lo para o bem do mundo.

Verse 20

तां वीक्ष्य कंस: प्रभयाजितान्तरांविरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम् । आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहांध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीद‍ृशी ॥ २० ॥

Porque o Senhor Supremo estava em seu ventre, Devakī iluminou todo o lugar de seu cativeiro. Vendo-a jubilosa, pura e sorridente, Kaṁsa, com o coração tomado pelo medo, pensou: “Certamente Hari, Viṣṇu, abrigou-se em seu ventre; Ele tirará minha vida, pois Devakī nunca antes pareceu tão brilhante e exultante.”

Verse 21

किमद्य तस्मिन् करणीयमाशु मेयदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम् । स्त्रिया: स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयंयश: श्रियं हन्त्यनुकालमायु: ॥ २१ ॥

Kaṁsa pensou: “Qual é meu dever agora? O Senhor, que conhece Seu propósito, não abandonará Seu poder. Devakī é mulher, é minha irmã e, além disso, está grávida; se eu a matar, minha reputação, minha opulência e a duração da minha vida certamente serão destruídas.”

Verse 22

स एष जीवन् खलु सम्परेतोवर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन । देहे मृते तं मनुजा: शपन्तिगन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम् ॥ २२ ॥

Aquele que vive com extrema crueldade é tido como morto mesmo enquanto vive; em vida e após a morte, todos o condenam. E quem se identifica com o corpo, após morrer, é sem dúvida levado ao inferno chamado Andhatama.

Verse 23

इति घोरतमाद् भावात् सन्निवृत्त: स्वयं प्रभु: । आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत् ॥ २३ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Deliberando assim, Kaṁsa, embora decidido a manter sua inimizade para com o Senhor Supremo, refreou-se de matar cruelmente sua irmã. Decidiu esperar o nascimento de Hari e então fazer o que fosse necessário.

Verse 24

आसीन: संविशंस्तिष्ठन् भुञ्जान: पर्यटन् महीम् । चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत् तन्मयं जगत् ॥ २४ ॥

Sentado no trono, deitado no leito, em pé ou caminhando pela terra—comendo, dormindo ou andando—Kaṁsa via apenas seu inimigo, o Senhor Supremo Hṛṣīkeśa; para ele, o mundo inteiro parecia estar repleto d’Ele.

Verse 25

ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभि: । देवै: सानुचरै: साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन् ॥ २५ ॥

Brahmā e Śiva, acompanhados de grandes sábios como Nārada e outros, e de semideuses como Indra, Candra e Varuṇa com seus séquitos, aproximaram-se invisivelmente do aposento de Devakī e, juntos, ofereceram reverências e preces para agradar à Suprema Personalidade de Deus, que concede bênçãos a todos.

Verse 26

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्ना: ॥ २६ ॥

Os semideuses oraram: Ó Senhor, Tu és firme em Teu voto e totalmente dedicado à verdade; nas três fases—criação, manutenção e dissolução—Tu és a Verdade Suprema. És a fonte da verdade e estás estabelecido na verdade. És a verdade da verdade, de visão de verdade imortal, a própria essência da verdade. Rendemo-nos a Ti com reverências—concede-nos proteção.

Verse 27

एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरस: पञ्चविध: षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्ष: ॥ २७ ॥

Este corpo pode ser figuradamente chamado “a árvore original”: um tronco, dois frutos (gozo da felicidade e sofrimento da aflição), três raízes (associação com as três guṇas: bondade, paixão e ignorância), quatro sabores (dharma, artha, kāma e mokṣa), cinco tipos (os sentidos do conhecimento), seis circunstâncias (lamento, ilusão, velhice, morte, fome e sede), sete cascas (pele, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen), oito ramos (cinco elementos e mente, inteligência e falso ego), nove cavidades (olhos, ouvidos, narinas, boca, reto e genitais) e dez folhas (os dez ares vitais). Nessa árvore há duas aves: a alma individual e a Paramātmā.

Verse 28

त्वमेक एवास्य सत: प्रसूति-स्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च । त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वांपश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥ २८ ॥

Ó Senhor, Tu és o único agente eficiente deste mundo material, manifestado em tantas variedades como a árvore original; Tu também o manténs, e após a aniquilação tudo fica preservado em Ti. Mas aqueles cuja mente está coberta por Tua energia externa não Te veem por trás desta manifestação; essa não é a visão dos devotos sábios.

Verse 29

बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्माक्षेमाय लोकस्य चराचरस्य । सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानिसतामभद्राणि मुहु: खलानाम् ॥ २९ ॥

Ó Senhor, Tu és sempre pleno de conhecimento; para o bem de todos os seres, móveis e imóveis, manifestas diversas formas de avatāra, transcendentes à criação material. Elas agradam aos devotos piedosos, mas para os não devotos tornam-se repetidamente aniquiladoras.

Verse 30

त्वय्यम्बुजाक्षाखिलसत्त्वधाम्निसमाधिनावेशितचेतसैके । त्वत्पादपोतेन महत्कृतेनकुर्वन्ति गोवत्सपदं भवाब्धिम् ॥ ३० ॥

Ó Senhor de olhos de lótus, morada de toda a existência: quem, em samādhi, fixa a mente em Teus pés de lótus e os aceita como a grande barca deixada pelos mahājanas, atravessa o oceano do saṁsāra tão facilmente quanto se transpõe a pegada do casco de um bezerro.

Verse 31

स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युमन् भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदा: । भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते निधाय याता: सदनुग्रहो भवान् ॥ ३१ ॥

Ó Senhor, brilhante como o sol, os ācāryas de imensa benevolência atravessaram por si mesmos o terrível e difícil oceano do saṁsāra e deixaram aqui a barca de Teus pés de lótus. Porque és sempre misericordioso, aceitas esse método para ajudar outros devotos.

Verse 32

येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिन- स्त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धय: । आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधोऽनाद‍ृतयुष्मदङ्‌घ्रय: ॥ ३२ ॥

Ó Senhor de olhos de lótus, os não devotos que se julgam libertos têm a inteligência impura por não terem bhāva por Ti. Ainda que, com austeridades severas, alcancem a posição suprema, caem de lá por não reverenciarem Teus pés de lótus.

Verse 33

तथा न ते माधव तावका: क्‍वचिद् भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वयि बद्धसौहृदा: । त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया विनायकानीकपमूर्धसु प्रभो ॥ ३३ ॥

Ó Mādhava, os Teus devotos, ligados a Ti por amor, mesmo que às vezes escorreguem do caminho da bhakti, não caem como os não devotos, pois Tu ainda os proteges. Sob Teu amparo, caminham sem medo, como se pisassem a cabeça dos opositores, e seguem avançando no serviço devocional.

Verse 34

सत्त्वं विशुद्धं श्रयते भवान् स्थितौ शरीरिणां श्रेयउपायनं वपु: । वेदक्रियायोगतप:समाधिभि- स्तवार्हणं येन जन: समीहते ॥ ३४ ॥

Ó Senhor, no tempo da manutenção do mundo Tu te manifestas em sattva puríssima, com um corpo transcendental, como meio de bem-aventurança para os seres. Por ritos védicos, yoga, austeridades, expiações e, por fim, samādhi, as pessoas procuram adorar-Te segundo os princípios védicos.

Verse 35

सत्त्वं न चेद्धातरिदं निजं भवेद् विज्ञानमज्ञानभिदापमार्जनम् । गुणप्रकाशैरनुमीयते भवान् प्रकाशते यस्य च येन वा गुण: ॥ ३५ ॥

Ó Causa de todas as causas, se o Teu próprio ser não estivesse além das três guṇas, o conhecimento não poderia distinguir a matéria do transcendente nem apagar a ignorância. Só pelo fulgor de Tuas qualidades és conhecido; as guṇas se manifestam por Ti e sob Teu domínio.

Verse 36

न नामरूपे गुणजन्मकर्मभि- र्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिण: । मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥ ३६ ॥

Ó Senhor, os que seguem apenas o caminho da imaginação da mente e da palavra não podem determinar Teu nome e forma, nem Tuas qualidades, nascimentos e feitos, pois Tu és a Testemunha de tudo. Contudo, só pelo serviço devocional és conhecido de fato.

Verse 37

श‍ृण्वन् गृणन् संस्मरयंश्च चिन्तयन् नामानि रूपाणि च मङ्गलानि ते । क्रियासु यस्त्वच्चरणारविन्दयो- राविष्टचेता न भवाय कल्पते ॥ ३७ ॥

Mesmo ocupados em diversas ações, os devotos cujo coração está totalmente absorto em Teus pés de lótus, e que incessantemente ouvem, cantam, recordam e contemplam Teus nomes e formas auspiciosos, não são mais aptos às amarras do devir material.

Verse 38

दिष्टय‍ा हरेऽस्या भवत: पदो भुवो भारोऽपनीतस्तव जन्मनेशितु: । दिष्टय‍ाङ्कितां त्वत्पदकै: सुशोभनै- र्द्रक्ष्याम गां द्यां च तवानुकम्पिताम् ॥ ३८ ॥

Ó Hari, somos afortunados, pois com o Teu nascimento o pesado fardo dos asuras sobre esta terra foi de pronto removido. E somos ainda afortunados, porque veremos na terra e nos mundos celestes as marcas de Teus pés de lótus, ornadas com os sinais do lótus, da concha, da maça e do disco.

Verse 39

न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे । भवो निरोध: स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥ ३९ ॥

Ó Senhor Supremo, Tu não nasces neste mundo como um ser comum, condicionado pelos frutos do karma; a Tua manifestação tem como causa apenas o deleite da Tua potência de līlā. Do mesmo modo, as almas viventes, que são Tuas partes, não têm causa para sofrimentos como nascimento, morte e velhice, exceto quando são conduzidas pela Tua energia externa, a māyā; Tu és o Paramātmā, refúgio sem temor.

Verse 40

मत्स्याश्वकच्छपनृसिंहवराहहंस- राजन्यविप्रविबुधेषु कृतावतार: । त्वं पासि नस्त्रिभुवनं च यथाधुनेश भारं भुवो हर यदूत्तम वन्दनं ते ॥ ४० ॥

Ó supremo controlador, outrora aceitaste encarnações como peixe, cavalo, tartaruga, Narasiṁha, javali, cisne, como rei (Rāma), como brāhmaṇa (Paraśurāma) e, entre os devas, como Vāmana, para proteger, por Tua misericórdia, os três mundos. Agora também, ó Senhor, protege-nos, removendo o fardo e as perturbações da terra. Ó Kṛṣṇa, o melhor dos Yadus, oferecemos-Te reverentes reverências.

Verse 41

दिष्टय‍ाम्ब ते कुक्षिगत: पर: पुमा- नंशेन साक्षाद् भगवान् भवाय न: । माभूद् भयं भोजपतेर्मुमूर्षो- र्गोप्ता यदूनां भविता तवात्मज: ॥ ४१ ॥

Ó mãe Devakī, pela tua boa fortuna e a nossa, o próprio Bhagavān, com Suas porções plenas (como Baladeva), está agora em teu ventre para o nosso bem. Portanto, não temas Kaṁsa, senhor dos Bhoja, pois está destinado a ser morto pela mão do Senhor. Teu filho eterno, Kṛṣṇa, será o protetor de toda a dinastia Yadu.

Verse 42

श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय पुरुषं यद्रूपमनिदं यथा । ब्रह्मेशानौ पुरोधाय देवा: प्रतिययुर्दिवम् ॥ ४२ ॥

Śrī Śuka disse: Depois de assim oferecerem preces ao Puruṣa Supremo, Viṣṇu, conforme Sua verdadeira natureza, todos os devas, com Brahmā e Śiva à frente, retornaram às suas moradas nos planetas celestiais.