Adhyaya 14

Verse 1

श्रीब्रह्मोवाच नौमीड्य तेऽभ्रवपुषे तडिदम्बराय गुञ्जावतंसपरिपिच्छलसन्मुखाय । वन्यस्रजे कवलवेत्रविषाणवेणु- लक्ष्मश्रिये मृदुपदे पशुपाङ्गजाय ॥ १ ॥

Disse Brahmā: Ó Senhor digno de adoração, prostro-me diante de Ti. Teu corpo é azul-escuro como uma nuvem nova, e Tua veste brilha como o relâmpago; os enfeites de guñjā e a pena de pavão realçam a beleza do Teu rosto. Com guirlanda de flores da floresta, um bocado de alimento na mão, e portando o cajado de pastor, o chifre e a flauta, ó filho do rei dos vaqueiros, Tu permaneces belíssimo, de passos suaves.

Verse 2

अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्य स्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि । नेशे महि त्ववसितुं मनसान्तरेण साक्षात्तवैव किमुतात्मसुखानुभूते: ॥ २ ॥

Meu Senhor, nem eu nem ninguém pode avaliar a potência do Teu corpo transcendental, que me concedeu misericórdia e que se manifesta por Tua livre vontade para satisfazer os desejos dos Teus devotos puros, não sendo feito de elementos materiais. Embora minha mente esteja afastada dos assuntos mundanos, não consigo compreender Tua forma pessoal; como, então, poderia entender a bem-aventurança interior que Tu experimentas em Ti mesmo?

Verse 3

ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्‌मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥ ३ ॥

Aqueles que abandonam o esforço do conhecimento especulativo e, mesmo permanecendo em suas posições, se inclinam com corpo, palavras e mente diante das narrativas sobre Tua pessoa e Teus lilas—entoada por Ti mesmo e por Teus devotos puros—e dedicam a vida a ouvi-las, certamente Te conquistam, ó Ajita, embora sejas inconquistável nos três mundos.

Verse 4

श्रेय:सृतिं भक्तिमुदस्य ते विभो क्लिश्यन्ति ये केवलबोधलब्धये । तेषामसौ क्लेशल एव शिष्यते नान्यद् यथा स्थूलतुषावघातिनाम् ॥ ४ ॥

Ó Senhor poderoso, a bhakti a Ti é o melhor caminho para o bem supremo. Quem a abandona e se aflige buscando apenas conhecimento intelectual, no fim obtém somente sofrimento, e nada mais—como quem bate a casca vazia do trigo e não consegue o grão.

Verse 5

पुरेह भूमन् बहवोऽपि योगिन- स्त्वदर्पितेहा निजकर्मलब्धया । विबुध्य भक्त्यैव कथोपनीतया प्रपेदिरेऽञ्जोऽच्युत ते गतिं पराम् ॥ ५ ॥

Ó Senhor todo-poderoso! No passado, muitos iogues neste mundo alcançaram o serviço devocional ao oferecer-Te todos os seus esforços e cumprir fielmente seus deveres prescritos. Por essa bhakti, aperfeiçoada ao ouvir e cantar sobre Ti, eles vieram a conhecer-Te, ó Acyuta, e facilmente se renderam, alcançando a Tua morada suprema.

Verse 6

तथापि भूमन्महिमागुणस्य ते विबोद्धुमर्हत्यमलान्तरात्मभि: । अविक्रियात् स्वानुभवादरूपतो ह्यनन्यबोध्यात्मतया न चान्यथा ॥ ६ ॥

Ainda assim, ó Bhūman, a grandeza de Tuas qualidades só pode ser compreendida por aqueles de coração interior purificado. Pela percepção direta do Ser imutável, Tu podes manifestar-Te como o Brahman impessoal e sem forma; pois és o Paramātmā cognoscível apenas desse modo, e não de outro.

Verse 7

गुणात्मनस्तेऽपि गुणान् विमातुं हितावतीर्णस्य क ईशिरेऽस्य । कालेन यैर्वा विमिता: सुकल्पै- र्भूपांशव: खे मिहिका द्युभास: ॥ ७ ॥

Ó Senhor! Com o tempo, filósofos ou cientistas eruditos talvez consigam contar todos os átomos da terra, as partículas de neve no céu, ou mesmo os brilhos que irradiam do sol e das estrelas. Mas quem poderia contar Tuas ilimitadas qualidades transcendentais, ó Pessoa Suprema que desceste à terra para o bem de todos os seres?

Verse 8

तत्तेऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्मकृतं विपाकम् । हृद्वाग्वपुर्भिर्विदधन्नमस्ते जीवेत यो मुक्तिपदे स दायभाक् ॥ ८ ॥

Meu querido Senhor, aquele que espera com sinceridade Tua misericórdia sem causa, enquanto suporta pacientemente as reações de seus próprios erros passados e Te oferece reverentes homenagens com o coração, as palavras e o corpo, é certamente apto ao estado de libertação, pois isso se torna seu direito legítimo.

Verse 9

पश्येश मेऽनार्यमनन्त आद्ये परात्मनि त्वय्यपि मायिमायिनि । मायां वितत्येक्षितुमात्मवैभवं ह्यहं कियानैच्छमिवार्चिरग्नौ ॥ ९ ॥

Meu Senhor, vê a minha insolência incivilizada! Para testar Teu poder, tentei estender minha potência ilusória para Te cobrir, a Ti, o Paramātmā ilimitado e primordial, que confundes até os mestres da ilusão. Que sou eu diante de Ti? Sou como uma pequena faísca perante um grande fogo.

Verse 10

अत: क्षमस्वाच्युत मे रजोभुवो ह्यजानतस्त्वत्पृथगीशमानिन: । अजावलेपान्धतमोऽन्धचक्षुष एषोऽनुकम्प्यो मयि नाथवानिति ॥ १० ॥

Portanto, ó Senhor Acyuta, perdoa minhas ofensas. Nascido sob a paixão, na minha tolice presumi ser um controlador independente de Ti. A escuridão da ignorância cegou meus olhos; ó Nātha, sou Teu servo—tem compaixão de mim.

Verse 11

क्‍वाहं तमोमहदहंखचराग्निवार्भू- संवेष्टिताण्डघटसप्तवितस्तिकाय: । क्‍वेद‍ृग्विधाविगणिताण्डपराणुचर्या- वाताध्वरोमविवरस्य च ते महित्वम् ॥ ११ ॥

Quem sou eu—uma criatura pequena, de apenas sete palmos da minha mão, encerrada num universo em forma de pote, composto de tamas, mahat-tattva, falso ego, éter, ar, fogo, água e terra? E qual é a Tua glória—universos incontáveis atravessam os poros do Teu corpo como poeira pelas frestas de uma janela gradeada.

Verse 12

उत्क्षेपणं गर्भगतस्य पादयो: किं कल्पते मातुरधोक्षजागसे । किमस्तिनास्तिव्यपदेशभूषितं तवास्ति कुक्षे: कियदप्यनन्त: ॥ १२ ॥

Ó Senhor Adhokṣaja, uma mãe se ofende quando o filho no ventre chuta com as pernas? E, dentre tudo o que os filósofos designam como ‘real’ ou ‘irreal’, existe algo que esteja de fato fora do Teu abdômen, ó Infinito?

Verse 13

जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे नारायणस्योदरनाभिनालात् । विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्‍‍‍‍न वै मृषा किन्‍त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥

Meu Senhor, diz-se que na dissolução os três mundos se fundem nas águas; então Tua porção plenária, Nārāyaṇa, repousa sobre o oceano, de Seu umbigo brota um lótus e sobre esse lótus nasce Brahmā. Essas palavras não são falsas; assim, ó Īśvara, não nasci eu de Ti?

Verse 14

नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥

Não és Tu o Nārāyaṇa original, ó supremo controlador, pois és a Alma de todos os seres corporificados, seu Senhor e a testemunha eterna de todos os mundos? De fato, o Senhor Nārāyaṇa é Tua expansão, assim chamado por ser a fonte e o abrigo do ‘nara’, as águas primordiais do universo. Ele é real, não um produto da Tua Māyā ilusória.

Verse 15

तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु: किं मे न द‍ृष्टं भगवंस्तदैव । किं वा सुद‍ृष्टं हृदि मे तदैव किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥

Ó Senhor, se o Teu corpo transcendental, abrigo de todo o universo, estava de fato deitado sobre as águas, por que não Te vi quando Te procurei? E por que, embora eu não pudesse contemplar-Te claramente no coração, Tu de súbito Te revelaste?

Verse 16

अत्रैव मायाधमनावतारे ह्यस्य प्रपञ्चस्य बहि: स्फुटस्य । कृत्‍स्‍नस्य चान्तर्जठरे जनन्या मायात्वमेव प्रकटीकृतं ते ॥ १६ ॥

Meu Senhor, nesta encarnação provaste que és o controlador supremo de Māyā. Embora estejas dentro deste universo, toda a criação está dentro do Teu corpo transcendental—e revelaste isso ao mostrar à mãe Yaśodā o universo em Teu ventre.

Verse 17

यस्य कुक्षाविदं सर्वं सात्मं भाति यथा तथा । तत्त्वय्यपीह तत् सर्वं किमिदं मायया विना ॥ १७ ॥

Assim como todo o universo, incluindo a Ti mesmo, foi exibido dentro do Teu ventre, do mesmo modo ele agora se manifesta externamente na mesma forma. Como poderia isso acontecer sem o arranjo da Tua energia inconcebível?

Verse 18

अद्यैव त्वद‍ृतेऽस्य किं मम न ते मायात्वमादर्शित- मेकोऽसि प्रथमं ततो व्रजसुहृद्वत्सा: समस्ता अपि । तावन्तोऽसि चतुर्भुजास्तदखिलै: साकं मयोपासिता- स्तावन्त्येव जगन्त्यभूस्तदमितं ब्रह्माद्वयं शिष्यते ॥ १८ ॥

Não me mostraste hoje, ó Senhor, que Tu mesmo e tudo o que há nesta criação são manifestações da Tua potência inconcebível? Primeiro apareceste sozinho; depois Te manifestaste como todos os bezerros e os meninos vaqueiros, Teus amigos de Vraja; em seguida surgiste como o mesmo número de formas de Viṣṇu de quatro braços, adoradas por todos os seres, inclusive por mim; depois apareceram tantos universos completos; e por fim retornaste à Tua forma ilimitada como a Suprema Verdade Absoluta, una sem segundo.

Verse 19

अजानतां त्वत्पदवीमनात्म- न्यात्मात्मना भासि वितत्य मायाम् । सृष्टाविवाहं जगतो विधान इव त्वमेषोऽन्त इव त्रिनेत्र: ॥ १९ ॥

Àqueles que ignoram a Tua verdadeira posição transcendental, Tu pareces fazer parte do mundo material ao expandires a Tua energia inconcebível. Assim, para a criação do universo apareces como Brahmā; para a manutenção, como Viṣṇu; e para a destruição, como Trinetra, Śiva.

Verse 20

सुरेष्वृषिष्वीश तथैव नृष्वपि तिर्यक्षु याद:स्वपि तेऽजनस्य । जन्मासतां दुर्मदनिग्रहाय प्रभो विधात: सदनुग्रहाय च ॥ २० ॥

Ó Senhor, ó supremo Criador e Mestre! Embora sejas sem nascimento material, para subjugar o falso orgulho dos asuras incrédulos e conceder misericórdia aos teus santos bhaktas, tu nasces entre os devas, os rishis, os humanos, os animais e até os seres aquáticos.

Verse 21

को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर्भवतस्त्रिलोक्याम् । क्‍व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन्क्रीडसि योगमायाम् ॥ २१ ॥

Ó Grande Supremo, ó Bhagavān, ó Paramātmā, ó Senhor de todo o yoga! Teus līlās acontecem sem cessar nos três mundos; mas quem pode estimar onde, como, quantas e quando Tu empregas a Tua Yogamāyā e realizas esses passatempos incontáveis?

Verse 22

तस्मादिदं जगदशेषमसत्स्वरूपं स्वप्नाभमस्तधिषणं पुरुदु:खदु:खम् । त्वय्येव नित्यसुखबोधतनावनन्ते मायात उद्यदपि यत् सदिवावभाति ॥ २२ ॥

Portanto, este universo inteiro, semelhante a um sonho, é por natureza irreal; contudo parece real, encobre a consciência e a fere com misérias repetidas. Ele parece real porque é manifestado pela potência de māyā que emana de Ti, ó Infinito, cujas formas transcendentais são plenas de felicidade e conhecimento eternos.

Verse 23

एकस्त्वमात्मा पुरुष: पुराण: सत्य: स्वयंज्योतिरनन्त आद्य: । नित्योऽक्षरोऽजस्रसुखो निरञ्जन: पूर्णाद्वयो मुक्त उपाधितोऽमृत: ॥ २३ ॥

Tu és a única Alma Suprema, a Pessoa primordial, a Verdade Absoluta—auto-manifestada, infinita e sem começo. Tu és eterno e infalível, perfeito e completo, sem rival e livre de toda designação material; Tua bem-aventurança jamais pode ser obstruída e não tens contato com contaminação alguma. De fato, Tu és o amṛta, o néctar indestrutível da imortalidade.

Verse 24

एवंविधं त्वां सकलात्मनामपि स्वात्मानमात्मात्मतया विचक्षते । गुर्वर्कलब्धोपनिषत्सुचक्षुषा ये ते तरन्तीव भवानृताम्बुधिम् ॥ २४ ॥

Aqueles que receberam, do mestre espiritual semelhante ao sol, a visão límpida do conhecimento das Upaniṣads podem ver-Te assim: como a Alma de todas as almas, o Paramātmā no próprio ser de cada um. Compreendendo a Tua pessoa original, atravessam o oceano da existência material ilusória.

Verse 25

आत्मानमेवात्मतयाविजानतां तेनैव जातं निखिलं प्रपञ्चितम् । ज्ञानेन भूयोऽपि च तत् प्रलीयते रज्ज्वामहेर्भोगभवाभवौ यथा ॥ २५ ॥

Assim como quem confunde uma corda com uma serpente sente medo, e ao reconhecer a corda abandona o temor, do mesmo modo, para os que não Te reconhecem como a Alma Suprema de todas as almas surge a vasta existência ilusória; mas o conhecimento de Ti a faz cessar de imediato.

Verse 26

अज्ञानसंज्ञौ भवबन्धमोक्षौ द्वौ नाम नान्यौ स्त ऋतज्ञभावात् । अजस्रचित्यात्मनि केवले परे विचार्यमाणे तरणाविवाहनी ॥ २६ ॥

A concepção de cativeiro material e a de libertação são ambas manifestações da ignorância; fora do verdadeiro conhecimento, elas cessam quando se compreende corretamente que a alma pura é distinta da matéria e sempre consciente. Então, cativeiro e libertação perdem significado, como dia e noite do ponto de vista do sol.

Verse 27

त्वामात्मानं परं मत्वा परमात्मानमेव च । आत्मा पुनर्बहिर्मृग्य अहोऽज्ञजनताज्ञता ॥ २७ ॥

Vede a tolice dos ignorantes: consideram-Te uma manifestação separada da ilusão e tomam o eu—que na verdade és Tu—por outra coisa, o corpo material. Assim concluem que a Alma Suprema deve ser buscada fora da Tua Pessoa suprema.

Verse 28

अन्तर्भवेऽनन्त भवन्तमेव ह्यतत्त्यजन्तो मृगयन्ति सन्त: । असन्तमप्यन्त्यहिमन्तरेण सन्तं गुणं तं किमु यन्ति सन्त: ॥ २८ ॥

Ó Senhor ilimitado, os santos devotos Te buscam dentro de seus próprios corpos, rejeitando tudo o que é separado de Ti. De fato, como poderia alguém de discernimento apreciar a natureza real de uma corda diante de si sem refutar primeiro a ilusão de que ela é uma serpente?

Verse 29

अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत एव हि । जानाति तत्त्वं भगवन् महिम्नो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥ २९ ॥

Meu Senhor, aquele que é agraciado com ao menos um leve traço da misericórdia de Teus dois pés de lótus pode compreender a verdade da Tua grandeza. Mas os que especulam para entender a Suprema Personalidade não conseguem conhecer-Te, ainda que estudem os Vedas por muitos anos.

Verse 30

तदस्तु मे नाथ स भूरिभागो भवेऽत्र वान्यत्र तु वा तिरश्चाम् । येनाहमेकोऽपि भवज्जनानां भूत्वा निषेवे तव पादपल्लवम् ॥ ३० ॥

Ó Senhor, que esta seja minha grande fortuna: nesta vida ou em outra, como humano ou mesmo entre os animais, que eu seja contado entre Teus devotos e sirva, com bhakti, Teus pés de lótus.

Verse 31

अहोऽतिधन्या व्रजगोरमण्य: स्तन्यामृतं पीतमतीव ते मुदा । यासां विभो वत्सतरात्मजात्मना यत्तृप्तयेऽद्यापि न चालमध्वरा: ॥ ३१ ॥

Ó Senhor onipotente, quão afortunadas são as vacas e as gopīs de Vraja: com alegria bebeste o néctar de seu leite, assumindo a forma de seus bezerros e filhos. Nem os sacrifícios védicos desde tempos imemoriais até hoje Te satisfizeram tanto.

Verse 32

अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम् । यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम् ॥ ३२ ॥

Oh, que fortuna, que fortuna a de Nanda Mahārāja, dos gopas e de todos os habitantes de Vraja! Pois a Verdade Absoluta, fonte da bem-aventurança transcendental, o Brahman supremo, eterno e pleno, tornou-Se seu amigo.

Verse 33

एषां तु भाग्यमहिमाच्युत तावदास्ता- मेकादशैव हि वयं बत भूरिभागा: । एतद्‌धृषीकचषकैरसकृत् पिबाम: शर्वादयोऽङ्‌घ्य्रुदजमध्वमृतासवं ते ॥ ३३ ॥

Ó Acyuta, a grandeza da fortuna dos moradores de Vṛndāvana é inconcebível—deixemo-la. Ainda assim, nós também, as onze divindades regentes dos sentidos, lideradas por Śiva, somos muito afortunados, pois, através dos sentidos desses devotos de Vraja como taças, bebemos repetidas vezes a bebida nectárea e inebriante: o mel de Teus pés de lótus.

Verse 34

तद् भूरिभाग्यमिह जन्म किमप्यटव्यां यद् गोकुलेऽपि कतमाङ्‍‍घ्रिरजोऽभिषेकम् । यज्जीवितं तु निखिलं भगवान् मुकुन्द- स्त्वद्यापि यत्पदरज: श्रुतिमृग्यमेव ॥ ३४ ॥

Minha maior fortuna seria nascer, de qualquer modo, nesta floresta de Gokula, para que a poeira dos pés de lótus de qualquer de seus moradores banhe minha cabeça como uma unção sagrada. Pois toda a vida e alma deles é Bhagavān Mukunda, cuja poeira dos pés ainda hoje é buscada nos mantras da Śruti (os Vedas).

Verse 35

एषां घोषनिवासिनामुत भवान् किं देव रातेति न- श्चेतो विश्वफलात् फलं त्वदपरं कुत्राप्ययन् मुह्यति । सद्वेषादिव पूतनापि सकुला त्वामेव देवापिता यद्धामार्थसुहृत्प्रियात्मतनयप्राणाशयास्त्वत्कृते ॥ ३५ ॥

Ó Senhor, para os moradores da comunidade de pastores de Vraja, Tu mesmo és o fruto supremo de todas as bênçãos; ao pensar que recompensa poderia existir além de Ti, minha mente se confunde. Até Pūtanā, disfarçada de devota, alcançou-Te com toda a sua linhagem; que resta então para dar aos devotos de Vṛndāvana, que consagraram a Ti casa, riqueza, amigos, entes queridos, corpo, filhos, vida e coração?

Verse 36

तावद् रागादय: स्तेनास्तावत् कारागृहं गृहम् । तावन्मोहोऽङ्‍‍‍‍‍घ्रिनिगडो यावत् कृष्ण न ते जना: ॥ ३६ ॥

Meu Senhor Kṛṣṇa, enquanto as pessoas não se tornam Teus devotos, seus apegos e desejos materiais permanecem como ladrões, seus lares permanecem como prisões, e seu afeto pela família permanece como grilhões nos pés.

Verse 37

प्रपञ्चं निष्प्रपञ्चोऽपि विडम्बयसि भूतले । प्रपन्नजनतानन्दसन्दोहं प्रथितुं प्रभो ॥ ३७ ॥

Meu Mestre, embora nada tenhas a ver com a existência material, vens a esta terra e imitas a vida mundana apenas para expandir as variadas formas de êxtase dos Teus devotos rendidos.

Verse 38

जानन्त एव जानन्तु किं बहूक्त्या न मे प्रभो । मनसो वपुषो वाचो वैभवं तव गोचर: ॥ ३८ ॥

Que os que dizem: «Eu sei tudo sobre Kṛṣṇa» pensem assim. Para que falar tanto? Ó Senhor, Tuas opulências estão além do alcance de minha mente, de meu corpo e de minhas palavras; só isto posso dizer.

Verse 39

अनुजानीहि मां कृष्ण सर्वं त्वं वेत्सि सर्वद‍ृक् । त्वमेव जगतां नाथो जगदेतत्तवार्पितम् ॥ ३९ ॥

Meu querido Kṛṣṇa, peço humildemente permissão para me retirar. Tu conheces e vês todas as coisas; Tu és o Senhor de todos os universos. E ainda assim, ofereço-Te este único universo.

Verse 40

श्रीकृष्ण वृष्णिकुलपुष्करजोषदायिन् क्ष्मानिर्जरद्विजपशूदधिवृद्धिकारिन् । उद्धर्मशार्वरहर क्षितिराक्षसध्रु- गाकल्पमार्कमर्हन् भगवन्नमस्ते ॥ ४० ॥

Ó Śrī Kṛṣṇa, Tu concedes alegria à dinastia Vṛṣṇi, semelhante ao lótus, e fazes crescer o grande oceano que são a terra, os devas, os brāhmaṇas e as vacas sagradas. Dissipas a densa escuridão do adharma e te opões aos demônios que surgiram neste mundo. Ó Bhagavān, enquanto o universo existir e enquanto o sol brilhar, ofereço-Te minhas reverências.

Verse 41

श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय भूमानं त्रि: परिक्रम्य पादयो: । नत्वाभीष्टं जगद्धाता स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ४१ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Tendo assim oferecido suas preces, Brahmā circundou três vezes o seu Senhor adorável, a Pessoa ilimitada, e então se prostrou aos Seus pés de lótus. Em seguida, o criador designado do universo retornou à sua própria morada.

Verse 42

ततोऽनुज्ञाप्य भगवान् स्वभुवं प्रागवस्थितान् । वत्सान् पुलिनमानिन्ये यथापूर्वसखं स्वकम् ॥ ४२ ॥

Depois de conceder a Seu filho Brahmā permissão para partir, a Suprema Personalidade de Deus tomou os bezerros, que ainda estavam onde haviam estado um ano antes, e os levou à margem do rio, onde Ele fazia Sua refeição e onde Seus amigos vaqueirinhos permaneciam como antes.

Verse 43

एकस्मिन्नपि यातेऽब्दे प्राणेशं चान्तरात्मन: । कृष्णमायाहता राजन् क्षणार्धं मेनिरेऽर्भका: ॥ ४३ ॥

Ó Rei, embora os meninos tenham passado um ano inteiro separados do Senhor de suas vidas e do Paramātmā em seu íntimo, por estarem cobertos pela potência ilusória de Kṛṣṇa consideraram aquele ano como apenas meio instante.

Verse 44

किं किं न विस्मरन्तीह मायामोहितचेतस: । यन्मोहितं जगत् सर्वमभीक्ष्णं विस्मृतात्मकम् ॥ ४४ ॥

O que não é esquecido por aqueles cuja mente é confundida por Māyā? Por esse poder de Māyā, todo o universo permanece em perpétua ilusão, e nessa atmosfera de esquecimento ninguém consegue compreender sua verdadeira identidade.

Verse 45

ऊचुश्च सुहृद: कृष्णं स्वागतं तेऽतिरंहसा । नैकोऽप्यभोजि कवल एहीत: साधु भुज्यताम् ॥ ४५ ॥

Os amigos vaqueirinhos disseram ao Senhor Kṛṣṇa: «Voltaste tão depressa! Na tua ausência não comemos nem um bocado. Vem aqui e toma tua refeição sem distração».

Verse 46

ततो हसन् हृषीकेशोऽभ्यवहृत्य सहार्भकै: । दर्शयंश्चर्माजगरं न्यवर्तत वनाद् व्रजम् ॥ ४६ ॥

Então o Senhor Hṛṣīkeśa, sorrindo, terminou o almoço na companhia dos vaqueirinhos. Ao voltarem da floresta para Vraja, Śrī Kṛṣṇa mostrou-lhes a pele da grande serpente Aghāsura já morta.

Verse 47

बर्हप्रसूनवनधातुविचित्रिताङ्ग: प्रोद्दामवेणुदलश‍ृङ्गरवोत्सवाढ्य: । वत्सान् गृणन्ननुगगीतपवित्रकीर्ति- र्गोपीद‍ृगुत्सवद‍ृशि: प्रविवेश गोष्ठम् ॥ ४७ ॥

O corpo transcendental do Senhor Kṛṣṇa estava adornado com penas de pavão e flores, pintado com minerais da floresta, e sua flauta de bambu ressoava festiva. Chamando os bezerros pelo nome, os vaqueirinhos cantavam suas glórias, purificando o mundo. Assim Kṛṣṇa entrou no curral de Nanda, e sua beleza tornou-se um grande festival aos olhos de todas as gopīs.

Verse 48

अद्यानेन महाव्यालो यशोदानन्दसूनुना । हतोऽविता वयं चास्मादिति बाला व्रजे जगु: ॥ ४८ ॥

Ao chegarem a Vraja, os pastorcillos cantaram: «Hoje o filho de Yaśodā e de Nanda matou a grande serpente e nos salvou!» Uns o chamavam filho de Yaśodā, outros filho de Nanda.

Verse 49

श्रीराजोवाच ब्रह्मन् परोद्भ‍वे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् । योऽभूतपूर्वस्तोकेषु स्वोद्भ‍वेष्वपि कथ्यताम् ॥ ४९ ॥

O rei Parīkṣit disse: «Ó brāhmaṇa, como puderam as gopīs desenvolver por Kṛṣṇa, filho de outrem, um amor puro e sem precedentes—um amor que nem por seus próprios filhos sentiram? Por favor, explica-me».

Verse 50

श्रीशुक उवाच सर्वेषामपि भूतानां नृप स्वात्मैव वल्लभ: । इतरेऽपत्यवित्ताद्यास्तद्वल्लभतयैव हि ॥ ५० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, para todos os seres o mais querido é o próprio eu (ātman). O apreço por filhos, riqueza e afins existe apenas por causa do apreço pelo eu.

Verse 51

तद् राजेन्द्र यथा स्नेह: स्वस्वकात्मनि देहिनाम् । न तथा ममतालम्बिपुत्रवित्तगृहादिषु ॥ ५१ ॥

Por isso, ó melhor dos reis, o apego do ser encarnado ao próprio eu e corpo não é como o apego ao que chama de “meu” — filhos, riqueza, casa e afins.

Verse 52

देहात्मवादिनां पुंसामपि राजन्यसत्तम । यथा देह: प्रियतमस्तथा न ह्यनु ये च तम् ॥ ५२ ॥

Mesmo para os que pensam que o corpo é o eu, ó rei excelso, o corpo é o mais querido; as coisas cuja importância vem apenas da relação com o corpo nunca são tão queridas quanto o próprio corpo.

Verse 53

देहोऽपि ममताभाक् चेत्तर्ह्यसौ नात्मवत् प्रिय: । यज्जीर्यत्यपि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी ॥ ५३ ॥

Se alguém passa a considerar o corpo como “meu” e não como “eu”, então não o terá por tão querido quanto o próprio ser. Pois, mesmo quando este corpo envelhece, o desejo de continuar vivendo permanece forte.

Verse 54

तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् । तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम् ॥ ५४ ॥

Portanto, para todos os seres encarnados, o próprio eu (ātman) é o mais querido; e é apenas para a satisfação desse eu que existe toda esta criação de seres móveis e imóveis.

Verse 55

कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ ५५ ॥

Sabe que Kṛṣṇa é a Alma primordial de todos os seres. Para o bem do universo, pela Sua potência interna, Ele aparece aqui como se fosse um homem comum.

Verse 56

वस्तुतो जानतामत्र कृष्णं स्थास्‍नु चरिष्णु च । भगवद्रूपमखिलं नान्यद् वस्त्विह किञ्चन ॥ ५६ ॥

Aqueles que conhecem Kṛṣṇa como Ele é veem tudo, imóvel ou móvel, como formas manifestas de Bhagavān; não reconhecem realidade alguma além de Kṛṣṇa.

Verse 57

सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थित: । तस्यापि भगवान् कृष्ण: किमतद् वस्तु रूप्यताम् ॥ ५७ ॥

Até a natureza sutil e não manifesta, fonte de todas as coisas, tem por causa Bhagavān Kṛṣṇa. Que poderia, então, ser estabelecido como separado d’Ele?

Verse 58

समाश्रिता ये पदपल्लवप्लवं महत्पदं पुण्ययशो मुरारे: । भवाम्बुधिर्वत्सपदं परं पदं पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् ॥ ५८ ॥

Para os que se abrigam no barco dos pés de lótus de Murāri, de fama santa e amparo do cosmos, o oceano do saṁsāra torna-se como a água na marca do casco de um bezerro. Sua meta é o param padam, Vaikuṇṭha, onde não há misérias, e não o lugar de perigo a cada passo.

Verse 59

एतत्ते सर्वमाख्यातं यत् पृष्टोऽहमिह त्वया । तत् कौमारे हरिकृतं पौगण्डे परिकीर्तितम् ॥ ५९ ॥

Já que me perguntaste, eu te descrevi tudo. As atividades de Hari realizadas na idade kaumāra (quinto ano) só foram cantadas e celebradas na idade pauganda (sexto ano).

Verse 60

एतत् सुहृद्भ‍िश्चरितं मुरारे- रघार्दनं शाद्वलजेमनं च । व्यक्तेतरद् रूपमजोर्वभिष्टवं श‍ृण्वन् गृणन्नेति नरोऽखिलार्थान् ॥ ६० ॥

Quem ouve ou entoa estas līlās que o Senhor Murāri realizou com Seus amigos vaqueiros — a morte de Aghāsura, o almoço sobre a relva da floresta, a manifestação de formas transcendentais e as maravilhosas preces do Senhor Brahmā — certamente alcança todos os seus anseios espirituais.

Verse 61

एवं विहारै: कौमारै: कौमारं जहतुर्व्रजे । निलायनै: सेतुबन्धैर्मर्कटोत्‍प्लवनादिभि: ॥ ६१ ॥

Assim, os dois passaram a infância em Vraja com brincadeiras de meninos: esconde-esconde, construir pontes de faz-de-conta, saltar como macacos e muitas outras diversões.