
Brahmā Worships Vāmana; the Demons Attack; Bali is Bound and Questioned About the Third Step
Quando a efulgência transcendental de Vāmanadeva permeia o cosmos, Brahmā—acompanhado por Marīci e outros ṛṣis e yogīs perfeitos—aproxima-se do Senhor, cujo brilho torna secundário até o esplendor de Brahmaloka. Brahmā realiza a pāda-pūjā; a água de seu kamaṇḍalu lava os pés do Senhor e torna-se o Gaṅgā, que desce para purificar os três mundos. Os devas e os administradores celestiais reúnem-se para uma adoração grandiosa, com oferendas e aclamações; Jāmbavān proclama uma festa de vitória. Em contraste, os asuras de Bali interpretam a forma de brāhmaṇa como um estratagema em favor dos devas e decidem matar Vāmana. Os associados de Viṣṇu (Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Garuḍa e outros) os repelem, e Bali—lembrando o aviso de Śukrācārya—ordena a retirada, ensinando que kāla (o tempo/a providência), representação do Senhor, não pode ser vencido por força, diplomacia, mantras ou remédios. Ao fim do dia de soma-pāna, Garuḍa amarra Bali com as cordas de Varuṇa. Vāmana então o confronta: dois passos cobriram o universo; onde será colocado o terceiro passo prometido—preparando a resposta decisiva do próximo capítulo.
Verse 1
श्रीशुक उवाच सत्यं समीक्ष्याब्जभवो नखेन्दुभि- र्हतस्वधामद्युतिरावृतोऽभ्यगात् । मरीचिमिश्रा ऋषयो बृहद्व्रता: सनन्दनाद्या नरदेव योगिन: ॥ १ ॥
Brahmā, nascido do lótus, ao contemplar a verdade e ver que o fulgor de sua morada, Brahmaloka, fora diminuído pelo brilho ofuscante que emanava das unhas dos pés de Vāmanadeva, aproximou-se da Suprema Personalidade de Deus. Acompanhavam-no grandes sábios, liderados por Marīci, e yogis como Sanandana, mas diante daquela luz pareciam insignificantes.
Verse 2
वेदोपवेदा नियमा यमान्विता- स्तर्केतिहासाङ्गपुराणसंहिता: । ये चापरे योगसमीरदीपित- ज्ञानाग्निना रन्धितकर्मकल्मषा: ॥ २ ॥ ववन्दिरे यत्स्मरणानुभावत: स्वायम्भुवं धाम गता अकर्मकम् । अथाङ्घ्रये प्रोन्नमिताय विष्णो- रुपाहरत् पद्मभवोऽर्हणोदकम् । समर्च्य भक्त्याभ्यगृणाच्छुचिश्रवा यन्नाभिपङ्केरुहसम्भव: स्वयम् ॥ ३ ॥
Entre as grandes personalidades que vieram adorar os pés de lótus do Senhor havia os perfeitos em niyama e yama, peritos em lógica, história, Purāṇas e tratados; outros dominavam os Vedas, os Upavedas e diversas compilações do saber védico; outros haviam queimado as impurezas do karma com o fogo do conhecimento despertado pelo yoga; e outros alcançaram Brahmaloka não por karma comum, mas por elevada ciência védica. Então Brahmā, nascido do lótus do umbigo de Viṣṇu, ofereceu água de arghya aos pés de lótus erguidos de Viṣṇu, adorou-os com bhakti e proferiu preces.
Verse 3
वेदोपवेदा नियमा यमान्विता- स्तर्केतिहासाङ्गपुराणसंहिता: । ये चापरे योगसमीरदीपित- ज्ञानाग्निना रन्धितकर्मकल्मषा: ॥ २ ॥ ववन्दिरे यत्स्मरणानुभावत: स्वायम्भुवं धाम गता अकर्मकम् । अथाङ्घ्रये प्रोन्नमिताय विष्णो- रुपाहरत् पद्मभवोऽर्हणोदकम् । समर्च्य भक्त्याभ्यगृणाच्छुचिश्रवा यन्नाभिपङ्केरुहसम्भव: स्वयम् ॥ ३ ॥
Entre as grandes personalidades que vieram adorar os pés de lótus do Senhor havia os perfeitos em niyama e yama, peritos em lógica, história, Purāṇas e tratados; outros dominavam os Vedas, os Upavedas e compilações do saber védico; outros haviam queimado as impurezas do karma com o fogo do conhecimento despertado pelo yoga; e outros alcançaram Brahmaloka por elevada realização védica, não por karma ordinário. Então Brahmā, nascido do lótus do umbigo de Viṣṇu, ofereceu água de arghya aos pés de lótus erguidos de Viṣṇu, adorou-os com bhakti e elevou louvores e preces.
Verse 4
धातु: कमण्डलुजलं तदुरुक्रमस्य पादावनेजनपवित्रतया नरेन्द्र । स्वर्धुन्यभून्नभसि सा पतती निमार्ष्टि लोकत्रयं भगवतो विशदेव कीर्ति: ॥ ४ ॥
Ó Rei, a água do kamaṇḍalu de Brahmā, ao lavar os pés de lótus de Urukrama (Vāmanadeva), tornou-se tão pura que se transformou na Svardhunī, o rio Ganges, que desce do céu. Ao cair, purifica os três mundos, assim como a fama imaculada do Senhor Supremo.
Verse 5
ब्रह्मादयो लोकनाथा: स्वनाथाय समादृता: । सानुगा बलिमाजह्रु: सङ्क्षिप्तात्मविभूतये ॥ ५ ॥
Brahmā e as divindades regentes dos diversos mundos começaram, com reverência, a adorar Vāmanadeva, seu Senhor supremo, que havia contraído Sua forma onipenetrante para retornar à Sua forma original. Reuniram todos os ingredientes e utensílios para esse culto.
Verse 6
तोयै: समर्हणै: स्रग्भिर्दिव्यगन्धानुलेपनै: । धूपैर्दीपै: सुरभिभिर्लाजाक्षतफलाङ्कुरै: ॥ ६ ॥ स्तवनैर्जयशब्दैश्च तद्वीर्यमहिमाङ्कितै: । नृत्यवादित्रगीतैश्च शङ्खदुन्दुभिनि:स्वनै: ॥ ७ ॥
Eles O adoraram oferecendo água, pādya e arghya, guirlandas de flores perfumadas, unguentos de fragrâncias divinas, incenso e lamparinas, arroz tostado, grãos inteiros, frutos, raízes e brotos.
Verse 7
तोयै: समर्हणै: स्रग्भिर्दिव्यगन्धानुलेपनै: । धूपैर्दीपै: सुरभिभिर्लाजाक्षतफलाङ्कुरै: ॥ ६ ॥ स्तवनैर्जयशब्दैश्च तद्वीर्यमहिमाङ्कितै: । नृत्यवादित्रगीतैश्च शङ्खदुन्दुभिनि:स्वनै: ॥ ७ ॥
Enquanto entoavam preces que exaltavam Seu poder e Sua glória, bradavam: “Jaya! Jaya!” Também dançavam, tocavam instrumentos, cantavam, faziam soar conchas e batiam tambores, adorando assim o Senhor.
Verse 8
जाम्बवानृक्षराजस्तु भेरीशब्दैर्मनोजव: । विजयं दिक्षु सर्वासु महोत्सवमघोषयत् ॥ ८ ॥
Jāmbavān, rei dos ursos, também se juntou à cerimônia. Fazendo soar sua trombeta em todas as direções, proclamou um grande festival pela vitória de Vāmanadeva.
Verse 9
महीं सर्वां हृतां दृष्ट्वा त्रिपदव्याजयाच्ञया । ऊचु: स्वभर्तुरसुरा दीक्षितस्यात्यमर्षिता: ॥ ९ ॥
Quando os seguidores demoníacos de Mahārāja Bali viram que seu senhor, firme no sacrifício após receber a dīkṣā, perdera todas as posses porque Vāmanadeva as tomara sob o pretexto de pedir três passos de terra, enfureceram-se e falaram assim.
Verse 10
न वायं ब्रह्मबन्धुर्विष्णुर्मायाविनां वर: । द्विजरूपप्रतिच्छन्नो देवकार्यं चिकीर्षति ॥ १० ॥
Este Vāmana certamente não é um brāhmaṇa, mas o melhor dos enganadores, o Senhor Viṣṇu. Assumindo a forma de um brāhmaṇa, Ele encobriu Sua própria forma e, assim, está trabalhando para os interesses dos semideuses.
Verse 11
अनेन याचमानेन शत्रुणा वटुरूपिणा । सर्वस्वं नो हृतं भर्तुर्न्यस्तदण्डस्य बर्हिषि ॥ ११ ॥
Nosso senhor, Bali Mahārāja, devido à sua posição na realização do yajña, renunciou ao poder de punir. Aproveitando-se disso, nosso eterno inimigo, Viṣṇu, vestido na forma de um mendigo brahmacārī, tirou todas as suas posses.
Verse 12
सत्यव्रतस्य सततं दीक्षितस्य विशेषत: । नानृतं भाषितुं शक्यं ब्रह्मण्यस्य दयावत: ॥ १२ ॥
Nosso senhor, Bali Mahārāja, está sempre fixo na veracidade, e isso é especialmente assim no presente, já que ele foi iniciado para realizar um sacrifício. Ele é sempre gentil e misericordioso com os brāhmaṇas, e não pode, em momento algum, mentir.
Verse 13
तस्मादस्य वधो धर्मो भर्तु: शुश्रूषणं च न: । इत्यायुधानि जगृहुर्बलेरनुचरासुरा: ॥ १३ ॥
Portanto, é nosso dever matar este Vāmanadeva, o Senhor Viṣṇu. É nosso princípio religioso e a maneira de servir ao nosso mestre. Depois de tomar essa decisão, os seguidores demoníacos de Bali Mahārāja pegaram suas várias armas com o objetivo de matar Vāmanadeva.
Verse 14
ते सर्वे वामनं हन्तुं शूलपट्टिशपाणय: । अनिच्छन्तो बले राजन् प्राद्रवञ्जातमन्यव: ॥ १४ ॥
Ó Rei, os demônios, agravados por sua ira habitual, tomaram suas lanças e tridentes na mão e, contra a vontade de Bali Mahārāja, avançaram para matar o Senhor Vāmanadeva.
Verse 15
तानभिद्रवतो दृष्ट्वा दितिजानीकपान् नृप । प्रहस्यानुचरा विष्णो: प्रत्यषेधन्नुदायुधा: ॥ १५ ॥
Ó rei, ao verem o exército dos demônios avançar com violência, os companheiros do Senhor Viṣṇu sorriram. Empunhando suas armas, impediram-nos de prosseguir no ataque.
Verse 16
नन्द: सुनन्दोऽथ जयो विजय: प्रबलो बल: । कुमुद: कुमुदाक्षश्च विष्वक्सेन: पतत्त्रिराट् ॥ १६ ॥ जयन्त: श्रुतदेवश्च पुष्पदन्तोऽथ सात्वत: । सर्वे नागायुतप्राणाश्चमूं ते जघ्नुरासुरीम् ॥ १७ ॥
Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ (Garuḍa), Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta e Sātvata eram todos companheiros do Senhor Viṣṇu. Com força como a de dez mil elefantes, começaram a abater o exército dos asuras.
Verse 17
नन्द: सुनन्दोऽथ जयो विजय: प्रबलो बल: । कुमुद: कुमुदाक्षश्च विष्वक्सेन: पतत्त्रिराट् ॥ १६ ॥ जयन्त: श्रुतदेवश्च पुष्पदन्तोऽथ सात्वत: । सर्वे नागायुतप्राणाश्चमूं ते जघ्नुरासुरीम् ॥ १७ ॥
Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ (Garuḍa), Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta e Sātvata eram todos companheiros do Senhor Viṣṇu. Com força como a de dez mil elefantes, começaram a abater o exército dos asuras.
Verse 18
हन्यमानान् स्वकान् दृष्ट्वा पुरुषानुचरैर्बलि: । वारयामास संरब्धान् काव्यशापमनुस्मरन् ॥ १८ ॥
Ao ver que os companheiros do Senhor Viṣṇu estavam matando seus próprios soldados, Bali Mahārāja lembrou-se da maldição de Śukrācārya e conteve suas tropas enfurecidas, impedindo-as de continuar a luta.
Verse 19
हे विप्रचित्ते हे राहो हे नेमे श्रूयतां वच: । मा युध्यत निवर्तध्वं न न: कालोऽयमर्थकृत् ॥ १९ ॥
Ó Vipracitti, ó Rāhu, ó Nemi, ouvi minhas palavras! Não luteis; recuai. Este tempo não nos é favorável.
Verse 20
य: प्रभु: सर्वभूतानां सुखदु:खोपपत्तये । तं नातिवर्तितुं दैत्या: पौरुषैरीश्वर: पुमान् ॥ २० ॥
Ó Daityas, por esforços humanos ninguém pode suplantar o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, que concede felicidade e aflição a todos os seres vivos.
Verse 21
यो नो भवाय प्रागासीदभवाय दिवौकसाम् । स एव भगवानद्य वर्तते तद्विपर्ययम् ॥ २१ ॥
O fator supremo do tempo, que representa a Pessoa Suprema, antes estava a nosso favor e não a favor dos semideuses; mas agora esse mesmo tempo está contra nós.
Verse 22
बलेन सचिवैर्बुद्ध्या दुर्गैर्मन्त्रौषधादिभि: । सामादिभिरुपायैश्च कालं नात्येति वै जन: ॥ २२ ॥
Ninguém pode ultrapassar a representação do tempo do Senhor Supremo, seja por poder material, conselho de ministros, inteligência, diplomacia, fortalezas, mantras místicos, drogas, ervas ou quaisquer outros meios.
Verse 23
भवद्भिर्निर्जिता ह्येते बहुशोऽनुचरा हरे: । दैवेनर्द्धैस्त एवाद्य युधि जित्वा नदन्ति न: ॥ २३ ॥
Antes, fortalecidos pela providência, vós derrotastes muitas vezes esses seguidores de Hari; mas hoje esses mesmos seguidores, tendo-nos vencido na batalha, rugem de júbilo como leões.
Verse 24
एतान् वयं विजेष्यामो यदि दैवं प्रसीदति । तस्मात् कालं प्रतीक्षध्वं यो नोऽर्थत्वाय कल्पते ॥ २४ ॥
Se a providência nos favorecer, nós os venceremos; portanto, devemos aguardar o tempo propício, quando derrotá-los será possível para nós.
Verse 25
श्रीशुक उवाच पत्युर्निगदितं श्रुत्वा दैत्यदानवयूथपा: । रसां निर्विविशू राजन् विष्णुपार्षदताडिता: ॥ २५ ॥
Śrī Śukadeva disse: Ó rei, ao ouvirem a ordem de seu senhor, Bali Mahārāja, os chefes dos Daityas e Dānavas, golpeados e expulsos pelos servos de Viṣṇu, entraram em Rasātala, as regiões inferiores.
Verse 26
अथ तार्क्ष्यसुतो ज्ञात्वा विराट्प्रभुचिकीर्षितम् । बबन्ध वारुणै: पाशैर्बलिं सूत्येऽहनि क्रतौ ॥ २६ ॥
Depois, Garuḍa, rei das aves, compreendendo o desejo de seu Senhor, no dia do soma-pāna, após o sacrifício terminar, amarrou Bali Mahārāja com as cordas de Varuṇa.
Verse 27
हाहाकारो महानासीद् रोदस्यो: सर्वतोदिशम् । निगृह्यमाणेऽसुरपतौ विष्णुना प्रभविष्णुना ॥ २७ ॥
Quando Bali Mahārāja, senhor dos asuras, foi assim detido pelo poderosíssimo Senhor Viṣṇu, ergueu-se um grande clamor de lamentação em todas as direções, pelos mundos superiores e inferiores.
Verse 28
तं बद्धं वारुणै: पाशैर्भगवानाह वामन: । नष्टश्रियं स्थिरप्रज्ञमुदारयशसं नृप ॥ २८ ॥
Ó rei, então o Senhor Vāmanadeva falou a Bali Mahārāja, a quem havia amarrado com as cordas de Varuṇa: embora tivesse perdido o brilho do corpo, permanecia firme, liberal e célebre.
Verse 29
पदानि त्रीणि दत्तानि भूमेर्मह्यं त्वयासुर । द्वाभ्यां क्रान्ता मही सर्वा तृतीयमुपकल्पय ॥ २९ ॥
Ó rei dos demônios, prometeste dar-Me três passos de terra. Com dois passos ocupei o universo inteiro; agora pensa onde devo colocar o Meu terceiro passo.
Verse 30
यावत् तपत्यसौ गोभिर्यावदिन्दु: सहोडुभि: । यावद् वर्षति पर्जन्यस्तावती भूरियं तव ॥ ३० ॥
Enquanto o sol brilhar com as estrelas e a lua resplandecer, e enquanto as nuvens derramarem chuva, toda esta terra pelo universo está em tua posse.
Verse 31
पदैकेन मयाक्रान्तो भूर्लोक: खं दिशस्तनो: । स्वर्लोकस्ते द्वितीयेन पश्यतस्ते स्वमात्मना ॥ ३१ ॥
Com um só passo ocupei Bhūrloka; com Meu corpo preenchi o céu e todas as direções. E, diante de ti, com o segundo passo ocupei também Svargaloka, o sistema superior.
Verse 32
प्रतिश्रुतमदातुस्ते निरये वास इष्यते । विश त्वं निरयं तस्माद् गुरुणा चानुमोदित: ॥ ३२ ॥
Como não pudeste dar a caridade conforme tua promessa, a regra determina que desças para viver nos mundos infernais. Portanto, segundo a ordem de teu mestre espiritual, Śukrācārya, desce agora e habita ali.
Verse 33
वृथा मनोरथस्तस्य दूर: स्वर्ग: पतत्यध: । प्रतिश्रुतस्यादानेन योऽर्थिनं विप्रलम्भते ॥ ३३ ॥
Longe de elevar-se aos céus ou realizar seus desejos, quem engana um pedinte ao não dar o que prometeu cai numa condição infernal.
Verse 34
विप्रलब्धो ददामीति त्वयाहं चाढ्यमानिना । तद् व्यलीकफलं भुङ्क्ष्व निरयं कतिचित् समा: ॥ ३४ ॥
Envaidecido por tu riqueza, enganaste-Me dizendo: “Eu darei”, mas não cumpriste tua promessa. Portanto, como fruto de tua palavra falsa, deves viver por alguns anos em condição infernal.
The Bhāgavata frames Gaṅgā as caraṇāmṛta—water sanctified by contact with the Lord’s lotus feet. Brahmā’s kamaṇḍalu water, used in reverential pāda-pūjā, becomes supremely purifying and descends through the cosmic levels, symbolizing that the highest purity and fame (yaśas) originate from devotion to the Supreme Person rather than from material elevation like Brahmaloka.
The text lists Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ (Garuḍa), Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta, and Sātvata. Their intervention shows that the Lord’s will is upheld not only by His own presence but also through His empowered attendants who protect dharma.
Bali teaches that no material strategy—strength, counsel, intelligence, diplomacy, fortresses, mantras, drugs, or herbs—can surpass kāla, the Lord’s representation governing reversals in fortune. When kāla favors a side, success follows; when it turns adverse, even previously victorious forces must withdraw, underscoring the Bhāgavata theme that sovereignty ultimately belongs to the Supreme.
After the soma-pāna day, Garuḍa acts according to the Lord’s desire and binds Bali with Varuṇa-pāśa, a symbol of cosmic law and moral accountability. The binding externalizes Bali’s crisis: he has vowed charity, the Lord has taken two steps, and now Bali must resolve the remaining obligation—transforming the episode from political loss into a dharma-and-surrender examination.