Adhyaya 19

Verse 1

श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a Suprema Personalidade de Deus, Vāmanadeva, ouviu Bali Mahārāja falar desta maneira agradável e de acordo com os princípios religiosos, Ele ficou muito satisfeito e começou a elogiá-lo.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥

O Senhor Supremo disse: Ó rei, tuas palavras são verdadeiras e suaves, próprias de tua linhagem, em harmonia com o dharma e aumentam tua fama. Sua prova são os brāhmaṇas descendentes de Bhṛgu; e teu instrutor para a vida futura é teu avô, o ancião sereno da dinastia, Prahlāda Mahārāja.

Verse 3

न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥

Em tua dinastia, até hoje, não nasceu ninguém de ânimo vil ou avarento. Ninguém recusou caridade aos brāhmaṇas; e, após prometer dar, ninguém faltou à palavra.

Verse 4

न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्‌मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भ‍ाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥

Ó rei, em tua dinastia jamais nasceu um soberano de mente baixa que, nos lugares sagrados, se voltasse contra o pedido de caridade dos brāhmaṇas, ou que, no campo de batalha, recusasse lutar contra os kṣatriyas. E a glória de teu clã resplandece ainda mais por Prahlāda Mahārāja, como a bela lua no céu.

Verse 5

यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥

Foi em tua dinastia que nasceu Hiraṇyākṣa. Sozinho, trazendo apenas sua maça como arma, sem auxílio algum, percorreu a terra para conquistar todas as direções; e nenhum herói que encontrou pôde igualá-lo.

Verse 6

यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥

Quando, para erguer a terra do oceano Garbhodaka, o Senhor Viṣṇu em Seu avatāra de javali matou Hiraṇyākṣa, a luta foi terrível e o Senhor o venceu com grande dificuldade. Depois, ao recordar repetidas vezes o poder incomum de Hiraṇyākṣa, o Senhor sentiu-Se verdadeiramente vitorioso.

Verse 7

निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥

Ao ouvir a notícia da morte de seu irmão, Hiraṇyakaśipu, tomado de grande ira, foi à morada do Senhor Viṣṇu, o matador de seu irmão, desejando matar o próprio Viṣṇu.

Verse 8

तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥

Vendo Hiraṇyakaśipu aproximar-se com um tridente na mão, como a própria morte personificada, o Senhor Viṣṇu, conhecedor do curso do tempo e o maior entre os místicos, pensou assim.

Verse 9

यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्द‍ृश: ॥ ९ ॥

Aonde quer que Eu vá, Hiraṇyakaśipu Me seguirá, como a morte segue todos os seres vivos. Portanto entrarei no âmago de seu coração; como ele só vê o exterior, não Me verá.

Verse 10

एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥

Assim decidido, Mādhava entrou no corpo de seu inimigo, o rei dos asuras, que corria atrás d’Ele com grande ímpeto. Num corpo sutil, inconcebível para Hiraṇyakaśipu, Viṣṇu penetrou por sua narina junto com o seu sopro.

Verse 11

स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥

Ao ver a morada de Viṣṇu vazia, enfurecido ele bradou. Procurou Viṣṇu por todo o universo — na terra, nos céus, em todas as direções, no firmamento, nas cavernas e nos oceanos — mas o herói não O viu em parte alguma.

Verse 12

अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥

Sem vê-Lo, Hiraṇyakaśipu disse: “Procurei por todo o universo, mas não encontrei Viṣṇu, o matador de meu irmão. Portanto, certamente foi para o lugar de onde ninguém retorna.”

Verse 13

वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥

Neste mundo, o apego à inimizade nos seres corporificados dura apenas até a morte. A ira nasce da ignorância e é alimentada pelo falso ego.

Verse 14

पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥

Teu pai, Virocana, filho do rei Prahlāda, era muito afetuoso com os brāhmaṇas. Embora soubesse que os semideuses haviam vindo disfarçados de brāhmaṇas, a pedido deles entregou-lhes a duração de sua vida.

Verse 15

भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥

Tu também observaste os princípios de dharma seguidos por grandes pessoas: brāhmaṇas chefes de família, teus antepassados e heróis de fama imensa por seus feitos elevados.

Verse 16

तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥

Portanto, ó rei dos Daityas, ó excelso doador de dádivas, peço-te apenas um pouco de terra: três passos, medidos pelos Meus próprios passos.

Verse 17

नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥

Ó rei, Senhor do universo! Embora sejas muito generoso e possas dar-me tanta terra quanto eu queira, não desejo de ti nada desnecessário. O brāhmaṇa sábio que aceita caridade apenas conforme a necessidade não se enreda em ações pecaminosas.

Verse 18

श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥

Bali Mahārāja disse: Ó filho de brāhmaṇa, tuas palavras são aprovadas como as de sábios anciãos. Contudo, és um menino e tua inteligência é imatura; assim, não és muito prudente quanto ao teu próprio interesse.

Verse 19

मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥

Tu me agradaste com palavras doces, a mim, o único senhor dos mundos, e mesmo assim pedes apenas três passos de terra; isso não é muita inteligência. Sou o proprietário das três regiões do universo; posso dar-te até uma ilha inteira.

Verse 20

न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥

Ó pequeno menino, quem se aproxima de mim para pedir não deveria ter de pedir mais em parte alguma. Portanto, se desejares, pede-me tanta terra quanto baste para o teu sustento conforme a tua necessidade.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó querido rei, nem mesmo a totalidade de tudo o que há nos três mundos para deleitar os sentidos pode satisfazer aquele cujos sentidos são indomados.

Verse 22

त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥

Quem não se satisfaz com três passos de terra, tampouco se saciará possuindo uma das sete ilhas com seus nove varṣas; mesmo tendo uma, desejará as outras.

Verse 23

सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥

Ouvimos que, embora reis poderosos como Mahārāja Pṛthu (Vainya) e Mahārāja Gaya tenham governado os sete dvīpas, não encontraram o fim da sede por riqueza e gozo.

Verse 24

यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥

Deve-se estar satisfeito com o que se obtém segundo o destino anterior, pois a insatisfação jamais traz felicidade. Quem não se domina não será feliz nem mesmo possuindo os três mundos.

Verse 25

पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥

A insatisfação quanto à riqueza e ao desejo é a causa da continuidade da existência material. Mas aquele que se contenta com o que recebe pelo destino é considerado apto para a libertação.

Verse 26

यद‍ृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥

O brāhmaṇa satisfeito com o que recebe pela Providência tem seu tejas, poder espiritual, cada vez mais aumentado; mas, pela insatisfação, essa potência se extingue, como o fogo enfraquece quando se lhe asperge água.

Verse 27

तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥

Portanto, ó Rei, o melhor entre os doadores, peço-te apenas três passos de terra. Com essa dádiva estarei satisfeito, pois a felicidade está em contentar-se com o que é realmente necessário.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥

Śukadeva continuou: Tendo o Senhor falado assim, Bali sorriu e disse: “Toma o que desejares.” E, para confirmar sua promessa de dar a Vāmanadeva a terra pedida, tomou em mãos o vaso de água ritual.

Verse 29

विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥

Compreendendo o propósito de Viṣṇu, Śukrācārya, o mais erudito dos sábios, falou imediatamente ao seu discípulo, o rei dos asuras, que estava prestes a oferecer a terra a Vāmanadeva.

Verse 30

श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥

Śukrācārya disse: Ó filho de Virocana, este brahmacārī na forma de anão é diretamente o imperecível Bhagavān Viṣṇu. Tomando Kaśyapa por pai e Aditi por mãe, Ele apareceu para realizar os interesses dos devas.

Verse 31

प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥

A promessa que lhe fizeste sem conhecer o perigo trará desventura. Não a considero boa; ela causará grande dano aos daityas (demônios).

Verse 32

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

Este que falsamente parece um brahmacārī é, na verdade, o próprio Bhagavān Hari. Ele tomará tua terra, riqueza, beleza, poder, fama e saber, e depois entregará tudo a Indra, teu inimigo.

Verse 33

त्रिभि: क्रमैरिमाल्ल‍ोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥

Prometeste dar-Lhe terra de três passos, mas Ele, de corpo universal, abrangerá os três mundos. Ó tolo! Depois de dar tudo a Viṣṇu, como te sustentarás?

Verse 34

क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥

Vāmanadeva ocupará a terra com um passo, o céu com o segundo, e com Seu imenso corpo universal preencherá também o espaço. Onde, então, colocarás o terceiro passo?

Verse 35

निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥

Certamente não poderás cumprir tua promessa; e penso que, por não conseguires dar o que prometeste, tua morada eterna será o inferno.

Verse 36

न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥

Os eruditos não louvam a caridade que põe em risco o próprio sustento. Caridade, yajña, austeridade e obras frutíferas são possíveis para quem consegue manter sua vida de modo adequado.

Verse 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥

Portanto, quem possui pleno conhecimento deve dividir a riqueza acumulada em cinco partes: para o dharma, para a boa reputação, para a prosperidade, para o prazer dos sentidos e para o sustento da família. Assim, é feliz neste mundo e no próximo.

Verse 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥

Ó melhor dos asuras, ouve a prova cantada na Bahvṛca-śruti: a promessa dita precedida de «Om» é considerada verdadeira; a dita sem «Om» é, de fato, falsa.

Verse 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥

Os Vedas ensinam que o resultado verdadeiro da árvore do corpo são suas flores e frutos benéficos. Mas, se a árvore não existe, não pode haver flores e frutos reais. Ainda que a raiz do corpo seja dita fundada no não-verdadeiro, sem a árvore corporal não há fruto autêntico.

Verse 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥

Assim como uma árvore arrancada pela raiz cai e logo começa a secar, do mesmo modo, quando se desarraiga o ‘não-verdadeiro’ que sustenta o corpo, o corpo sem dúvida se resseca de imediato.

Verse 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥

A sílaba que indica separação, vazio ou incompletude é «Om». Aquilo que alguém dá dizendo «Om» o deixa, de fato, despojado. E, ao fazer de tudo um «Om» ao dar esmola a um mendigo, não se satisfazem nem os desejos nem a realização interior.

Verse 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥

Portanto, o caminho mais seguro é dizer “não”. Embora seja uma falsidade, isso protege por completo, atrai para si a compaixão alheia e dá plena facilidade para recolher dinheiro dos outros. Ainda assim, quem sempre alega “não tenho nada” é condenado: é um morto em vida, e mesmo respirando parece digno de ser eliminado.

Verse 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥

Ao lisonjear uma mulher para trazê-la ao controle, na brincadeira, na cerimônia de casamento, para ganhar o sustento, quando a vida está em perigo, ao proteger as vacas e a cultura bramânica, ou ao salvar alguém das mãos do inimigo, a falsidade não é condenada.