Adhyaya 375

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo trezentos e setenta e quatro é chamado “Dhāraṇā”. Agora começa o capítulo trezentos e setenta e cinco: “Samādhi”. Agni disse: A meditação na qual apenas o Si (Ātman) resplandece, firme como um oceano calmo e imóvel, permanecendo na forma da consciência pura, é aqui chamada samādhi.

Verse 2

ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Aquele que, meditando, fixa firmemente a mente e permanece imóvel e estável—como uma chama em lugar sem vento—esse yogin é proclamado estabelecido em samādhi.

Verse 3

न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः

Ele não ouve nem cheira; não vê nem fala; não reconhece o toque, e a mente não forma saṅkalpa (intenções, construções do pensamento).

Verse 4

न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते

Ele não se identifica com coisa alguma nem conhece os objetos externos; como um pedaço de madeira. Assim, absorvido no Senhor, diz-se que está estabelecido em samādhi.

Verse 5

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः

Como uma lâmpada colocada onde não há vento não tremula — tal é o símile lembrado. Assim também, para o iogue que medita em Viṣṇu como o Si (Ātman), essa firmeza da mente é samādhi.

Verse 6

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः

Surgem sintomas premonitórios—sinais de caráter divino que indicam a obtenção de siddhi; como secreção do ouvido, queda de tecido/elemento corporal, dor nos dentes e dor nos próprios membros.

Verse 7

प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः

Os deuses também suplicam a esse iogue com gozos divinos; e os reis—senhores de grande riqueza—(o suplicam) com doações de terras e com tesouros.

Verse 8

वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते

Todas as disciplinas—começando pelo Veda e pelos demais śāstra—surgem e prosseguem por si mesmas; e, para ele, a poesia também se manifesta, tendo por domínio os metros (chandas) que deseja.

Verse 9

रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति

Ele obtém as preparações divinas de rasāyana, bem como as ervas medicinais divinas; e também alcança o domínio de todos os ofícios e de toda arte.

Verse 10

सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति

Começando pelo (exemplo) «surendrakanyā…», as qualidades poéticas—como pratibhā (génio criativo) e as demais—devem ser lançadas fora como se fossem palha; pois para tal pessoa, Viṣṇu se torna gracioso (apraz-se).

Verse 11

अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः

Dotado do senhorio dos poderes que começam com aṇimā (minuciosidade), ele ilumina o conhecimento no seu discípulo; e, tendo desfrutado dos prazeres como deseja, abandona o corpo e depois alcança a dissolução final (laya).

Verse 12

तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः

Deve-se permanecer estabelecido no próprio Ser—em vijñāna (conhecimento realizado), em ānanda (bem-aventurança), em Brahman que é o Senhor. Pois a mente impura é como um espelho manchado: não é capaz do verdadeiro autoconhecimento.

Verse 13

सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां

O ser encarnado, tomando refúgio no próprio corpo, experimenta a dor; mas aquele que está unido ao Yoga—por todas as disciplinas do Yoga—não incorre em dor.

Verse 14

आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्

Assim como o espaço é um só e, contudo, parece dividido em potes e semelhantes, assim o Si, sendo uno, parece múltiplo em numerosos corpos—como o sol refletido em muitos recipientes de água.

Verse 15

ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं

Brahman, o espaço, o vento e o fogo; a água, a terra e os elementos constituintes—estes mundos e este próprio Si: d’Isso nasce tudo, o móvel e o imóvel.

Verse 16

गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः

Assim como o oleiro, pela conjunção do torrão de argila, da haste e da roda, produz um vaso; ou como o construtor ergue uma casa com palha, barro e madeira—do mesmo modo, um efeito se realiza pela combinação de meios operativos e materiais.

Verse 17

करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च

Assim, tomando os instrumentos (as faculdades dos sentidos), o Si entra, neste mundo, em diversos ventres (nascimentos); e, reunindo-se de novo com os instrumentos, purifica a si mesmo.

Verse 18

कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्

O ser é aprisionado pela ação (karma), pelas faltas e pela ilusão, e de fato pelo próprio desejo. O jīva, o eu individual, liberta-se pelo conhecimento; e, pelo dharma, o yogin não se torna sujeito à doença.

Verse 19

वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः

Assim como uma lâmpada se mantém estável pela correta conjunção de pavio, suporte e óleo, do mesmo modo—quando se observa uma perturbação semelhante (dos fatores que sustentam o corpo)—o prāṇa, o sopro vital, se consome, levando à morte antes do tempo.

Verse 20

अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः

Seus raios são infinitos. Aquele que habita no coração como uma lâmpada possui raios de muitas tonalidades—branco e escuro, castanho e azul‑negro, kapila (amarelo‑acastanhado), amarelo e vermelho.

Verse 21

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं

Entre esses caminhos, um se estabelece como a via ascendente: aquele que, perfurando o orbe solar, ultrapassa Brahmaloka—por essa rota alcança o fim supremo e transcendente.

Verse 22

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते

Aquele outro conjunto de cem raios seus, disposto somente para o alto—por essa radiância ascendente alcançam-se as moradas (dhāma) pertencentes às hostes dos deuses.

Verse 23

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः

Esses raios seus, múltiplos em forma e estendendo-se para baixo, têm brilho suave; e por eles, de fato, Ele se move aqui para a experiência dos frutos do karma.

Verse 24

बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि

Todas as faculdades sensoriais de conhecimento, a mente (manas) e os órgãos de ação; bem como a egoidade (ahaṅkāra) e o intelecto (buddhi); juntamente com os elementos grosseiros começando pela terra: estes, de fato, devem ser entendidos como os constituintes.

Verse 25

अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः

O Si mesmo não manifesto (avyakta ātman) é chamado o “Conhecedor do Campo” (kṣetrajña); e o seu campo (kṣetra) também é assim designado. Ele é o Senhor de todos os seres—do ser e do não-ser igualmente; e Ele é também o existente e o não existente.

Verse 26

बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु

Do Não Manifesto (Avyakta) surge o intelecto (buddhi); dele é produzida a egoidade (ahaṅkāra). Dessa (ahaṅkāra) nascem o espaço (ākāśa) e os demais elementos, cada qual possuindo qualidades que aumentam de uma em uma, em sucessão.

Verse 27

शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते

Som, tato, forma, sabor e odor—essas são as suas qualidades (elementares). Qualquer qualidade que dependa de um dado substrato, nela mesma se dissolve apenas nesse substrato.

Verse 28

सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः

Sattva, rajas e tamas são declarados precisamente como os seus guṇas (qualidades), isto é, os da mente/ser encarnado. Quando tomado por rajas e tamas, o homem de fato gira e vagueia como uma roda.

Verse 29

अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः

Aquele que é sem início e, contudo, a fonte de todos os inícios—Ele só é o Puruṣa Supremo. Aquilo que é apreendido pelo liṅga (corpo sutil) e pelos sentidos é declarado ‘vikāra’, a “modificação”.

Verse 30

यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्

Dele (dessa fonte divina) procedem os deuses, os Purāṇas, as ciências e as Upaniṣads; bem como os ślokas, os sūtras, os bhāṣyas (comentários) e tudo o mais que exista no domínio da fala.

Verse 31

पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति

Pelo caminho secundário do Pitṛyāna e através do intervalo associado a (à região estelar de) Agastya, os que realizam o Agnihotra—desejosos de descendência—seguem em direção ao céu.

Verse 32

ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः

E aqueles chefes de família que são verdadeiramente devotados ao dāna (doação) e dotados das oito virtudes—tais são os oitenta e oito mil munis que vivem a vida de chefe de casa.

Verse 33

पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः

No tempo da recorrência cósmica, aqueles que servem como semente da recriação—os promulgadores do dharma—, a saber, os Sete Ṛṣis e a Nāgavīthī, recolhem-se ao mundo dos deuses, Devaloka.

Verse 34

तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया

Somente هؤلاء são, de fato, munis: os que abandonaram todo empreendimento, firmes pela austeridade (tapas), pela disciplina do brahmacarya, pela renúncia ao apego e pela inteligência discernente (medhā).

Verse 35

यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः

Onde quer que residam, e até o tempo da dissolução convocada (a inundação final), ali prevalecem: a recitação dos Vedas, os sacrifícios (yajña), o brahmacarya, a austeridade e o autocontrole (dama).

Verse 36

श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु

A fé (śraddhā), o jejum devocional (upavāsa) e a veracidade para consigo mesmo são causas do conhecimento espiritual. Portanto, Isso (o Si/ a Verdade) deve ser contemplado firmemente por meio de todos os āśramas (estágios de vida), exatamente assim.

Verse 37

द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः

Portanto, pelos dvija (os “duas-vezes-nascidos”) Ele/Isso deve ser realizado diretamente, depois refletido, e também ouvido de um ensinamento autorizado. Os que assim O/Isso alcançam—os que se abrigam no āraṇyaka, a disciplina da floresta para a contemplação—de fato encontram a Verdade.

Verse 38

उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं

Os duas-vezes-nascidos, dotados de fé suprema, veneram a Verdade; e para eles, em devida ordem, surgem as etapas do caminho luminoso — o reino da chama, o dia, a quinzena clara e, então, o curso ulterior (rumo ao norte).

Verse 39

अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्

Ele alcança o mundo bem-aventurado dos deuses, o reino de Savitṛ e o mundo luminoso de Vidyut; depois, essa pessoa—somente pela mente—aproxima-se desses planos próprios do Brahma-loka.

Verse 40

करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः

Para aqueles que conquistaram o céu por meio do sacrifício, da austeridade e das dádivas, não há aqui retorno (à existência mortal).

Verse 41

धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं

([A alma que parte segue por]) fumaça, noite, quinzena escura e o curso meridional do sol; depois ao mundo dos ancestrais, à esfera lunar, ao espaço, ao vento, à água e à terra.

Verse 42

क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः

Em devida ordem, eles nascem aqui e novamente partem. Quem não compreende este duplo caminho do Si—o caminho do retorno e o da libertação—permanece preso a este ciclo.

Verse 43

दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्

Pela meditação, a alma individual torna-se como morta para a identidade mundana. Quer se torne serpente, mariposa, inseto ou verme—ao contemplar o Brahman no coração como uma lâmpada, extingue-se no jīva o senso de um eu separado.

Verse 44

न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते

Até mesmo um chefe de família é libertado: aquele cuja riqueza é obtida por meios justos, firme no conhecimento da realidade, que se alegra em honrar hóspedes, que realiza os ritos de śrāddha e que fala a verdade.