Adhyaya 368

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo 367, intitulado “As dissoluções nitya, naimittika e prākṛta”. Agora começa o capítulo 368: “Exposição da dissolução final e do surgimento de Hiraṇyagarbha”. Agni disse: “Explicarei a dissolução final; a dissolução final advém pelo conhecimento. Tendo compreendido as aflições interiores (ādhyātmika) e outras, surge o desapego em relação à própria identidade mundana e aos seus vínculos.”

Verse 2

आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज

A aflição (santāpa) é do tipo interior (ādhyātmika) e é dupla: corporal (śārīra) e mental (mānasa). A aflição corporal, porém, é tida como de muitas variedades—ouve, ó dvija (duas-vezes-nascido).

Verse 3

त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज

Tendo o jīva abandonado o corpo de fruição/experiência (bhoga-deha), impelido por seus karmas ele alcança um ventre; e então, ó dvija, surge um corpo chamado ātivāhika, o corpo sutil ‘transmissor/transportador’.

Verse 4

केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, quando chega aos homens o tempo da morte, somente esse ser sutil é levado pelos homens de Yama; o corpo humano fica para trás.

Verse 5

नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्

Ó sábio, então o ser encarnado é conduzido pelo caminho de Yama; depois alcança o inferno, rodopiando como o mecanismo de uma roda d’água.

Verse 6

कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा

Ó brâmane, este mundo é lembrado como o campo onde se praticam as ações, ao passo que aquele mundo é lembrado como o campo onde se experimentam seus frutos. Pelos próprios atos, Yama—junto com o Senhor do yoni, o domínio do nascimento encarnado—determina o inferno devido a cada um.

Verse 7

पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि

Por essa mesma ordenança, aqueles que contemplam Yama devem ser ‘plenificados’ (isto é, conduzidos ao cumprimento do que lhes está destinado); e os seres vivos, tornando-se como vāyu—sutis como o vento—de fato alcançam a entrada no ventre, isto é, o renascimento.

Verse 8

यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे

O homem é levado pelos mensageiros de Yama e contempla aquele domínio: ali o justo é honrado, enquanto o mais pecador é espancado na morada de Yama.

Verse 9

शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके

Para ele, Citragupta deve determinar e registrar as ações auspiciosas e inauspiciosas. E, durante o período de aśauca (impureza ritual) dos parentes, o chamado ‘corpo de trânsito’ (ātivāhika-deha) permanece, de fato, ligado ao falecido.

Verse 10

तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः

Ó conhecedor do dharma, depois que a oferenda de piṇḍas é dada e o falecido partilha desse alimento, ele segue adiante; então, tendo abandonado o corpo de preta (preta-deha), obtém outro corpo (sutil) no reino dos pretas (preta-loka).

Verse 11

वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः

O homem permanece afligido por fome e sede, subsistindo do alimento do śrāddha ainda não digerido (cru). E, nesse corpo ātivāhika (de transição), ninguém pode manter-se sem os piṇḍas oferecidos ao preta (preta-piṇḍa).

Verse 12

न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं

Pois ele não alcança a libertação (mokṣa) enquanto os piṇḍas permanecerem ali (sem se integrarem à linhagem ancestral). Mas, quando o rito de sapiṇḍīkaraṇa é realizado, o falecido—após completar um ano—é admitido na categoria dos Pitṛs (Ancestrais).

Verse 13

प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ

No ensinamento acerca do mundo dos pretas (preta-loka): ao despir-se do corpo de preta (preta-deha), alcança-se o ‘corpo de fruição’ (bhoga-deha). Diz-se que os dois corpos de fruição são designados como ‘inauspicioso’ e ‘auspicioso’.

Verse 14

भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः

Mas, após experimentar os frutos por meio do «corpo de fruição» (bhoga-deha), o ser é lançado para baixo, afastado do vínculo do karma; depois, esse corpo é devorado por seres que vagueiam à noite (espíritos lúgubres).

Verse 15

पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां

Ó duas-vezes-nascido (dvija), se o pecado ainda permanece, então até o céu já foi por ele esgotado; nesse ponto o pecador assume um segundo corpo, isto é, o «corpo para experimentar os frutos» (bhoga-deha).

Verse 16

भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते

Mas, após experimentar o fruto do pecado, aquele que outrora desfrutou do céu chamado Tripiṣṭapa renasce—tendo caído do céu—na casa dos puros e prósperos.

Verse 17

पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्

Se o pecado está alojado no mérito, então esse pecado é de fato «consumido» por esse mérito, isto é, ao se experimentar o seu fruto doloroso. Quando esse corpo é assim consumido pela maturação do karma, o ser encarnado assume uma forma (vigraha) dotada de auspiciosidade.

Verse 18

कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः

Quando resta apenas um pequeno resíduo de karma, a pessoa é libertada até mesmo do inferno. Mas, uma vez liberta do inferno, ela segue para um ventre animal (tiryag-yoni), sem qualquer dúvida.

Verse 19

जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः

O jīva, tendo entrado no ventre materno, ali permanece mesmo no estágio de kalala; no segundo mês torna-se mais denso, e no terceiro surgem então os membros do corpo.

Verse 20

चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे

No quarto mês formam-se ossos, pele e carne. No quinto, surge o pelo do corpo. No sexto, manifesta-se a consciência (cetas); e no sétimo o jīva encarnado passa a experimentar sofrimento.

Verse 21

जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः

Quando o corpo (do feto) está envolto pelo jarāyu (placenta), com as mãos unidas em añjali junto à cabeça, então: ao centro está o klība (neutro/impotente); à esquerda a fêmea; à direita o macho—tal é a posição de cada um.

Verse 22

तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः

Ele permanece na região abdominal, com as costas voltadas para fora. Em qualquer ventre (yoni) em que habite, esse ventre ele conhece—sem dúvida.

Verse 23

सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः

Ele vem a conhecer todo o relato desde o próprio início do nascimento humano; e a mente do homem segue em direção ao inferno. Ali encontra grande escuridão e experimenta tormento intenso.

Verse 24

मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा

No sétimo mês, o feto participa do alimento e da bebida consumidos pela mãe; e no oitavo e no nono mês, do mesmo modo, fica grandemente agitado.

Verse 25

व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्

Do ato sexual advém aflição; do mesmo modo, quando a mãe se extenua por esforço excessivo. E quando se está doente, até um só muhūrta (breve intervalo) parece como cem anos.

Verse 26

सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति

Ele é atormentado por suas próprias ações (karma) e então persegue seus desejos; mas, uma vez saído do ventre, ó Brâmane, empreenderá o conhecimento que conduz à libertação (mokṣa).

Verse 27

सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः

Dominado pelos ventos do parto (forças do trabalho), ele sai da constrição do canal de nascimento; comprimido e espremido, por cerca de um mês permanece aflito até mesmo ao toque de uma mão.

Verse 28

खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा

Do elemento sutil ākāśa (éter) e do som surgem os minúsculos canais do corpo; no corpo se estabelecem o órgão da audição e a propriedade de separação (distinção). Do mesmo modo, a inspiração e a expiração, o movimento de vāyu (o vento vital) e o contato oblíquo ou curvo (sensação tátil) também são produzidos.

Verse 29

अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके

No corpo, diz-se que a forma de Agni é a visão; o calor e a ordenação regular (das funções), bem como o pitta; e ainda o intelecto, a compleição, a força, o lustro, a radiância, o tejas e a valentia no organismo.

Verse 30

जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं

Da água surge o suor; e do rasa (fluido nutritivo) no corpo são de fato produzidos a umidade (kleda), a gordura (vasā), as essências corporais (rasāḥ), um líquido semelhante ao soro/“takra”, bem como o sêmen, a urina, o catarro (kapha) e afins.

Verse 31

भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च

Do elemento terra procedem o olfato, os cabelos e as unhas, o peso e a firmeza/estabilidade. Aqui, os tecidos moles tidos como “nascidos da mãe” — a saber, pele, carne e coração — também são contados como derivados da terra.

Verse 32

नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु

O umbigo, a medula, as fezes, a gordura, as secreções úmidas do corpo e o estômago (e as vísceras correlatas) dizem-se derivados do pai; ao passo que as veias (vasos), os tendões/ligamentos e o sêmen dizem-se derivados do próprio Ser (ātman).

Verse 33

कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्

Desejo e ira, medo e alegria; a disposição para o dharma ou para o adharma; a forma do corpo, a voz e a compleição; e também a micção e semelhantes—quaisquer que sejam tais sinais, devem ser conhecidos e examinados.

Verse 34

श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???

A inspiração e a expiração, juntamente com a pacificação ou arrefecimento (nirvāpa) e o contato tátil externo—assim se declara (segundo uma leitura). Em outra leitura diz-se: «o umbigo e a região genital»; e ainda se indica uma terceira leitura, mas aqui o texto está corrompido/incerto.

Verse 35

तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च

Os estados tāmasicos (sombrios, nascidos da inércia) são: ignorância, negligência, preguiça, sede e fome, ilusão, inveja, defeito moral, tristeza, cansaço e também medo.

Verse 36

कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने

O desejo (kāma) e a ira (krodha), bem como a valentia, o anseio pelo sacrifício (yajña), a loquacidade, o egoísmo (ahaṅkāra) e o desprezo pelos outros—estes, ó grande sábio, são sinais da natureza rajásica.

Verse 37

धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्

O desejo pelo dharma, o anseio por mokṣa (libertação), a devoção suprema a Keśava, a generosidade e a firmeza de propósito—são declarados atributos sāttvicos.

Verse 38

चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्

Se um homem é visto em sonho movendo-se pelo céu, torna-se volúvel, inclinado à ira, medroso, demasiado falador, amante de contendas e afligido por excesso de vāta (humor do vento).

Verse 39

अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्

O homem que embranquece antes do tempo, é propenso à ira, muito sábio, afeito à batalha e que, em sonhos, vê um fulgor ardente—tal pessoa é dita de predominância de pitta (constituição ígnea).

Verse 40

स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्

O homem que, em sonho, contempla água branca ou límpida e pálida terá amizades firmes, ânimo constante, corpo estável e riqueza; e diz-se que nele predomina o śleṣman/kapha (humor fleumático).

Verse 41

रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्

Nos corpos dos seres vivos, o rasa (fluido nutritivo) sustenta a vida; ele também se torna sangue, fornece revestimento e lubrificação, e produz tanto carne quanto gordura, gerando igualmente a untuosidade (sneha).

Verse 42

धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः

A medula (majjā) sustenta os ossos e os nutre, preenchendo-os; ela aumenta o vigor. O ojas, de fato, gera o sêmen e a vitalidade; produz o prāṇa (alento vital) e é a base estável da existência dos seres vivos.

Verse 43

ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं

O ojas é a essência mais refinada extraída do sêmen; é absorvido e permanece no coração. Diz-se que ele permeia o corpo—seus seis membros e extremidades, os braços, a cabeça e o abdômen.

Verse 44

षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी

A pele possui seis camadas. Do exterior para o interior: uma camada é como foi descrita; outra é a que sustenta o sangue; outra porta os vasos/canais; a quarta é a portadora de erupções semelhantes a furúnculos (kuṇḍa).

Verse 45

पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी

A quinta kalā é tida como o assento dos abscessos; a sexta é considerada sustentadora do prāṇa, o sopro vital. A sétima kalā é a que sustenta a carne, e a segunda é a portadora do sangue.

Verse 46

यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा

Outra dharā situa-se na região do fígado e do baço; outra sustenta a gordura e o osso. A dharā que é receptáculo de medula, fleuma e fezes está no intestino grosso (pakvāśaya). A sexta é a portadora da bile; e outra é a portadora do sêmen, localizada no reservatório seminal (śukrāśaya).