
Utpāta-śānti (Pacification of Portents)
Este capítulo faz a transição do material de Atharva-vidhāna para um manual focado em utpāta-śānti, métodos rituais para neutralizar presságios e perturbações ominosas que afetam a realeza, a sociedade e o bem-estar individual. Puṣkara ensina que prosperidade e estabilidade são cultivadas pela hinologia védica: o Śrīsūkta (com prativeda) é apresentado como Lakṣmī-vivardhana, suplementado por invocações a Śrī do Yajurveda e do Sāmaveda. Em seguida prescreve formas práticas de rito—japa, homa, banhos purificatórios, caridade e oferendas a Viṣṇu—destacando o Pauruṣa Sūkta como doador e purificador universal, inclusive para grandes pecados. Depois introduz taxonomias de śānti e três pacificações nomeadas Amṛtā, Abhayā e Saumyā, incluindo amuletos de gemas (maṇi) ligados a divindades e sua consagração por mantras. Por fim, classifica os presságios em domínios celestes, atmosféricos e terrestres (meteoros, halos, chuvas anormais, terremotos, fenômenos em ícones, anomalias do fogo, sinais de árvores, corrupção das águas, nascimentos estranhos, inversões animais, eclipses) e atribui remédios específicos—culto a Prajāpati/Agni/Śiva/Parjanya-Varuṇa—concluindo que a veneração de brâmanes e deuses, o japa e o homa são os pacificadores essenciais.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अथर्वविधानं नामैकषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः क्रुद्धं भूपं प्रसादयेदिति घ , ज , झ च अथ द्विषष्ठ्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः उत्पातशान्तिः पुष्कर उवाच श्रीसूक्तं प्रतिवेदञ्च ज्ञेयं लक्ष्मीविवर्धनं हिरण्यवर्णा हरिणीमृचः पञ्चदश श्रियः
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo chamado “Atharva-vidhāna” é o duzentos e sessenta e um; e há também seções assinaladas pelas letras gha, ja e jha, que dizem: “deve-se apaziguar um rei enfurecido”. Agora começa o capítulo duzentos e sessenta e dois, “Utpāta-śānti (pacificação de presságios)”. Puṣkara disse: “O Śrīsūkta, juntamente com a recitação védica suplementar (prativeda), deve ser conhecido como aquilo que faz crescer Lakṣmī; os quinze versos ṛk que começam com ‘hiraṇyavarṇā’ são o hino de Śrī”.
Verse 2
रथेष्वक्षेषु वाजेति चतस्रो यजुषि श्रियः स्रावन्तीयं तथा साम श्रीसूक्तं सामवेदके
No Yajurveda, as quatro invocações de Śrī (Prosperidade) encontram-se nas fórmulas que começam por “ratheṣu”, “akṣeṣu” e “vājeti”; do mesmo modo, no Sāmaveda há o sāman chamado “Srāvantīya”, e também o Śrī-sūkta na recensão sāmavédica.
Verse 3
श्रियं धातर्मयि धेहि प्राक्तमाथर्वणे तथा श्रीसूक्तं यो जपेद्भक्त्या हुत्वा श्रीस्तस्य वै भवेत्
“Ó Dhātṛ, Sustentador, coloca em mim a Śrī (prosperidade).” Do mesmo modo, segundo a antiga tradição atharvânica: quem, com devoção, recita o Śrī-sūkta e realiza oblações (homa), para esse a prosperidade de fato se torna sua.
Verse 4
पद्मानि चाथ विल्वानि हुत्वाज्यं वा तिलान् श्रियः एकन्तु पौरुषं सूक्तं प्रतिवेदन्तु सर्वदं
Tendo oferecido lótus e folhas de bilva—ou tendo feito oblações de ghee ou de sésamo—para a obtenção de Śrī (prosperidade), deve-se em especial recitar o Pauruṣa-sūkta; declara-se que ele concede tudo (os frutos desejados) em todos os tempos.
Verse 5
सूक्तेन द्दद्यान्निष्पापो ह्य् एकैकया जलाञ्जलिं स्नात एकैकया पुष्पं विष्णोर्दत्वाघहा भवेत्
Ao oferecer a oblação acompanhada de um sūkta (hino), a pessoa torna-se livre de pecado. Depois de banhar-se, oferecendo água em libações com uma só mão, uma a uma, e do mesmo modo oferecendo flores uma a uma a Viṣṇu, torna-se destruidora do pecado.
Verse 6
स्नात एकैकया दत्वा फलं स्यात् सर्वकामभाक् महापापोपपान्तो भवेज्जप्त्वा तु पौरुषं
Após o banho, se alguém dá em caridade a cada vez ainda que apenas uma (unidade/moeda), obtém o fruto desse ato e torna-se realizador de todos os desejos. E ao recitar o Pauruṣa (mantra/hino), fica purificado de grandes pecados.
Verse 7
कृच्छ्रैर् विशुद्धो जप्त्वा च हुत्वा स्नात्वाथ सर्वभाक् अष्टादशभ्यः शान्तिभ्यस्तिस्रो ऽन्याः शान्तयो वराः
Purificado pela prática do kṛcchra (austeridade/expiação), e então tendo feito japa, oferecido oblações e tomado o banho, ele se torna apto a todos os ritos e benefícios. Além das dezoito cerimônias de śānti, há outras três pacificações excelentes.
Verse 8
अमृता चाभयवा सौम्या सर्वोत्पातविमर्दनाः अमृता सर्वदवत्या अभया ब्रह्मदैवता
‘Amṛtā’ e também ‘Abhayā’, ‘Saumyā’—estas destroem todo mau presságio e toda adversidade. Amṛtā é sempre protetora; Abhayā tem Brahmā como divindade regente.
Verse 9
सौम्या च सर्वदैवत्या एका स्यात्सर्वकामदा ह्य् एकैकश इति क , घ , छ , ञ च अभयाया मणिः कार्यो वरुणस्य भृगूत्तम
Saumyā (gema/amuleta) está associada a todas as divindades; é uma só e diz-se que concede todos os fins desejados. “Individualmente, um a um” — é atribuída pelas letras ka, gha, cha e ña. Ó o melhor dos Bhṛgus, deve-se fazer para Varuṇa uma gema protetora (maṇi) de Abhayā.
Verse 10
शतकाण्डो ऽमृतायाश् च सौम्यायाः शङ्कजो मणिः तद्दैवत्यास् तथा मन्त्राः सिद्धौ स्यान्मणिबन्धनं
Para Amṛtā, a gema é Śatakāṇḍa; e para Saumyā, a gema é a joia nascida da concha (śaṅkaja). Juntamente com os mantras pertencentes a essas mesmas divindades—quando devidamente realizados—o ato de atar, consagrar e usar a gema torna-se eficaz.
Verse 11
दिव्यान्तरीक्षभौमादिसमुत्पातार्दना इमाः दिव्यान्तरीक्षभौमन्तु अद्भुतं त्रिविधं शृणु
Estes são os presságios causadores de calamidade, surgidos nos domínios celeste, atmosférico e terrestre. Agora ouve a classificação tríplice dos prodígios/omens: celestes, atmosféricos e terrestres.
Verse 12
ग्रहर्क्षवैकृतं दिव्यमान्तरीक्षन्निबोध मे उल्कापातश् च दिग्दाहः परिवेशस्तथैव च
Aprende comigo os presságios celestes e atmosféricos decorrentes de perturbações em planetas e estrelas: a queda de meteoros (ulkā), o ardor ou avermelhamento das direções do céu, e o aparecimento de halos (pariveśa).
Verse 13
गन्धर्वनगरञ्चैव वृष्टिश् च विकृता च या चरस्थिरभवं भूमौ भूकम्पमपि भूमिजं
E também o aparecimento de uma “cidade dos Gandharvas” (uma cidade ilusória como miragem), e chuvas anormais. Na terra há ainda o terremoto—perturbação nascida do solo—que afeta tanto o que se move quanto o que permanece imóvel.
Verse 14
सप्ताहाभ्यनतरे वृष्टावद्भुतं भयकृद्भवेत् शान्तिं विना त्रिभिर्वषैर् अद्भुतं भयकृद्भवेत्
Se uma chuva extraordinária (fora de época ou antinatural) ocorrer dentro de uma semana, torna-se um presságio causador de temor. Do mesmo modo, se não se realizar o rito pacificador (śānti), então, dentro de três anos, esse presságio torna-se temível, isto é, produz o seu efeito nocivo.
Verse 15
देवतार्चाः प्रनृत्यन्ति वेपन्ते प्रज्वलन्ति च आरठन्ति च रोदन्ति प्रस्विद्यन्ते हसन्ति च
As imagens das divindades, sob veneração, dançam, tremem e irrompem em fulgor; também clamam, choram, suam e riem.
Verse 16
अर्चाविकारोपशमो ऽभ्यर्च्य हुत्वा प्रजापतेः अनग्निर्दीप्यते यत्र राष्ट्रे च भृशनिस्वनं
Tendo-se prestado culto devidamente e oferecido oblações a Prajāpati, apaziguam-se as perturbações ou defeitos que afetam a adoração das imagens; e nesse reino, até um lugar sem fogo parece inflamar-se, e ouve-se um grande bramido—tidos como sinais potentes da eficácia do rito.
Verse 17
न दीप्यते चेन्धनवांस्तद्राष्ट्रं पाड्यते नृपैः अग्निवैकृत्यशमनमग्निमन्त्रैश् च भार्गव
Se, mesmo com combustível, o fogo não se acende, esse reino é afligido ou assediado por reis. A pacificação de tais anomalias do fogo deve ser feita por meio de mantras de Agni, ó Bhārgava.
Verse 18
अकाले फलिता वृक्षाः क्षीरं रक्तं स्रवन्ति च वृक्षोत्पातप्रशमनं शिवं पूज्य च कारयेत्
Quando as árvores frutificam fora de época e quando exsudam leite ou até sangue, deve-se mandar realizar uma Śiva-pūjā, venerando Śiva como apaziguador de tais presságios das árvores, para afastar o portentoso mau agouro.
Verse 19
अतिवृष्टिरनावृष्टिर्दुर्भिक्षायोभयं मतं सिद्ध्या इति घ , ञ च देवताश्चेति ख , छ च आवटन्तीति ख , घ , छ , ञ च अनृतौ त्रिदिनारब्धवृष्टिर्ज्ञेया भयाय हि
Tanto a chuva excessiva quanto a falta de chuva são consideradas causas de fome. E a chuva que, fora de estação, começa e prossegue por três dias deve ser entendida, de fato, como presságio de perigo.
Verse 20
वृष्टिवैकृत्यनाशः स्यात्पर्जण्येन्द्वर्कपूजनात् नगरादपसर्पन्ते समीपमुपयान्ति च
A destruição das anomalias na chuva ocorre pela adoração de Parjanya, da Lua e do Sol. Assim, as forças nocivas recuam da cidade e voltam a aproximar-se numa proximidade favorável e controlada.
Verse 21
नद्यो ह्रदप्रश्रवणा विरसाश् च भवन्ति च शलिलाशयवैकृत्ये जप्तव्यो वारुणो मनुः
Rios, lagos e nascentes tornam-se insípidos, privados de sua qualidade própria. Quando há corrupção ou anomalia nos reservatórios de água, deve-se recitar o mantra de Varuṇa.
Verse 22
अकालप्रसवा नार्यः कालतो वाप्रजास् तथा विकृतप्रसवाश् चैव युग्मप्रसवनादिकं
As mulheres podem ter parto fora de tempo; do mesmo modo, pode haver prole nascida no tempo devido. E há também partos anormais, como o nascimento de gêmeos e outros casos semelhantes.
Verse 23
स्त्रीणां प्रसववैकृत्ये स्त्रीविप्रादिं प्रपूजयेत् वडवा हस्तिनी गौर्वा यदि युग्मं प्रसूयते
Quando há anomalia no parto de uma mulher, deve-se honrar devidamente—com culto e dádivas—uma brāhmaṇī (brâmane mulher) e outros, conforme o rito. Do mesmo modo, se uma égua, uma elefanta ou uma vaca dá à luz gêmeos, deve-se realizar a mesma honra propiciatória.
Verse 24
विजात्यं विकृतं वापि षड्भिर्मासैर् म्रियेत वै विकृतं वा प्रसूयन्ते परचक्रभयं भवेत्
Se a prole for de espécie alheia (vijātya) ou deformada, de fato morre dentro de seis meses. Ou, se nascem crias deformes, surge o temor de um exército inimigo.
Verse 25
होमः प्रसूतिवैकृत्ये जपो विप्रादिपूजनं यानि यानान्ययुक्तानि युक्तानि न वहन्ति च
Em casos de complicações ou anomalias no parto, deve-se realizar o homa (oferta ao fogo), praticar o japa (recitação de mantras) e venerar os brâmanes e outras pessoas dignas. Do mesmo modo, veículos mal ajustados não transportam a carga, ainda que depois sejam ajustados.
Verse 26
आकाशे तूर्यनादाश् च महद्भयमुपस्थितं प्रविशन्ति यदा ग्राममारण्या मृगपक्षिणः
Quando no céu ressoam sons como de tambores e trombetas, e quando animais e aves da floresta entram na aldeia, isso indica que um grande perigo surgiu e está próximo.
Verse 27
अरण्यं यान्ति वा ग्राम्याः जलं यान्ति स्थलोद्भवाः स्थलं वा जलजा यान्ति राजद्वारादिके शिवाः
Criaturas que vivem na aldeia podem ir para a floresta; as nascidas em terra firme podem ir para a água; e as nascidas na água podem subir à terra. Quando tais ocorrências são vistas junto ao portão do rei e em lugares públicos semelhantes, são consideradas auspiciosas (bons presságios).
Verse 28
प्रदोषे कुक्कुटो वासे शिवा चार्कोदये भवेत् गृहङ्कपोतः प्रविशेत् क्रव्याहा मूर्ध्नि लीयते
Se um galo canta ao entardecer dentro da morada, ou se um chacal uiva ao nascer do sol, isso é tomado como presságio. Se um pombo entra na casa, ou se uma ave carnívora pousa sobre a cabeça de alguém, também se consideram sinais infaustos.
Verse 29
मधुरां मक्षिकां कुर्यात् काको मैथुनगो दृशि प्रासादतोरणोद्यानद्वारप्राकारवेश्मनां
Se uma abelha aparece ou pousa de modo doce e auspicioso, deve ser tomada como favorável; mas se se vê um corvo em ato de acasalamento, é um presságio relativo a palácios, toranas (arcos de entrada), jardins, portas, muralhas e moradias.
Verse 30
अनिमित्तन्तु पतनं दृढानां राजमृत्यवे रजसा वाथ धूमेन दिशो यत्र समाकुलाः
Mas quando até os firmes caem sem causa aparente, e quando as direções se confundem—cheias de poeira ou de fumaça—tais sinais são presságios da morte de um rei.
Verse 31
केतूदयोपरागौ च छिद्रता शशिसूर्ययोः ग्रहर्क्षविकृतिर्यत्र तत्रापि भयमादिशेत्
Onde quer que haja o surgimento de um cometa, um eclipse, uma mancha como se a Lua ou o Sol estivessem ‘perfurados’, ou qualquer alteração anormal em planetas e constelações, ali também se deve predizer e proclamar temor e perigo.
Verse 32
अग्निर्यत्र म दीप्येत स्रवन्ते चोदकम्भकाः मृतिर्भयं शून्यतादिरुत्पातानां फलम्भवेत्
Onde o fogo não flameja e os potes de água começam a vazar, os frutos de tais presságios são morte, medo e vazio (desolação), e assim por diante.
Verse 33
द्विजदेवादिपूजाभ्यः शान्तिर्जप्यैस्तु होमतः
A pacificação (śānti) é alcançada pelo culto aos brâmanes e aos deuses (e a outros seres veneráveis); e também por recitações repetidas (japa) e por oferendas ao fogo (homa).
It identifies the Śrīsūkta (with prativeda) as Lakṣmī-increasing, notes fifteen ṛks beginning with “hiraṇyavarṇā,” mentions four Yajurvedic Śrī-invocations (ratheṣu/akṣeṣu/vājeti set), and refers to Sāmavedic materials including the Srāvantīya Sāman and the Śrīsūkta in that recension.
The chapter repeatedly centers japa (recitation), homa (oblations), snāna (ritual bathing), dāna (repeated small gifts), and devatā-pūjā (deity worship), with targeted rites to Prajāpati (icon disturbances), Agni (fire anomalies), Śiva (tree-omens), Parjanya–Candra–Sūrya (rain disorders), and Varuṇa (water corruption).
Portents are grouped into divya (celestial), āntarikṣa (atmospheric), and bhauma (terrestrial). This taxonomy guides remedy selection: specific deities and mantras correspond to the domain and symptom (e.g., graha/ṛkṣa disturbances, abnormal rains, earthquakes), making śānti a structured, diagnostic ritual science.
It is presented as especially effective and universally bestowing (sarvada/sarvakāmada): recitation alongside offerings and disciplined acts (bathing, charity) is said to cleanse even great sins and confer broad attainments, functioning as a high-utility mantra within śānti practice.